2.3: Eliminar “identidad” de “personas” - Derek Parfit

Motivos y Personas ¹⁴

Razones y personas es una obra filosófica de Derek Parfit, publicada por primera vez en 1984. Se centra en la ética, la racionalidad y la identidad personal. Sus visiones sobre la identidad personal transformaron la forma en que se entiende y se utiliza en la filosofía, especialmente en la ética. Su punto de vista se explica brevemente de la siguiente manera:

A la hora 1, hay una persona. En un momento posterior 2, hay una persona. Estas personas parecen ser la misma persona. En efecto, estas personas comparten recuerdos y rasgos de personalidad. Pero no hay más hechos en el mundo que los conviertan en la misma persona.

El argumento de Parfit para esta posición se basa en nuestras intuiciones con respecto a los experimentos de pensamiento como la teletransportación, la fisión y fusión de personas, el reemplazo gradual de la materia en el cerebro, la alteración gradual de la propia psicología, etc. Por ejemplo, Parfit le pide al lector que se imagine entrar en un “teletransportador”, una máquina que te pone a dormir, luego te destruye, te descompone en átomos, copiando la información y reenviándola a Marte a la velocidad de la luz. En Marte, otra máquina te recrea (a partir de tiendas locales de carbono, hidrógeno, etc.), cada átomo exactamente en la misma posición relativa. Parfit plantea la cuestión de si el teletransportador es o no un método de viaje, ¿es la persona en Marte la misma persona que la persona que ingresó al teletransportador en la Tierra? Ciertamente, al despertar en Marte, tendrías ganas de ser tú, recordarías haber entrado al teletransportador para viajar a Marte, incluso sentirías el corte en tu labio superior por afeitarte esta mañana.

Entonces se actualiza el teletransportador. El teletransportador en la Tierra se modifica para no destruir a la persona que entra en él, sino que puede simplemente hacer réplicas infinitas, todas las cuales afirmarían recordar haber entrado en el teletransportador en la Tierra en primer lugar.

Utilizando experimentos de pensamiento como estos, Parfit argumenta que cualquier criterio que intentemos utilizar para determinar la igualdad de persona faltará, porque no hay más hechos. Lo que importa, para Parfit, es simplemente la “Relación R”, la conexión psicológica, incluida la memoria, la personalidad, etc.

Parfit continúa esta lógica para establecer un nuevo contexto de moralidad y control social. Cita que es moralmente incorrecto que una persona dañe o interfiera con otra y le corresponde a la sociedad proteger a los individuos de tales transgresiones. Eso aceptado, es una breve extrapolación para concluir que también le corresponde a la sociedad proteger al “Yo Futuro” de un individuo de tales transgresiones; el consumo de tabaco podría clasificarse como un abuso del derecho de un Yo Futuro a una existencia sana. Parfit resuelve la lógica para llegar a esta conclusión, que parece justificar la incursión en las libertades personales, pero no refrenda explícitamente ese control invasivo.

La conclusión de Parfit es similar a la visión de David Hume, y también a la visión del yo en el budismo, aunque no se restringe a una mera reformulación de ellos. Porque además de ser reductiva, la visión de Parfit también es deflacionaria: al final, “lo que importa” no es la identidad personal, sino la continuidad mental y la conexión.

La “Identidad No Importa Ver” ¹⁵

David Shoemaker ha escrito una excelente explicación de los puntos de vista de Parfit y sus implicaciones. Se encuentran en su entrada sobre “Identidad personal y ética” en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford gratuita, que es un recurso maravilloso que deberías leer si estás interesado en hacerlo. Las secciones citadas de su artículo que siguen a continuación junto con mi comentario y explicación son de la Sección 2.5 sobre “La identidad no importa (IDM) Ver”

La visión de John Locke sobre la identidad personal, a menudo llamada la “Teoría de la Memoria Lockean de la Identidad Personal” es exactamente como suena el nombre: nuestra identidad personal está ligada a nuestros recuerdos de una forma u otra, y tenemos períodos en los que somos conscientes y hacemos recuerdos y períodos en los que no estamos (cuando estamos durmiendo, por ejemplo), y nuestra identidad consiste en la totalidad de estos momentos de creación de memoria. Derek Parfit generalmente está de acuerdo con esta visión sobre la identidad personal ya que parece coincidir con la forma en que nos concebimos a nosotros mismos. Encima de esto, como explica Shoemaker, “Es un 'reduccionista', según el cual los hechos sobre las personas y la identidad personal consisten en hechos más particulares sobre cerebros, cuerpos y series de eventos mentales y físicos interrelacionados (Parfit, Razones y Personas, 1984, 210—211). A la negación del reduccionismo se le llama 'no reduccionismo', según el cual los hechos sobre las personas y la identidad personal consisten en algún hecho adicional, típicamente un hecho sobre egos o almas cartesianas”. Básicamente, esto significa que Parfit niega algo así como un “alma” y piensa que somos idénticos a algo que podemos cuantificar, medir y señalar directamente que está asociado con nuestros recuerdos.

Para comenzar a explicar por qué Parfit no piensa que la identidad importa en la supervivencia (es decir, cómo “nosotros” seguimos existiendo como nosotros mismos de momento a momento y día a día), Shoemaker dice que Parfit “sugiere en ocasiones que el criterio reduccionista más plausible de la identidad personal es el Criterio Psicológico. Como vimos anteriormente, este criterio sostiene que para que X sea idéntico a Y, X debe ser exclusivamente psicológicamente continuo con Y. La continuidad psicológica es potencialmente una relación ramificadora, uno-muchos, es decir, posiblemente podría sostenerse entre yo-ahora y más de una persona en el futuro. Pero la identidad es una relación de equivalencia —es reflexiva, simétrica y transitiva—, por lo que solo tiene uno-uno. Así, sólo al incluir una cláusula de 'no ramificación' podrá este criterio de identidad evitar una contradicción paralizante”.

Junto con el experimento del transportador, Parfit esboza un experimento de “fisión” para ayudar a reforzar su afirmación de que la identidad no importa en la supervivencia. Funciona así: suponga que tu cerebro existe en dos mitades (lo cual hacen, y se les llama “hemisferios”) y que ambas mitades son idénticas entre sí (lo cual no es un tramo, ya que esto es hipotéticamente posible con cómo puede funcionar nuestro cerebro). Ahora, también resulta que eres miembro de un conjunto de trillizos, y al mismo tiempo tu cuerpo se daña irreversiblemente, los cerebros de tus hermanos se dañan irreversiblemente. Luego se trasplanta la mitad de tu cerebro a cada uno de los hermanos. “Tú” no estarías “dividido” en dos partes idénticas. Entonces, ¿a dónde fuiste “tú”? Como dice Shoemaker, “Si nos falta la cláusula de “no ramificación”, nos vemos obligados a decir eso, porque ambos hermanos son psicológicamente continuos conmigo, ambos son yo. Pero entonces (dada la transitividad de la identidad) ambos sobrevivientes también tendrían que ser idénticos entre sí, lo que obviamente parece falso...” Entonces, si identidad significa que solo puede haber uno de ustedes, entonces hay un problema. ¿Ustedes son los dos? ¿Tampoco? ¿Estás muerto? No puedes ser idéntico a ninguno de ellos ya que elegir uno sobre el otro sería arbitrario. No obstante, sí parece que “tú” sobreviviste en un sentido muy importante.

Zapatero continúa,

“Pero, ¿es esto como un caso ordinario en el que no sobrevivo, es decir, como la muerte? Claramente no: ambos supervivientes parecerán recordar mis pensamientos y experiencias, cumplirán las intenciones que tuve en acción, tendrán las mismas creencias/deseos/metas que yo, y sus personajes serán exactamente como los míos. En efecto, será como si hubiera sobrevivido. Todo lo que importa en la supervivencia ordinaria (o casi todo), por lo tanto, se conserva en la fisión, a pesar de que la relación de identidad no lo es. Lo que esto debe significar, entonces, es que la relación de identidad simplemente no es lo que importa (o no es lo que importa mucho) en la supervivencia; en cambio, lo que importa tiene que consistir en la continuidad psicológica y/o la conectividad (lo que Parfit llama “Relación R”). Mientras esa relación se mantenga entre yo-ahora y alguna otra persona-etapa —independientemente de que tenga o no uno-uno— lo que me pase es tan bueno como la supervivencia ordinaria. Llama a esto la vista Identidad No Importa (IDM)”.

Lo que todo esto significa es que nuestra supervivencia única podría no importar, y esa identidad entonces no es tan importante como pensábamos, y que lo que importa es que las cosas que están estrechamente relacionadas con nosotros usando la “Relación R” son lo que importa. Esto podría tener un impacto drástico en cómo nos acercamos a nuestras vidas, a nosotros mismos, a los demás y a esas cosas que valoramos en el mundo. Como Shoemaker explica las implicaciones,

“Entonces, supongamos que la Relación R fundamenta nuestros patrones de preocupación. Consideremos, entonces, la racionalidad prudencial. Si bien normalmente se piensa que es imprudente descontar los intereses del Yo Mucho Más Tarde (MLS) solo porque ese yo no va a existir por mucho tiempo, Parfit sugiere que el reduccionismo proporciona una razón diferente, más plausible para hacerlo. Dado que una de las relaciones en R (conectividad) obtiene por grados, es muy probable que obtenga en un grado muy reducido entre yo-ahora y mi MLS que entre yo-ahora y mi yo de mañana. Pero si R fundamenta mis patrones de preocupación, y un grado reducido de conectividad es una parte de R, entonces un grado reducido de conectividad justifica un grado reducido de preocupación. Así, me puede justificar en preocuparme mucho menos por mi MLS que por mi yo del mañana. Esta conclusión justifica descontar los intereses (esperados) de mi MLS a favor de mis intereses actuales.

Por supuesto, dado que seguimos pensando que la gran imprudencia está mal, ¿cómo podríamos criticarla si hiciéramos estas revisiones a nuestras prácticas? Una forma de hacerlo sería reconocer que, dado que mi MLS realmente sería más como una persona diferente a mí, debería ser tratado como tal, es decir, cómo lo trato ahora debería caer dentro de la rúbrica de la moralidad, y en la medida en que es incorrecto dañar a otros sin su consentimiento, sería un error para mí para hacerle daño también. Una gran imprudencia así, en otras palabras, sería inmoral (Parfit 1984, 318—320)”.

Esto da como resultado algo bastante esclarecedor ya que nos ayuda a entender por qué podríamos concebir nuestro yo pasado y futuro como muy diferente a nuestro yo actual. También le da sentido real a la frase “es una persona diferente a la que solía ser”. También significa que realmente podemos sobrevivir a la muerte de nuestros cuerpos y cerebros si sobrevivimos en los demás y a través de nuestras obras. Derek Parfit (el hombre) falleció el día de Año Nuevo en 2017, pero aún sobrevive en las formas que encontró más significativas a través de su trabajo e influencia.