1.2: El “Velo de la ignorancia” de John Rawls

2 “Velo de ignorancia” de John Rawls

John Rawls ⁴

John Bordley Rawls (/rɔːlz/; 21 de febrero de 1921 — 24 de noviembre de 2002) fue un filósofo moral y político estadounidense. Ocupó la cátedra James Bryant Conant University en la Universidad de Harvard y la Fulbright Fellowship en la Universidad de Oxford. Rawls recibió tanto el Premio Schock de Lógica y Filosofía como la Medalla Nacional de Humanidades en 1999, esta última presentada por el presidente Bill Clinton, en reconocimiento a cómo la obra de Rawls “ayudó a toda una generación de estadounidenses eruditos a revivir su fe en la democracia misma”.

Su obra magnum, Una teoría de la justicia (1971), se decía en el momento de su publicación como “la obra más importante de la filosofía moral desde finales de la Segunda Guerra Mundial” y ahora es considerado como “uno de los textos primarios de la filosofía política”. Su trabajo en filosofía política, apodado Rawlsianismo, toma como punto de partida el argumento de que “los principios más razonables de justicia son aquellos que todos aceptarían y aceptarían desde una posición justa”. Rawls intenta determinar los principios de la justicia social empleando una serie de experimentos pensativos como la famosa posición original en la que todos se sitúan imparcialmente como iguales detrás de un velo de ignorancia. Es uno de los grandes pensadores en la tradición de la filosofía política liberal. Según el filósofo inglés Jonathan Wolff, John Rawls fue el filósofo político más importante del siglo XX.

“Velo de ignorancia” ⁵

El “velo de la ignorancia” es un método para determinar la moralidad de las cuestiones políticas propuesto en 1971 por el filósofo estadounidense John Rawls en su filosofía política “posición original”. Se basa en el siguiente experimento de pensamiento: las personas que toman decisiones políticas imaginan que no saben nada sobre los talentos, habilidades, gustos, clase social y posiciones particulares que tendrán dentro de un orden social. Cuando dichos partidos están seleccionando los principios para la distribución de derechos, posiciones y recursos en la sociedad en la que vivirán, este “velo de ignorancia” les impide saber quién recibirá una distribución dada de derechos, posiciones y recursos en esa sociedad. Por ejemplo, para una sociedad propuesta en la que el 50% de la población se mantiene en esclavitud, se deduce que al ingresar a la nueva sociedad hay un 50% de probabilidad de que el participante sea esclavo. La idea es que los partidos sujetos al velo de la ignorancia tomen decisiones basadas en consideraciones morales, ya que no podrán tomar decisiones basadas en su propio interés propio o de clase.

Como dijo Rawls, “nadie conoce su lugar en la sociedad, su posición de clase o estatus social; ni conoce su fortuna en la distribución de bienes y habilidades naturales, su inteligencia y fortaleza, y similares”. La idea del experimento pensativo es dejar obsoletas aquellas consideraciones personales que son moralmente irrelevantes para la justicia o injusticia de principios destinados a destinar los beneficios de la cooperación social. El velo de la ignorancia es parte de una larga tradición de pensar en términos de un contrato social que incluye los escritos de Immanuel Kant, Thomas Hobbes, John Locke, Jean Jacques Rousseau y Thomas Jefferson.

Spencer J. Maxcy esboza el concepto de la siguiente manera:

Imagina que te has fijado la tarea de desarrollar un contrato social totalmente nuevo para la sociedad actual. ¿Cómo podrías hacerlo de manera justa? Aunque en realidad nunca podrías eliminar todos tus sesgos y prejuicios personales, tendrías que tomar medidas al menos para minimizarlos. Rawls sugiere que te imaginas en una posición original detrás de un velo de ignorancia. Detrás de este velo, no sabes nada de ti mismo y de tus habilidades naturales, ni de tu posición en la sociedad. No sabes nada de tu sexo, raza, nacionalidad, o gustos individuales. Detrás de tal velo de ignorancia, todos los individuos son simplemente especificados como seres racionales, libres y moralmente iguales. Sabes que en el “mundo real”, sin embargo, habrá una gran variedad en la distribución natural de los bienes y habilidades naturales, y que habrá diferencias de sexo, raza y cultura que distinguirán a grupos de personas entre sí.

Se ha argumentado que tal concepto puede tener grandes efectos si se practicara tanto en el presente como en el pasado. Refiriéndose de nuevo al ejemplo de la esclavitud, si los esclavistas se vieron obligados a pasar por el velo de la ignorancia a imaginar que ellos mismos pueden ser esclavos, entonces de repente la esclavitud puede parecer ya no justificable. Quizás toda la práctica habría sido abolida sin la necesidad de una guerra para resolver las cosas. Un ejemplo más grandioso sería si cada individuo en la sociedad basara sus prácticas en el hecho de que podría ser el miembro menos favorecido de la sociedad. En este escenario, la libertad y la igualdad podrían posiblemente coexistir de una manera que ha sido el ideal de muchos filósofos. Por ejemplo, en la sociedad imaginaria, uno podría o no ser inteligente, rico o nacido en una clase preferida. Dado que uno puede ocupar cualquier posición en la sociedad una vez que se levanta el velo, el dispositivo obliga a los partidos a considerar a la sociedad desde la perspectiva de todos los miembros, incluidos los miembros peor y los mejores.

Aplicaciones

Las aplicaciones del velo de ignorancia incluyen la formulación e implementación de políticas. En administración para reducir la corrupción y mejorar la eficiencia.

Historia

El concepto del velo de la ignorancia ha sido utilizado por otros nombres durante siglos por filósofos como John Stuart Mill y Immanuel Kant cuya obra discutió el concepto del contrato social. John Harsanyi ayudó a formalizar el concepto en economía. El uso moderno fue desarrollado por John Rawls en su libro de 1971 Una teoría de la justicia.

3 Crito (Platón)

Platón ⁶ (/ˈpleɪto/; Griego: πλτΩν Plátōn, pronunciado [plá.tɔːn] en Ático clásico; 428/427 o 424/423 — 348/347 a.C.) fue un filósofo en la Grecia clásica y el fundador de la Academia en Atenas, el primero institución de educación superior en el mundo occidental. Es ampliamente considerado como la figura más fundamental en el desarrollo de la filosofía, especialmente la tradición occidental. A diferencia de casi todos sus contemporáneos filosóficos, se cree que toda la obra de Platón ha sobrevivido intacta durante más de 2.400 años. Otros creen que el manuscrito más antiguo existente data de alrededor del 895 d.C., 1100 años después de la muerte de Platón. Esto hace que sea difícil saber exactamente qué escribió Platón.

Junto con su maestro, Sócrates, y su alumno más famoso, Aristóteles, Platón sentó las bases mismas de la filosofía y la ciencia occidentales. Alfred North Whitehead señaló una vez: “la caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas al pie de página a Platón”. Además de ser una figura fundamental para la ciencia, la filosofía y las matemáticas occidentales, Platón también ha sido citado a menudo como uno de los fundadores de la religión y la espiritualidad occidentales. A menudo se piensa que la influencia de Platón en el cristianismo está mediada por su gran influencia en San Agustín de Hipona, uno de los filósofos y teólogos más importantes en la fundación del pensamiento occidental. En el siglo XIX, el filósofo Nietzsche calificó al cristianismo de “platonismo para el pueblo”. Numénio de Apamea veía esto de manera diferente, llamó a Platón el Moisés helénico. Esto justificaría la superioridad del cristianismo sobre el helenismo porque Moisés es anterior al pelotón; así la fuente original de esta sabiduría es la raíz del cristianismo y no la cultura helenística.

Platón fue el innovador del diálogo escrito y las formas dialécticas en la filosofía. Platón parece haber sido el fundador de la filosofía política occidental, con su República, y Leyes entre otros diálogos, proporcionando algunos de los primeros tratamientos existentes de las cuestiones políticas desde una perspectiva filosófica. Por lo general, se piensa que las influencias filosóficas más decisivas de Platón fueron Sócrates, Parménides, Heráclito y Pitágoras, aunque pocas de las obras de sus predecesores siguen existiendo y gran parte de lo que conocemos de estas figuras hoy en día deriva del mismo Platón.

La Enciclopedia de Filosofía de Stanford describe a Platón como “... uno de los escritores más deslumbrantes de la tradición literaria occidental y uno de los autores más penetrantes, amplios e influyentes de la historia de la filosofía.... No fue el primer pensador o escritor al que se le debía aplicar la palabra “filósofo”. Pero era tan consciente de cómo debía concebirse la filosofía, y cuáles son sus alcances y ambiciones propiamente dichos, y transformó tanto las corrientes intelectuales con las que se enfrentaba, que el sujeto de la filosofía, como a menudo se concibe, un examen riguroso y sistemático de las cuestiones éticas, políticas, metafísicos y epistemológicos, armados con un método distintivo, pueden llamarse su invención. Pocos otros autores en la historia de la filosofía occidental lo aproximan en profundidad y alcance: quizás solo Aristóteles (que estudió con él), Aquino y Kant estarían generalmente de acuerdo en ser del mismo rango”.

Crito ⁷

INTRODUCCIÓN

El Crito parece pretendido exhibir el carácter de Sócrates en una sola luz, no como filósofo, cumpliendo una misión divina y confiando en la voluntad del cielo, sino simplemente como el buen ciudadano, que habiendo sido condenado injustamente está dispuesto a renunciar a su vida en obediencia a las leyes de la estado..

Los días de Sócrates están llegando a su fin; el barco fatal ha sido visto frente a Sunium, como lo informa su viejo amigo y contemporáneo Crito, quien lo visita antes de que se rompa el amanecer; él mismo ha sido advertido en un sueño que al tercer día debe partir. El tiempo es precioso, y Crito ha llegado temprano para obtener su consentimiento a un plan de fuga. Esto lo pueden lograr fácilmente sus amigos, quienes no incurrirán en ningún peligro al intentar salvarlo, pero serán deshonrados para siempre si le permiten perecer. Debería pensar en su deber con sus hijos, y no jugar en manos de sus enemigos. El dinero ya es proporcionado por Crito así como por Simmias y otros, y no tendrá ninguna dificultad para encontrar amigos en Tesalia y otros lugares.

Sócrates teme que Crito no sea sino presionando sobre él las opiniones de muchos; mientras que, toda su vida ha seguido los dictados de la razón solamente y la opinión del sabio o hábil. Hubo una época en la que el propio Crito había permitido la propiedad de esto. Y aunque alguien dirá 'muchos nos pueden matar', eso no hace ninguna diferencia; pero una buena vida, es decir, una vida justa y honorable, está sola para ser valorada. Todas las consideraciones de pérdida de reputación o lesiones a sus hijos deben ser desestimadas: la única cuestión es si tendría razón al intentar escapar. Crito, quien es una persona desinteresada que no tiene el miedo a la muerte ante sus ojos, responderá esto por él. Antes de ser condenado a menudo habían sostenido discusiones, en las que coincidieron en que ningún hombre debía hacer el mal, ni devolver el mal por el mal, ni traicionar el derecho. ¿Deben alterarse estos principios porque se alteran las circunstancias de Sócrates? Crito admite que siguen siendo los mismos. Entonces, ¿su fuga es consistente con el mantenimiento de ellos? A esto Crito no puede o no quiere responder.

Sócrates procede: —Supongamos que las Leyes de Atenas vengan y se amonesten con él: preguntarán: '¿Por qué busca volcarlas?' y si responde, 'Le han lesionado', no responderán las Leyes, 'Sí, pero ¿fue ese el acuerdo? ¿Tiene alguna objeción que hacerles que lo justifique al volcarlos? ¿No fue traído al mundo y educado por su ayuda, y no son sus padres? Podría haber salido de Atenas y se fue a donde le agradó, pero ha vivido allí durante setenta años más constantemente que cualquier otro ciudadano'. Así ha demostrado claramente que reconoció el acuerdo, que ahora no puede romper sin deshonrar a sí mismo y peligro para sus amigos. Incluso en el transcurso del juicio pudo haber propuesto el exilio como pena, pero luego declaró que prefería la muerte al exilio. ¿Y a dónde dirigirá sus pasos? En cualquier estado bien ordenado las Leyes lo considerarán enemigo. Posiblemente en una tierra de desgobierno como Tesalia pueda ser recibido al principio, y la narración indecorosa de su fuga será considerada por los habitantes como un cuento divertido. Pero si los ofende tendrá que aprender otro tipo de lección. ¿Seguirá dando conferencias en virtud? Eso difícilmente sería decente. ¿Y cómo serán sus hijos los ganadores si los lleva a Tesalia y los priva de la ciudadanía ateniense? O si los deja atrás, ¿espera que sean mejor atendidos por sus amigos porque está en Tesalia? ¿No se preocuparán por ellos por igual los verdaderos amigos ya sea que esté vivo o muerto?

Por último, lo exhortan a pensar primero en la justicia, y en la vida y en los niños después. Ahora puede partir en paz e inocencia, un sufriente y no un hacedor del mal. Pero si rompe acuerdos, y devuelve mal por mal, se enojarán con él mientras viva; y sus hermanos las Leyes del mundo de abajo lo recibirán como enemigo. Tal es la voz mística que siempre está murmurando en sus oídos.

Que Sócrates no fuera un buen ciudadano fue una acusación hecha en su contra durante su vida, que a menudo se ha repetido en edades posteriores. Los crímenes de Alcibíades, Critias y Charmides, que habían sido sus alumnos, aún eran recientes en la memoria de la democracia ahora restaurada. El hecho de que hubiera sido neutral en la lucha a muerte de Atenas no era probable que conciliara la buena voluntad popular. Platón, escribiendo probablemente en la siguiente generación, emprende la defensa de su amigo y maestro en este particular, no a los atenienses de su época, sino a la posteridad y al mundo en general.

Si tal incidente alguna vez ocurrió realmente como la visita de Crito y la propuesta de fuga es incierto; Platón fácilmente podría haber inventado mucho más que eso; y en la selección de Crito, el viejo amigo, como la persona más apta para hacerle la propuesta a Sócrates, parece que reconocemos la mano del artista. Si alguien que ha sido sometido por las leyes de su país a un juicio injusto tiene razón al intentar escapar, es una tesis sobre la que los casuistas podrían estar en desacuerdo. Shelley opina que Sócrates 'hizo bien en morir', pero no por las razones 'sofistas' que Platón se ha metido en la boca. Y no habría dificultad en argumentar que Sócrates debió haber vivido y preferido a una muerte gloriosa el bien que aún podría realizar. 'Un retórico habría tenido mucho que decir sobre ese punto'. Sin embargo, se puede observar que Platón nunca pretendió responder a la cuestión de la casuística, sino únicamente exhibir el ideal de la virtud paciente que se niega a hacer el menor mal para evitar el mayor, y mostrar a su amo manteniendo en la muerte las opiniones que había profesado en su vida. No 'el mundo', sino el 'un hombre sabio', sigue siendo la paradoja de Sócrates en sus últimas horas. Debe guiarse por la razón, aunque sus conclusiones pueden ser fatales para él. El notable sentimiento de que el impío no puede hacer ni el bien ni el mal es verdadero, si se toma en el sentido, que quiere decir, del mal moral; en sus propias palabras, 'no pueden hacer a un hombre sabio o necio. '

Este pequeño diálogo es una pieza perfecta de dialéctica, en la que concediendo el 'principio común', no hay escapatoria de la conclusión. Se anticipa al principio por el sueño de Sócrates y la parodia de Homero. La personificación de las Leyes, y de sus hermanos las Leyes en el mundo de abajo, es una de las figuras más nobles y audaces del discurso que se dan en Platón.