2.3: Tres tipos de democracias: republicanismo clásico, democracia liberal y democracia deliberativa

9 Tres tipos de democracias: republicanismo clásico, democracia liberal y democracia deliberativa

Republicanismo clásico ¹⁹

El republicanismo clásico, también conocido como humanismo cívico, es una forma de republicanismo desarrollada en el Renacimiento inspirada en las formas gubernamentales y escritos de la antigüedad clásica, especialmente escritores clásicos como Aristóteles, Polibio y Cicerón. El republicanismo clásico se construye en torno a conceptos como la sociedad civil, la virtud cívica y el gobierno mixto.

Desarrollo

En el propio periodo clásico no existía el término republicanismo, pero se usaba el término res publica, que se traduce literalmente como “lo público” o “el asunto público”. Hubo varios teóricos que escribieron sobre filosofía política durante este período como Aristóteles, Polibio y Cicerón, y sus ideas se convirtieron en el núcleo esencial del republicanismo clásico. La ideología del republicanismo floreció durante el Renacimiento italiano, sobre todo en Florencia, cuando varios autores miraron hacia atrás al período clásico y utilizaron sus ejemplos para formular ideas sobre la gobernanza ideal. Una de las primeras reintroducciones del republicanismo clásico fue Niccolò Maquiavelo (1469—1527) en sus reflexiones posteriores.

Se ha argumentado que Maquiavelo no era un republicano clásico, ya que describió principalmente las relaciones políticas medievales. De hecho, la innovación, adición o transformación de Maquiavelo del republicanismo clásico probablemente marca un punto de inflexión, y el amanecer del republicanismo moderno; la marca particular de Maquiavelo de republicanismo ha sido apodado “republicanismo rapaz” por una colección de estudiosos. En todo caso, que el republicanismo clásico en realidad se refiere a una filosofía desarrollada principalmente en el período moderno temprano es reconocido por muchos estudiosos como confuso; por lo tanto, algunos ahora usan el término republicanismo moderno temprano para cubrir esta rama del pensamiento político . Sin duda, el debate conceptual, histórico y filosófico continúa.

Una variante del republicanismo clásico se conoce como humanismo cívico, término empleado por primera vez por el erudito alemán de la historia italiana tardía y moderna temprana, Hans Baron. Y aunque en ciertos casos y con ciertos estudiosos existe una sutil distinción entre ambos, son a todos los efectos intercambiables. El humanismo cívico tiene un alcance ligeramente más amplio y destaca el papel central de la virtud cívica en la preservación del ideal clásico romano/florentino de la libertad política. Los principales exponentes de este concepto dual son Hannah Arendt, J. G. A. Pocock, Quentin Skinner y Philip Pettit.

No obstante, Thomas Pangle ha criticado la inexactitud de la reconstrucción “humanista cívica” y con ello su distorsión del republicanismo clásico por un lado y de la ciencia política de Maquiavelo por otro. Pangle escribe: “tanto Pocock como Arendt (este último más conscientemente) oscurecen el imperialismo, la crueldad, la jerarquía beligerante y el racionalismo glacial que realmente caracterizan a Maquiavelo; sobre estos elementos arrojan un velo de “humanismo cívico"” ablandado, igualitario”.

Según el barón, durante muchos años el principal experto en el desarrollo del republicanismo clásico, la ideología fue producto del largo conflicto entre Florencia y Milán. Florencia estaba gobernada por sus élites comerciales, mientras que Milán era una monarquía controlada por su aristocracia desembarcada. Los florentinos aseveraron que su forma de gobierno era superior sobre la base de que era más similar a la de los griegos y la República Romana. Además, Leonardo Bruni (1370—1444) aseveró, a partir de los pronunciamientos de Tácito en la introducción a las Historias, que el gobierno republicano hacía mejores hombres, mientras que la monarquía era hostil a la virtud humana (ver Estudios taciteanos). El ideal florentino se convirtió en la ideología del humanismo cívico, según Barón.

Desde Thomas Hobbes, en el centro del republicanismo está el concepto del contrato social. Si bien el republicanismo moderno rechazó la monarquía (ya sea hereditaria o de otra manera autocrática) en favor del dominio del pueblo, el republicanismo clásico trató a la monarquía como una forma de gobierno entre otras. El republicanismo clásico estaba más bien dirigido contra cualquier forma de tiranía, ya fuera monárquica, aristocrática o democrática (tiranía de la mayoría). Las nociones de lo que constituía una república ideal para los propios republicanos clásicos dependían de la visión personal. Sin embargo, la república más ideal presentaba una forma de gobierno mixto y se basaba en la búsqueda de la civilidad.

Lo más polémico es la visión republicana clásica de la libertad y cómo, o si, esta visión difería de la desarrollada posteriormente por el liberalismo. Anteriormente, muchos estudiosos aceptaban la postura de Isaías Berlín de que el republicanismo se inclinaba más hacia la libertad positiva que hacia la libertad negativa que caracterizaba al liberalismo. En los últimos años esta tesis ha sido cuestionada, y Philip Pettit sostiene que la libertad republicana se basa en la “no dominación” mientras que la libertad liberal se basa en la “no injerencia”. Otra opinión es que el liberalismo ve la libertad como presocial mientras que los republicanos clásicos veían la verdadera libertad como un producto de la sociedad. Debido a que la libertad era una parte importante del pensamiento republicano, muchos pensadores republicanos fueron apropiados por la teoría del liberalismo clásico.

El republicanismo clásico se hizo extremadamente popular en el Clasicismo y durante la Ilustración, desempeñando un papel central en el pensamiento de la filosofía política desde Hobbes, a través de John Locke, Giambattista Vico, Montesquieu, Rousseau, hasta Kant. Algunos historiadores han visto ideas republicanas clásicas influyendo en el pensamiento político estadounidense temprano.

Democracia Liberal ²⁰

La democracia liberal es una ideología política liberal y una forma de gobierno en la que la democracia representativa opera bajo los principios del liberalismo clásico. También se le llama democracia occidental. Se caracteriza por elecciones justas, libres y competitivas entre múltiples partidos políticos distintos, una separación de poderes en diferentes ramas de gobierno, el estado de derecho en la vida cotidiana como parte de una sociedad abierta, y la igual protección de los derechos humanos, los derechos civiles, las libertades civiles, y libertades políticas para todas las personas. Para definir el sistema en la práctica, las democracias liberales suelen recurrir a una constitución, ya sea formalmente escrita o no codificada, para delinear los poderes de gobierno y consagrar el contrato social. Después de un periodo de expansión sostenida a lo largo del siglo XX, la democracia liberal se convirtió en el sistema político predominante en el mundo.

Una democracia liberal puede adoptar diversas formas constitucionales: puede ser una monarquía constitucional (Australia, Bélgica, Canadá, Japón, Noruega, España y Reino Unido) o una república (Francia, India, Irlanda, Estados Unidos). Puede tener un sistema parlamentario (Australia, Canadá, India, Irlanda, Reino Unido), un sistema presidencial (Indonesia, Estados Unidos) o un sistema semipresidencial (Francia).

Las democracias liberales suelen tener sufragio universal, otorgando a todos los ciudadanos adultos el derecho al voto independientemente de su raza, género o propiedad patrimonial. Históricamente, sin embargo, algunos países considerados como democracias liberales han tenido una franquicia más limitada, y algunos no tienen boletas secretas. También puede haber calificaciones como que se requiera que los electores se registren antes de que se les permita votar. Las decisiones que se toman a través de las elecciones no son tomadas por todos los ciudadanos, sino por quienes optan por participar por votación.

La constitución democrática liberal define el carácter democrático del Estado. El propósito de una constitución suele verse como un límite a la autoridad del gobierno. La democracia liberal enfatiza la separación de poderes, un poder judicial independiente y un sistema de controles y equilibrios entre los poderes de gobierno. Es probable que las democracias liberales enfaticen la importancia de que el Estado sea un Rechtsstaat, es decir, un Estado que sigue el principio del Estado de Derecho. La autoridad gubernamental se ejerce legítimamente sólo de conformidad con las leyes escritas, divulgadas públicamente, adoptadas y ejecutadas de conformidad con el procedimiento establecido. Muchas democracias utilizan el federalismo, también conocido como separación vertical de poderes, para evitar abusos y aumentar la participación pública dividiendo los poderes de gobierno entre gobiernos municipales, provinciales y nacionales (por ejemplo, Alemania, donde el gobierno federal asume las principales responsabilidades legislativas y la federados asumen muchas tareas ejecutivas).

Derechos y libertades

En la práctica, las democracias sí tienen límites a ciertas libertades. Existen diversas limitaciones legales como los derechos de autor y las leyes contra la difamación. Puede haber límites al discurso antidemocrático, a los intentos de socavar los derechos humanos y a la promoción o justificación del terrorismo. En Estados Unidos más que en Europa, durante la Guerra Fría, tales restricciones se aplicaban a los comunistas. Ahora se aplican más comúnmente a organizaciones percibidas como promotoras del terrorismo real o la incitación al odio grupal. Algunos ejemplos incluyen la legislación antiterrorista, el cierre de las transmisiones satelitales de Hezbolá y algunas leyes contra el discurso de odio. Los críticos afirman que estas limitaciones pueden ir demasiado lejos y que puede que no haya un proceso judicial debido y justo.

La justificación común de estos límites es que son necesarios para garantizar la existencia de la democracia, o la existencia de las propias libertades. Por ejemplo, permitir la libertad de expresión para quienes abogan por el asesinato en masa socava el derecho a la vida y la seguridad. Se divide la opinión sobre hasta qué punto puede extenderse la democracia para incluir a los enemigos de la democracia en el proceso democrático. Si por estas razones se excluye a un número relativamente pequeño de personas de tales libertades, un país aún puede verse como una democracia liberal. Algunos argumentan que esto sólo es cuantitativamente (no cualitativamente) diferente de las autocracias que persiguen a los opositores, ya que sólo un pequeño número de personas se ven afectadas y las restricciones son menos severas. Otros enfatizan que las democracias son diferentes. Al menos en teoría, también se permite el debido proceso a los opositores a la democracia bajo el Estado de Derecho.

No obstante, muchos gobiernos considerados democráticos tienen restricciones a expresiones consideradas antidemocráticas, como la negación del Holocausto y el discurso de odio, incluyendo penas de prisión, a menudo vistas como anómalas para el concepto de libertad de expresión. Los miembros de organizaciones políticas con vínculos con el totalitarismo previo (típicamente antes comunistas, fascistas o nacionalsocialistas predominantes) pueden ser privados del voto y del privilegio de ocupar ciertos empleos. Se pueden prohibir conductas discriminatorias, como la negativa de los propietarios de establecimientos públicos a atender a personas por motivos de raza, religión, etnia, género u orientación sexual. Por ejemplo, en Canadá, un impresor que se negó a imprimir materiales para el Canadian Lesbian and Gay Archives recibió una multa de 5.000 dólares, incurrió con 100.000 dólares en honorarios legales, y el Tribunal de Derechos Humanos le ordenó pagar otros 40 mil dólares de los honorarios legales de sus oponentes.

Otros derechos considerados fundamentales en un país pueden ser ajenos a otros gobiernos. Por ejemplo, las constituciones de Canadá, India, Israel, México y Estados Unidos garantizan la libertad contra el doble juicio, derecho no previsto en otros ordenamientos jurídicos. Además, los sistemas legales que utilizan jurados de tribunales elegidos políticamente, como Suecia, ven a un sistema judicial (parcialmente) politizado como un componente principal del gobierno responsable, claramente ajeno a las democracias que emplean juicio por jurado diseñado para protegerse contra la influencia de los políticos sobre los juicios. De igual manera, muchos estadounidenses consideran que el derecho a conservar y portar armas es una característica esencial para salvaguardar el derecho a la revolución contra un gobierno potencialmente abusivo, mientras que otros países no lo reconocen como fundamental (el Reino Unido, por ejemplo, tiene limitaciones muy estrictas en el arma propiedad de particulares).

Condiciones previas

Si bien no forman parte del sistema de gobierno como tales, un mínimo de libertades individuales y económicas, que resultan en la formación de una clase media significativa y una sociedad civil amplia y floreciente, a menudo se ven como precondiciones para la democracia liberal (Lipset 1959).

Para los países sin una fuerte tradición de gobierno de mayoría democrática, la introducción de elecciones libres por sí sola rara vez ha sido suficiente para lograr una transición de la dictadura a la democracia; se necesita un cambio más amplio en la cultura política y la formación gradual de las instituciones de gobierno democrático. Hay varios ejemplos —por ejemplo, en América Latina— de países que solo pudieron sostener la democracia temporalmente o de manera limitada hasta que cambios culturales más amplios establecieron las condiciones bajo las cuales podría florecer la democracia.

Uno de los aspectos clave de la cultura democrática es el concepto de una “oposición leal”, donde los competidores políticos pueden estar en desacuerdo, pero deben tolerarse unos a otros y reconocer los papeles legítimos e importantes que cada uno juega. Este es un cambio cultural especialmente difícil de lograr en naciones donde históricamente se han producido transiciones de poder a través de la violencia. El término significa, en esencia, que todas las partes de una democracia comparten un compromiso común con sus valores básicos. Las reglas básicas de la sociedad deben fomentar la tolerancia y la civilidad en el debate público. En una sociedad así, los perdedores aceptan el juicio de los electores cuando termina la elección, y permiten la transferencia pacífica del poder. Los perdedores están seguros sabiendo que no van a perder la vida ni su libertad, y seguirán participando en la vida pública. Son leales no a las políticas específicas del gobierno, sino a la legitimidad fundamental del Estado y al propio proceso democrático.

Orígenes

La democracia liberal tiene sus orígenes —y su nombre— hasta el siglo XVIII europeo, también conocido como la Era de la Ilustración. En su momento, la gran mayoría de los estados europeos eran monarquías, con el poder político en manos del monarca o de la aristocracia. La posibilidad de democracia no había sido una teoría política seriamente considerada desde la antigüedad clásica, y la creencia generalizada era que las democracias serían inherentemente inestables y caóticas en sus políticas debido a los caprichos cambiantes de la gente. Se creía además que la democracia era contraria a la naturaleza humana, ya que se veía que los seres humanos eran inherentemente malvados, violentos y necesitados de un líder fuerte para contener sus impulsos destructivos. Muchos monarcas europeos sostenían que su poder había sido ordenado por Dios, y que cuestionar su derecho a gobernar equivalía a blasfemia.

Estas opiniones convencionales fueron cuestionadas al principio por un grupo relativamente pequeño de intelectuales de la Ilustración, quienes creían que los asuntos humanos debían guiarse por la razón y los principios de libertad e igualdad. Argumentaron que todas las personas son creadas iguales, y por lo tanto la autoridad política no puede justificarse sobre la base de la “sangre noble”, una supuesta conexión privilegiada con Dios, o cualquier otra característica que se alega haga superior a una persona a otras. Argumentaron además que los gobiernos existen para servir al pueblo, no al revés, y que las leyes deben aplicarse tanto a quienes gobiernan como a los gobernados (concepto conocido como estado de derecho).

Algunas de estas ideas comenzaron a expresarse en Inglaterra en el siglo XVII. La aprobación de la Petición de Derecho en 1628 y la Ley de Habeas Corpus en 1679 establecieron ciertas libertades para los sujetos. La idea de un partido político tomó forma con grupos debatiendo los derechos a la representación política durante los Debates de Putney de 1647. Después de las Guerras Civiles inglesas (1642—1651) y la Gloriosa Revolución de 1688, se promulgó en 1689 la Carta de Derechos, que codificaba ciertos derechos y libertades. El proyecto de ley establecía el requisito de elecciones regulares, reglas para la libertad de expresión en el Parlamento y limitaba el poder del monarca, asegurando que, a diferencia de gran parte de Europa en su momento, no prevalecería el absolutismo real. Esto condujo a un cambio social significativo en Gran Bretaña en términos de la posición de los individuos en la sociedad y el creciente poder del Parlamento en relación con el monarca.

A finales del siglo XVIII, los principales filósofos de la época habían publicado obras que se extendían por todo el continente europeo y más allá. Estas ideas y creencias inspiraron la Revolución Americana y la Revolución Francesa, que dieron origen a la ideología del liberalismo e instituyeron formas de gobierno que intentaban aplicar en la práctica los principios de los filósofos de la Ilustración. Ninguna de estas formas de gobierno era precisamente lo que llamaríamos una democracia liberal que conocemos hoy (las diferencias más significativas son que los derechos de voto seguían restringidos a una minoría de la población y la esclavitud seguía siendo una institución jurídica), y el intento francés resultó ser efímero, pero fueron los prototipos de los que más tarde creció la democracia liberal. Dado que los partidarios de estas formas de gobierno eran conocidos como liberales, los propios gobiernos llegaron a conocerse como democracias liberales.

Cuando se fundaron las primeras democracias liberales prototípicas, los propios liberales fueron vistos como un grupo marginal extremo y bastante peligroso que amenazaba la paz y la estabilidad internacionales. Los monárquicos conservadores que se oponían al liberalismo y a la democracia se veían a sí mismos como defensores de los valores tradicionales y del orden natural de las cosas, y su crítica a la democracia parecía reivindicada cuando Napoleón Bonaparte tomó el control de la joven República Francesa, la reorganizó en el primer Imperio francés y procedió a conquistar la mayor parte de Europa. Napoleón finalmente fue derrotado y la Santa Alianza se formó en Europa para evitar una mayor propagación del liberalismo o la democracia. Sin embargo, los ideales democráticos liberales pronto se generalizaron entre la población general y, a lo largo del siglo XIX, la monarquía tradicional se vio obligada a una continua defensiva y retirada.

Los dominios del Imperio Británico se convirtieron en laboratorios para la democracia liberal a partir de mediados del siglo XIX. En Canadá, el gobierno responsable comenzó en la década de 1840 y en Australia y Nueva Zelanda, el gobierno parlamentario elegido por sufragio masculino y voto secreto se estableció a partir de la década de 1850 y el sufragio femenino se logró a partir de la década de 1890.

Las reformas y revoluciones ayudaron a mover a la mayoría de los países europeos hacia la democracia liberal. El liberalismo dejó de ser una opinión marginada y se unió a la corriente principal política. Al mismo tiempo, se desarrollaron una serie de ideologías no liberales que tomaron el concepto de democracia liberal y lo hicieron suyo. El espectro político cambió; la monarquía tradicional se convirtió cada vez más en una visión marginal y la democracia liberal se volvió cada vez más dominante. A finales del siglo XIX, la democracia liberal ya no era sólo una idea “liberal”, sino una idea apoyada en muchas ideologías diferentes. Después de la Primera Guerra Mundial y especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, la democracia liberal alcanzó una posición dominante entre las teorías de gobierno y ahora es avalada por la gran mayoría del espectro político.

Si bien la democracia liberal fue planteada originalmente por los liberales de la Ilustración, la relación entre democracia y liberalismo ha sido polémica desde sus inicios, y fue problematizada en el siglo XX. La ideología del liberalismo —particularmente en su forma clásica— es altamente individualista y se ocupa de limitar el poder del Estado sobre el individuo. En contraste, la democracia es vista por algunos como un ideal colectivista, preocupado por empoderar a las masas. Así, la democracia liberal puede verse como un compromiso entre el individualismo liberal y el colectivismo democrático. Quienes sostienen esta visión a veces señalan la existencia de la democracia iliberal y la autocracia liberal como prueba de que el liberalismo constitucional y el gobierno democrático no están necesariamente interconectados. Por otra parte, existe la opinión de que el liberalismo constitucional y el gobierno democrático no sólo son compatibles sino necesarios para la verdadera existencia unos de otros, ambos derivados del concepto subyacente de igualdad política. También se ha defendido que la libertad y la igualdad son necesarias para una democracia liberal. El instituto de investigación Freedom House hoy simplemente define la democracia liberal como una democracia electoral que también protege las libertades civiles.

Temas y críticas

Según Karl Marx, las elecciones populares no son más que la apariencia de tener el poder de decisión de quién entre las clases dominantes tergiversará al pueblo en el parlamento.

El economista estadounidense Steven Levitt argumenta en su libro Freakonomics que el gasto en campaña no es garantía de éxito electoral. Comparó el éxito electoral de un mismo par de candidatos que se postulaban repetidamente uno contra otro por el mismo trabajo, como suele suceder en las elecciones al Congreso de Estados Unidos, donde los niveles de gasto variaron. Concluye:

“Un candidato ganador puede recortar sus gastos a la mitad y perder sólo el 1 por ciento de los votos. En tanto, un candidato perdedor que duplica sus gastos puede esperar desplazar el voto a su favor solo en ese mismo 1 por ciento”.

Mayoritarismo

La tiranía de la mayoría es el temor de que un gobierno democrático directo, reflejando la opinión mayoritaria, pueda tomar acciones que opriman a una minoría en particular; por ejemplo, una minoría que posee riqueza, propiedad inmobiliaria o poder (ver Federalista No. 10) o una minoría de cierto origen racial y étnico, clase o nacionalidad. Teóricamente, la mayoría es la mayoría de todos los ciudadanos. Si la ley no obliga a los ciudadanos a votar suele ser mayoría de quienes optan por votar. Si tal grupo constituye una minoría entonces es posible que una minoría pueda, en teoría, oprimir a otra minoría en nombre de la mayoría. No obstante, tal argumento podría aplicarse tanto a la democracia directa como a la democracia representativa. En comparación con una democracia directa donde todo ciudadano se ve obligado a votar, bajo las democracias liberales la riqueza y el poder suelen concentrarse en manos de una pequeña clase privilegiada que tiene un poder significativo sobre el proceso político (Ver totalitarismo invertido). Algunos sostienen que en las democracias representativas esta minoría hace la mayoría de las políticas y potencialmente oprime a la minoría o incluso a la mayoría en nombre de la mayoría (ver Mayoría silenciosa). Varias dictaduras de facto también tienen el voto obligatorio, pero no “libre y justo”, para tratar de aumentar la legitimidad del régimen, como Corea del Norte.

Posibles ejemplos de una minoría oprimida por o en nombre de la mayoría:

• Los potencialmente sujetos a reclutamiento son una minoría posiblemente por razones socioeconómicas.
• La minoría que es rica suele utilizar su dinero e influencia para manipular el proceso político en contra de los intereses del resto de la población, que son la minoría en términos de ingresos y acceso.
• Varios países europeos han introducido prohibiciones de símbolos religiosos personales en las escuelas estatales. Los opositores ven esto como una violación de los derechos a la libertad de religión. Los partidarios lo ven como una consecuencia de la separación de las actividades estatales y religiosas.
• La prohibición de la pornografía suele estar determinada por lo que la mayoría está dispuesta a aceptar.
• La posesión privada de diversas armas (es decir, porras, nunchakus, nudillos de bronce, spray de pimienta, armas de fuego etc...) se criminaliza en varias democracias (es decir, Reino Unido, Bélgica, etc...), con tal criminalización motivada por intentos de aumentar la seguridad en la sociedad, para reducir la violencia general, instancias de homicidio, o tal vez por moralismo, clasismo y/o paternalismo.
• El consumo de drogas recreativas, cafeína, tabaco y alcohol es muy a menudo criminalizado o suprimido de otra manera por mayorías. En Estados Unidos, esto ocurrió originalmente por motivos racistas, clasistas, religiosos o paternalistas.
• También se cita en este contexto el trato que la sociedad da a los homosexuales. Los actos homosexuales fueron ampliamente criminalizados en las democracias hasta hace varias décadas; en algunas democracias todavía lo son, reflejando las costumbres religiosas o sexuales de la mayoría.
• La democracia ateniense y los primeros Estados Unidos tenían esclavitud.
• La mayoría suele gravar a la minoría que es rica a tasas progresivamente más altas, con la intención de que los ricos incurran en una mayor carga fiscal con fines sociales.
• En las prósperas democracias representativas occidentales, los pobres forman una minoría de la población, y tal vez no tengan el poder de utilizar el Estado para iniciar la redistribución cuando la mayoría del electorado se opone a tales designios. Cuando los pobres forman una subclase distinta, la mayoría puede utilizar el proceso democrático para, en efecto, retirar la protección del Estado.
• Un ejemplo frecuentemente citado de la 'tiranía de la mayoría' es que Adolf Hitler llegó al poder por procedimientos democráticos legítimos. El partido nazi obtuvo la mayor parte de votos en la república democrática de Weimar en 1933. Algunos podrían considerar esto como un ejemplo de “tiranía de una minoría” ya que nunca obtuvo el voto mayoritario, pero es común que una pluralidad ejerza el poder en las democracias, por lo que el ascenso de Hitler no puede considerarse irrelevante. No obstante, las violaciones a gran escala de los derechos humanos de su régimen tuvieron lugar después de que se abolió el sistema democrático. También, la constitución de Weimar en una “emergencia” permitió poderes dictatoriales y la suspensión de lo esencial de la propia constitución sin ningún voto ni elección.

Los defensores de la democracia hacen una serie de defensas respecto a la 'tiranía de la mayoría'. Una es argumentar que la presencia de una constitución que proteja los derechos de todos los ciudadanos en muchos países democráticos actúa como salvaguardia. Generalmente, los cambios en estas constituciones requieren el acuerdo de una supermayoría de los representantes electos, o requieren que un juez y jurado acuerden que las normas probatorias y procesales han sido cumplidas por el Estado, o dos votos distintos por los representantes separados por una elección, o, en ocasiones, un referéndum. Estos requisitos a menudo se combinan. La separación de poderes en Poder Legislativo, Ejecutivo, Poder Judicial también dificulta que una pequeña mayoría imponga su voluntad. Esto significa que una mayoría todavía puede coaccionar legítimamente a una minoría (lo que sigue siendo éticamente cuestionable), pero tal minoría sería muy pequeña y, como cuestión práctica, es más difícil conseguir que una mayor proporción de la gente acepte tales acciones.

Otro argumento es que las mayorías y las minorías pueden tomar una forma marcadamente diferente en diferentes temas. La gente suele estar de acuerdo con la opinión mayoritaria en algunos temas y concuerda con una opinión minoritaria sobre otros temas. La opinión de uno también puede cambiar. De esta manera, los miembros de una mayoría pueden limitar la opresión de una minoría ya que bien en el futuro ellos mismos pueden estar en minoría.

Un tercer argumento común es que, a pesar de los riesgos, la regla de la mayoría es preferible a otros sistemas, y la tiranía de la mayoría es en todo caso una mejora sobre una tiranía de una minoría. Todos los posibles problemas mencionados anteriormente también pueden ocurrir en las no democracias con el problema agregado de que una minoría puede oprimir a la mayoría. Los defensores de la democracia argumentan que la evidencia estadística empírica muestra fuertemente que más democracia conduce a menos violencia interna y asesinatos masivos por parte del gobierno. Esto a veces se formula como Ley de Rummel, que establece que cuanto menos libertad democrática tenga un pueblo, más probabilidades hay de que sus gobernantes los asesinen.

Estabilidad política

Un argumento a favor de la democracia es que al crear un sistema donde el público pueda remover administraciones, sin cambiar la base jurídica del gobierno, la democracia tiene como objetivo reducir la incertidumbre política y la inestabilidad, y asegurar a los ciudadanos que por mucho que no estén de acuerdo con las políticas actuales, serán dado una oportunidad regular de cambiar a quienes están en el poder, o cambiar políticas con las que no están de acuerdo. Esto es preferible a un sistema donde el cambio político se da a través de la violencia.

Algunos piensan que la estabilidad política puede considerarse excesiva cuando el grupo en el poder sigue siendo el mismo por un periodo prolongado de tiempo. Por otro lado, esto es más común en las no democracias.

Una característica notable de las democracias liberales es que sus oponentes (aquellos grupos que desean abolir la democracia liberal) rara vez ganan elecciones. Los defensores utilizan esto como argumento para apoyar su opinión de que la democracia liberal es inherentemente estable y por lo general solo puede ser derrocada por la fuerza externa, mientras que los opositores argumentan que el sistema está intrínsecamente apilado en su contra a pesar de sus pretensiones de imparcialidad. En el pasado, se temía que la democracia pudiera ser fácilmente explotada por líderes con aspiraciones dictatoriales, que pudieran hacerse electos al poder. No obstante, el número real de democracias liberales que han elegido dictadores al poder es bajo. Cuando ha ocurrido, suele ser después de que una crisis importante haya provocado que muchas personas duden del sistema o en democracias jóvenes/que funcionan mal. Algunos ejemplos posibles incluyen Adolfo Hitler durante la Gran Depresión y Napoleón III, quien se convirtió en primer presidente de la Segunda República Francesa y posteriormente emperador.

Democracia Deliberativa ²¹

La democracia deliberativa o democracia discursiva es una forma de democracia en la que la deliberación es central para la toma de decisiones. Adopta elementos tanto de toma de decisiones consensuadas como de regla mayoritaria. La democracia deliberativa difiere de la teoría democrática tradicional en que la deliberación auténtica, no el mero voto, es la principal fuente de legitimidad para la ley.

La democracia deliberativa es compatible tanto con la democracia representativa como con la democracia directa. Algunos practicantes y teóricos utilizan el término para englobar órganos representativos cuyos miembros deliberan auténticamente sobre legislación sin distribuciones desiguales del poder, mientras que otros utilizan el término exclusivamente para referirse a la toma de decisiones directamente por parte de ciudadanos laicos, como en la democracia directa.

El término “democracia deliberativa” fue acuñado originalmente por Joseph M. Bessette en su obra de 1980 Democracia deliberativa: El principio mayoritario en el gobierno republicano.

Características

El modelo de deliberación de Fishkin

James Fishkin, quien ha diseñado implementaciones prácticas de democracia deliberativa durante más de 15 años en diversos países, describe cinco características esenciales para la deliberación legítima:

• Información: La medida en que los participantes tienen acceso a información razonablemente precisa que consideren relevante para el tema
• Balance sustantivo: La medida en que los argumentos ofrecidos por una parte o desde una perspectiva son respondidos por consideraciones ofrecidas por quienes sostienen otras perspectivas
• Diversidad: La medida en que la posición principal en el público está representada por los participantes en la discusión
• Conciencia: La medida en que los participantes sopesan sinceramente los méritos de los argumentos
• Igual consideración: La medida en que los argumentos ofrecidos por todos los participantes son considerados en cuanto al fondo independientemente de qué participantes los ofrezcan

En la definición de democracia deliberativa de Fishkin, los ciudadanos laicos deben participar en el proceso de toma de decisiones, convirtiéndolo así en un subtipo de democracia directa.

James Fishkin y Robert Luskin sugieren que la discusión deliberativa debe ser:

1. Informado (y por lo tanto informativo). Los argumentos deben estar respaldados por afirmaciones fácticas apropiadas y razonablemente precisas.
2. Equilibrado. Los argumentos deben ser atendidos por argumentos contrarios.
3. Concienzudo. Los participantes deben estar dispuestos a platicar y escuchar, con cortesía y respeto.
4. Sustantivo. Los argumentos deben ser considerados con sinceridad en cuanto a sus méritos, no sobre cómo se hacen o por quién los está haciendo.
5. Integral. Todos los puntos de vista que ostenten porciones significativas de la población deben recibir atención.

Esquema de Cohen

Joshua Cohen, estudiante de John Rawls, esbozó condiciones que considera que constituyen los principios fundamentales de la teoría de la democracia deliberativa, en el artículo “Deliberación y legitimidad democrática” del libro de 1989 La buena política. Describe cinco características principales de la democracia deliberativa, que incluyen:

1. Una asociación independiente en curso con continuación esperada.
2. Los ciudadanos en la democracia estructuran sus instituciones de tal manera que la deliberación es el factor decisivo en la creación de las instituciones y las instituciones permiten que la deliberación continúe.
3. Un compromiso con el respeto de un pluralismo de valores y objetivos dentro de la política.
4. Los ciudadanos consideran el procedimiento deliberativo como fuente de legitimidad, y prefieren la historia causal de legitimación para que cada ley sea transparente y fácilmente trazable al proceso deliberativo.
5. Cada miembro reconoce y respeta la capacidad deliberativa de otros miembros.

Esto puede interpretarse como la idea de que en el proceso legislativo, nos “debemos” unos a otros motivos de nuestras propuestas.

Cohen presenta la democracia deliberativa como algo más que una teoría de la legitimidad, y forma un cuerpo de derechos sustantivos a su alrededor basado en lograr la “deliberación ideal”:

1. Es gratis de dos maneras:

1. Los participantes se consideran vinculados únicamente por los resultados y condiciones previas de la deliberación. Están libres de cualquier autoridad de normas o requisitos previos.
2. Los participantes suponen que pueden actuar sobre la decisión tomada; el proceso deliberativo es razón suficiente para cumplir con la decisión alcanzada.

2. Se requiere que las partes en deliberación expongan las razones de sus propuestas, y las propuestas son aceptadas o rechazadas con base en las razones dadas, como el contenido de la misma deliberación que se está llevando a cabo.
3. Los participantes son iguales en dos formas:

1. Formal: cualquiera puede hacer propuestas, criticar y apoyar medidas. No hay jerarquía sustantiva.
2. Sustantivo: Los participantes no están limitados ni vinculados por ciertas distribuciones de poder, recursos o normas preexistentes. “Los participantes... no se consideran vinculados por el sistema de derechos existente, salvo en la medida en que ese sistema establezca el marco de libre deliberación entre iguales”.

4. La deliberación tiene como objetivo un consenso racionalmente motivado: busca encontrar razones aceptables para todos los que están comprometidos con tal sistema de toma de decisiones. Cuando el consenso o algo lo suficientemente cercano no es posible, se utiliza la toma de decisiones mayoritarias.

En Democracia y Libertad, ensayo publicado en 1998, Cohen reiteró muchos de estos puntos, enfatizando también el concepto de “pluralismo razonable”, la aceptación de visiones del mundo diferentes e incompatibles y la importancia de los esfuerzos deliberativos de buena fe para garantizar que en la medida de lo posible las los titulares de estas opiniones pueden convivir en términos aceptables para todos.

Modelo de Gutmann y Thompson

La definición de Amy Gutmann y Dennis F. Thompson captura los elementos que se encuentran en la mayoría de las concepciones de democracia deliberativa. Lo definen como “una forma de gobierno en la que ciudadanos libres e iguales y sus representantes justifican decisiones en un proceso en el que se dan razones mutuamente aceptables y generalmente accesibles, con el objetivo de llegar a decisiones vinculantes para todos en la actualidad pero abiertas a reto en el futuro”.

Afirman que la democracia deliberativa tiene cuatro requisitos, los cuales se refieren al tipo de razones que se espera que los ciudadanos y sus representantes se den entre sí:

1. Recíproco. Las razones deben ser aceptables para las personas libres e iguales que buscan condiciones justas de cooperación.
2. Accesible. Las razones deben ser dadas en público y el contenido debe ser comprensible para el público relevante.
3. Encuadernación. El proceso de dar razones conduce a una decisión o ley que se hace cumplir por algún periodo de tiempo. Los participantes no deliberan solo por el bien de la deliberación o para la iluminación individual.
4. Dinámica o Provisional. Los participantes deben mantener abierta la posibilidad de cambiar de opinión, y continuar un diálogo motivador que pueda desafiar decisiones y leyes anteriores.

Fortalezas y Debilidades

Una fuerza reclamada de los modelos democráticos deliberativos es que son más fáciles de incorporar la opinión científica y basar la política en los resultados de la investigación en curso, porque:

• Se da tiempo para que todos los participantes entiendan y discutan la ciencia
• La revisión científica por pares, la presentación adversaria de argumentos en competencia, las revistas arbitradas, incluso los mercados de apuestas, son también procesos deliberativos.
• La tecnología utilizada para registrar la disidencia y documentar opiniones opuestas a la mayoría también es útil para notarizar apuestas, predicciones y reclamos.

Según proponentes como James Fearon, otra fortaleza de los modelos democráticos deliberativos es que tienden, más que cualquier otro modelo, a generar condiciones ideales de imparcialidad, racionalidad y conocimiento de los hechos relevantes. Cuanto más se cumplan estas condiciones, mayor será la probabilidad de que las decisiones alcanzadas sean moralmente correctas. La democracia deliberativa asume el papel de una “democracia epistémica” de esta manera, ya que tiene así un valor epistémico: permite a los participantes deducir lo que es moralmente correcto. Este punto de vista ha sido sostenido de manera destacada por Carlos Nino.

Estudios de James Fishkin y otros han encontrado que la democracia deliberativa tiende a producir resultados que son superiores a los de otras formas de democracia. La democracia deliberativa produce menos partidismo y más simpatía con puntos de vista opuestos; más respeto por el razonamiento basado en la evidencia que por la opinión; un mayor compromiso con las decisiones tomadas por los involucrados; y una mayor probabilidad de que surja consenso ampliamente compartido, promoviendo así la cohesión social entre personas de diferentes orígenes. Fishkin cita un amplio apoyo empírico al aumento del espíritu público que a menudo es causado por la participación en la deliberación, y dice que el apoyo teórico se remonta a pensadores democráticos fundacionales como John Stuart Mill y Alexis de Tocqueville. El ex diplomático Carne Ross escribe que en 2011 los debates que surgen de la democracia deliberativa son también mucho más civiles, colaborativos y basados en la evidencia que los debates en las reuniones tradicionales de los ayuntamientos o en los foros de internet. Para Ross, la razón clave de esto es que en la democracia deliberativa los ciudadanos están empoderados por el conocimiento de que sus debates tendrán un impacto medible en la sociedad.

Un fracaso reclamado de la mayoría de las teorías de la democracia deliberativa es que no abordan los problemas del voto. La obra de James Fishkin de 1991, “Democracia y Deliberación”, introdujo una manera de aplicar la teoría de la democracia deliberativa a la toma de decisiones del mundo real, a través de lo que él llama la encuesta de opinión deliberativa. En la encuesta de opinión deliberativa, se reúne una muestra estadísticamente representativa de la nación o de una comunidad para discutir un tema en condiciones que fomenten la deliberación. Luego se sondea al grupo, y los resultados de la encuesta y la deliberación real pueden ser utilizados tanto como fuerza recomendadora como en ciertas circunstancias, para sustituir una votación. Decenas de encuestas de opinión deliberativas se han llevado a cabo en todo Estados Unidos desde que se publicó su libro.

El filósofo político Charles Blattberg ha criticado la democracia deliberativa por cuatro motivos: i) las reglas de deliberación que afirman los teóricos deliberativos interfieren con, en lugar de facilitar, un buen razonamiento práctico; ii) la democracia deliberativa está ideológicamente sesgada a favor del liberalismo también como republicanos sobre los sistemas democráticos parlamentarios; iii) los demócratas deliberativos afirman una división demasiado aguda entre la deliberación justa y racional, por una parte, y la negociación o negociación egoísta y coercitiva por la otra; y iv) los demócratas deliberativos fomentan una relación contradictoria entre el Estado y la sociedad, uno que socava la solidaridad entre los ciudadanos.

Una crítica a la deliberación es que potencialmente permite a los más hábiles en retórica balancear la decisión a su favor. Esta crítica se ha hecho desde que la democracia deliberativa surgió por primera vez en la Antigua Atenas.

Historia

La toma de decisiones basada en el consenso similar a la democracia deliberativa es característica de las sociedades de bandas de cazadores pensadas que predominan en tiempos prehistóricos. A medida que algunas de estas sociedades se volvieron más complejas con desarrollos como la división del trabajo, la toma de decisiones basada en la comunidad fue desplazada por diversas formas de gobierno autoritario. El primer ejemplo de democracia surgió en Grecia como democracia ateniense durante el siglo VI a.C. La democracia ateniense fue a la vez deliberativa y en gran medida directa: algunas decisiones fueron tomadas por representantes pero la mayoría fueron tomadas por ″el pueblo″ directamente. La democracia ateniense llegó a su fin en 322aC. Cuando la democracia fue reavivada como sistema político alrededor de 2000 años después, las decisiones fueron tomadas por representantes y no directamente por el pueblo. En cierto sentido, esta versión reavivada fue deliberativa desde sus inicios; por ejemplo, en 1774 Edmund Burke pronunció un famoso discurso donde llamó al parlamento de Gran Bretaña una asamblea deliberativa. De igual manera, los Padres Fundadores de Estados Unidos consideraron la deliberación una parte esencial del gobierno que crearon a finales del siglo XVIII.

El elemento deliberativo de la democracia no fue ampliamente estudiado por los académicos hasta finales del siglo XX. Si bien parte del trabajo seminal se realizó en las décadas de 1970 y 80, fue solo en 1990 cuando la democracia deliberativa comenzó a atraer una atención sustancial por parte de los politólogos. Según el profesor John Dryzek, los primeros trabajos sobre la Democracia Deliberativa formaban parte de los esfuerzos por desarrollar una teoría de la legitimidad democrática. Teóricos como Carne Ross abogan por la democracia deliberativa como una alternativa completa a la democracia representativa. El punto de vista más común, sostenido por colaboradores como James Fishkin, es que la democracia deliberativa directa puede ser complementaria a la democracia representativa tradicional. Desde 1994, cientos de implementaciones de democracia deliberativa directa han tenido lugar en todo el mundo. Por ejemplo, los ciudadanos laicos han utilizado la democracia deliberativa para determinar las asignaciones presupuestarias locales en diversas ciudades y para emprender grandes proyectos públicos, como la reconstrucción de Nueva Orleans tras el huracán Katrina.

Asociación con movimientos políticos

La democracia deliberativa reconoce un conflicto de intereses entre el ciudadano participante, los afectados o victimizados por el proceso que se está llevando a cabo, y el grupo-entidad que organiza la decisión. Por lo tanto, generalmente implica un amplio esfuerzo de divulgación para incluir en las decisiones a grupos marginados, aislados e ignorados, y documentar ampliamente la disidencia, los motivos de disidencia y las predicciones futuras de las consecuencias de las acciones. Se enfoca tanto en el proceso como en los resultados. En esta forma se trata de una teoría completa de la educación cívica.

Por otro lado, muchos practicantes de la democracia deliberativa intentan ser lo más neutrales y abiertos posible, invitando (o incluso seleccionando aleatoriamente) a personas que representan una amplia gama de puntos de vista y proporcionándoles materiales equilibrados para guiar sus discusiones. Los ejemplos incluyen Foros Nacionales de Temas, Elecciones para el Siglo XXI, círculos de estudio, encuestas de opinión deliberativas, la Revisión de la Iniciativa Ciudadana y las reuniones municipales del siglo XXI convocadas por AmericasPeaks, entre otros. En estos casos, la democracia deliberativa no está conectada con la política de izquierda sino que pretende crear una conversación entre personas de diferentes filosofías y creencias.

En Canadá, ha habido dos aplicaciones destacadas de los modelos democráticos deliberativos. En 2004, la Asamblea de Ciudadanos de Columbia Británica sobre la Reforma Electoral convocó a un jurado político para considerar alternativas a los sistemas electorales primero pasado al post. En 2007, la Asamblea de Ciudadanos de Ontario sobre la Reforma Electoral se reunió para considerar sistemas electorales alternativos en esa provincia. De igual manera, tres de las Redes Locales de Integración en Salud (LHIN) de Ontario han remitido sus prioridades presupuestarias a un jurado de políticas para su asesoramiento y refinamiento.

El Partido Verde Ecologista de Estados Unidos se refiere a sus propuestas particulares de democracia de base y reforma electoral con este nombre. Aunque no siempre es así, a menudo se ha encontrado que la participación en la deliberación desplaza las opiniones de los participantes en favor de las posiciones verdes, e incluso puede provocar un cambio favorable en la intención de voto. Por ejemplo, con Europolis 2009, en su momento una de las asambleas deliberativas más grandes jamás celebradas, que se propuso evaluar la opinión pública sobre una amplia gama de temas e incluía representantes de las 27 naciones miembros de la UE, la proporción de ciudadanos que pretendían votar por los Verdes aumentó del 8% al 18%.