1.2: El Tao- Parte I

2 El Tao: Parte I

El Tao de Pooh de Benjamin Hoff (1982) es una obra clásica, muy accesible que explica la filosofía “inexplicable” del taoísmo. El taoísmo debe entenderse y experimentarse de una manera que va más allá de las palabras, pero Benjamin Hoff hace todo lo posible para explicar lo inexplicable usando los personajes de A.A. Milne de sus historias con Winnie the Pooh. Animo al lector a obtener una copia de la obra y leerla junto con esta selección del Tao Te Ching. Lee la primera mitad de El Tao de Pooh, páginas 1-90 (justo antes de la sección llamada “Bisy Backson”) y mira si puedes experimentar El Camino (El “Tao”) por ti mismo. Es muy asequible y ampliamente disponible en muchos formatos (incluyendo audiolibro).

Tao Te Ching ¹

1

El Tao que se puede pisar no es el Tao perdurable e
inmutable. El nombre que se puede nombrar no es el nombre duradero e
inmutable.

(Concebido como) sin nombre, es el Creador del cielo
y de la tierra; (concebido como) teniendo nombre, es la Madre de todas
las cosas.

Siempre sin deseo debemos encontrarnos,
Si su profundo misterio sonaríamos;
Pero si el deseo siempre dentro de nosotros está,
Su franja exterior es todo lo que veremos.

Bajo estos dos aspectos, es realmente lo mismo; pero a medida que
se desarrolla, recibe los diferentes nombres. Juntos los llamamos
el Misterio. Donde el Misterio es lo más profundo es la puerta de todo lo que
es sutil y maravilloso.

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2

Todos en el mundo conocen la belleza de lo bello, y al hacer
esto tienen (la idea de) lo que es la fealdad; todos conocen la habilidad
del hábil, y al hacer esto tienen (la idea de) lo que es la
falta de habilidad.

Entonces es que la existencia y la inexistencia dan a luz la una a
(la idea de) la otra; esa dificultad y facilidad producen la una (la
idea de) la otra; esa longitud y brevedad modelan a la una la
figura del otro; esa (las ideas de) altura y la bajeza surgen
del contraste del uno con el otro; que las notas y los
tonos musicales se vuelven armónicos a través de la relación de unos con otros; y
que el ser antes y detrás da la idea de uno siguiendo al otro.

Por lo tanto el sabio maneja los asuntos sin hacer nada, y
transmite sus instrucciones sin el uso del habla.

Todas las cosas brotan, y no hay una que se niegue a
mostrarse; crecen, y no hay reclamo de su propiedad;
pasan por sus procesos, y no hay expectativa (de una
recompensa por los resultados). El trabajo se realiza, y no hay
descanso en él (como logro).

El trabajo está hecho, pero cómo nadie puede ver;
'Es esto lo que hace que el poder no deje de ser.

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3

No valorar y emplear a hombres de habilidad superior es la manera de
mantener a la gente de la rivalidad entre ellos; no premiar artículos
que son difíciles de adquirir es la manera de evitar que se conviertan en
ladrones; no mostrarles lo que es probable que exciten sus deseos es
el manera de mantener sus mentes alejadas del desorden.

Por lo tanto, el sabio, en el ejercicio de su gobierno, vacía
sus mentes, llena sus vientres, debilita sus voluntades y fortalece
sus huesos.

Constantemente (trata de) mantenerlos sin conocimiento y sin
deseo, y donde hay quienes tienen conocimiento, para
evitar que presuman actuar (sobre él). Cuando hay esta abstinencia de la
acción, el buen orden es universal.

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4

El Tao es (como) el vacío de una vasija; y en nuestro
empleo de ella debemos estar en guardia contra toda plenitud. ¡Qué
profundo e insondable es, como si fuera el Honrado Ancestro de
todas las cosas!

Debemos embocar nuestras puntas afiladas, y desentrañar las complicaciones de
las cosas; debemos intentar nuestro brillo, y ponernos de
acuerdo con la oscuridad de los demás. ¡Qué puro y sigue siendo el Tao
, como si alguna vez continuara así!

No sé de quién es el hijo. Podría parecer haber sido ante
Dios.

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5

El cielo y la tierra no actúan desde (el impulso de) ningún deseo de ser
benevolentes; se ocupan de todas las cosas como se les trata
a los perros de la hierba. Los sabios no actúan de (ningún deseo de ser) benevolentes;
tratan con la gente como se trata a los perros de hierba.

¿No puede compararse el espacio entre el cielo y la tierra con un
fuelle?

'Está vaciado, pero no pierde su poder;
'Se movió de nuevo, y envía más aire.
Mucho discurso al agotamiento rápido nos lleva a ver;
Tu ser interior guarda, y mantenlo libre.

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6

El espíritu del valle no muere, sí lo mismo;
El misterio femenino así lo nombramos.
Su puerta, de la que al principio salieron,
Se llama la raíz de la cual crecieron el cielo y la tierra.
Largo e ininterrumpido permanece su poder,
Usado suavemente, y sin el toque de dolor.

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7

El cielo es duradero y la tierra continúa por mucho tiempo. La
razón por la que el cielo y la tierra son capaces de aguantar y continuar tanto tiempo es
porque no viven de, o para, ellos mismos. Es así como son
capaces de continuar y aguantar.

Por lo tanto, el sabio pone a su propia persona última, y sin embargo se encuentra en
el primer lugar; trata a su persona como si fuera ajena a él,
y sin embargo esa persona se conserva. ¿No es porque no tiene fines
personales y privados, que por lo tanto se realizan tales fines?

8

La más alta excelencia es como (la de) agua. La excelencia
del agua aparece en su beneficio de todas las cosas, y en su ocupación,
sin esforzarse (al contrario), el lugar bajo que a todos los hombres
no les gusta. De ahí que (su camino) esté cerca de (el de) el Tao.

La excelencia de una residencia está en (la idoneidad de) el lugar;
la de la mente está en la quietud abismal; la de las asociaciones está en
su ser con lo virtuoso; la del gobierno está en su
buen orden asegurado; la de (la conducción de) los asuntos está en su capacidad; y
la de (la iniciación de) cualquier movimiento está en su oportunidad.

Y cuando (uno con la máxima excelencia) no disputa (sobre
su posición baja), nadie encuentra fallas en él.

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9

Es mejor dejar un recipiente sin llenar, que intentar
llevarlo cuando esté lleno. Si sigues sintiendo un punto que se ha
agudizado, el punto no puede conservar por mucho tiempo su nitidez.

Cuando el oro y el jade llenan el salón, su poseedor no puede mantenerlos a
salvo. Cuando la riqueza y los honores conducen a la arrogancia, esto trae su mal
sobre sí mismo. Cuando se hace la obra, y el nombre de uno se está
distinguiendo, retirarse a la oscuridad es el camino del Cielo.

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10

Cuando las almas inteligentes y animales se mantienen unidas en un solo
abrazo, se puede evitar que se separen. Cuando uno le da toda la
atención a la respiración (vital), y la lleva al máximo grado de
plegabilidad, puede llegar a ser como un bebé (tierno). Cuando ha limpiado
las vistas más misteriosas (de su imaginación), puede llegar
a ser sin defecto.

Al amar al pueblo y gobernar el estado, ¿no puede proceder
sin ningún (propósito de) acción? En la apertura y cierre de sus
puertas del cielo, ¿no puede hacerlo como ave hembra? Si bien su
inteligencia llega en todas las direcciones, ¿no puede (parecer) estar
sin conocimiento?

(El Tao) produce (todas las cosas) y las nutre;
las produce y no las reclama como propias; hace todo, y sin embargo no se
jacta de ello; preside todas, y sin embargo no las controla.
Esto es lo que se llama 'La calidad misteriosa' (del Tao).

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11

Los treinta radios se unen en una sola nave; pero es en el
espacio vacío (para el eje), donde depende el uso de la rueda. La arcilla
se forma en vasijas; pero es de su vacío vacío, de donde depende
su uso. La puerta y las ventanas están recortadas (de las paredes)
para formar un departamento; pero es en el espacio vacío (dentro), de donde depende su
uso. Por lo tanto, lo que tiene una existencia (positiva) sirve para una adaptación
rentable, y lo que no tiene eso para utilidad (real).

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12

Los cinco tonos del color de los ojos su vista tomará; La
música de cinco notas que los oídos como sordos pueden hacer;
Los sabores cinco privan la boca del gusto;
El curso del carro, y los desechos
salvajes de caza Enloquecen la mente; y objetos raros y extraños,
Buscados, hombres conducirán voluntad al cambio malvado.

Por lo tanto, el sabio busca satisfacer (el anhelo de) el vientre, y
no el (anhelo insaciable de los) ojos. Él pone de él lo
último, y prefiere buscar al primero.

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13

Parecería igualmente temer el favor y la desgracia; honor y
gran calamidad, para ser considerados como condiciones personales (del mismo
tipo).

¿Qué se entiende por hablar así de favor y desgracia? La desgracia es
estar en una posición baja (después del goce del favor). El conseguir
ese (favor) lleva a la aprehensión (de perderlo), y el
perderlo lleva al miedo a (aún mayor calamidad) :—esto es lo que se
entiende diciendo que el favor y la desgracia parecerían igualmente
temer.

¿Y qué se entiende al decir que el honor y la gran calamidad deben considerarse
(de manera similar) como condiciones personales? Lo que me hace responsable de
una gran calamidad es que tenga el cuerpo (que me llamo a mí mismo); si
no tuviera el cuerpo, ¿qué gran calamidad podría llegar a mí?

Por lo tanto, el que administraría el reino, honrándolo como
honra a su propia persona, puede ser empleado para gobernarlo, y al que lo
administraría con el amor que lleva a su propia persona, se
le puede encargar de ello.

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14

Lo miramos, y no lo vemos, y lo llamamos 'el
Equable'. Lo escuchamos, y no lo escuchamos, y lo llamamos 'el
Inaudible'. Tratamos de agarrarlo, y no lo agarramos, y lo
llamamos 'el Sutil'. Con estas tres cualidades, no se puede hacer objeto
de descripción; y de ahí que las mezclemos y
obtengamos El Único.

Su parte superior no es brillante, y su parte inferior no es oscura.
Incesable en su acción, sin embargo no puede ser nombrada, y luego
vuelve de nuevo y se convierte en nada. A esto se le llama la Forma de lo Sin Forma,
y la Semblanza de lo Invisible; esto se llama el Fugaz e
Indeterminable.

Lo encontramos y no vemos su Frente; lo seguimos, y no vemos
su Atrás. Cuando podemos aferrarnos al Tao de antaño para dirigir las cosas
de la actualidad, y ser capaces de conocerlo como era de antaño al
principio, a esto se le llama (desenrollar) la pista del Tao.

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15

Los hábiles maestros (del Tao) en los viejos tiempos, con una penetración sutil
y exquisita, comprendían sus misterios, y eran profundos
(también) para eludir el conocimiento de los hombres. Como estaban así más allá del
conocimiento de los hombres, haré un esfuerzo por describir de qué tipo
parecían ser.

Encogiéndose se veían como los que vadean a través de un arroyo en
invierno; irresolutos como los que tienen miedo a su alrededor; tumba
como un invitado (asombrado de su anfitrión); evanescente como el hielo que se está
derritiendo; sin pretensiones como la madera que no ha sido modelada en
cualquier cosa; vacante como un valle, y opaco como agua fangosa.

¿Quién puede (hacer) el agua fangosa (clara)? Que quede quieto, y poco
a poco se irá aclarando. ¿Quién puede asegurar la condición de descanso?
Deja que continúe el movimiento, y la condición de descanso irá surgiendo paulatinamente.

Quienes conservan este método del Tao no desean estar llenos (de
sí mismos). Es a través de su no estar llenos de sí mismos que
pueden darse el lujo de parecer desgastados y no parecer nuevos y completos.

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16

El (estado de) vacante debe ser llevado al máximo grado,
y el de la quietud resguardado con vigor incansable. Todas las cosas
por igual pasan por sus procesos de actividad, y (entonces) las vemos
regresar (a su estado original). Cuando las cosas (en el
mundo vegetal) han mostrado su crecimiento exuberante, vemos que cada una de ellas
regresa a su raíz. Este regreso a su raíz es lo que llamamos el
estado de quietud; y esa quietud puede llamarse un informe de que
han cumplido con su fin señalado.

El informe de ese cumplimiento es la regla regular e inmutable.
Saber esa regla inmutable es ser inteligente; no saberlo conduce
a movimientos salvajes y problemas malvados. El conocimiento de esa
regla inmutable produce una (gran) capacidad y paciencia, y esa capacidad
y paciencia conducen a una comunidad (de sentir con todas las cosas).
De esta comunidad de sentimientos viene una realeza de carácter; y el
que es como rey pasa a ser como un cielo. En esa semejanza con el
cielo posee el Tao. Poseído del Tao, perdura mucho tiempo;
y hasta el final de su vida corporal, está exento de todo peligro de descomposición.

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17

En la más alta antigüedad, (el pueblo) no sabía que
había (sus gobernantes). En la siguiente edad los amaban y los
elogiaban. En la siguiente les temían; en la siguiente los despreciaban.
Así fue que cuando la fe (en el Tao) era deficiente (en los gobernantes) se produjo
una falta de fe en ellos (en el pueblo).

¡Cuán irresolutos aparecieron esos (primeros gobernantes), mostrando (por
su reticencia) la importancia que pusieron en sus palabras!
Su trabajo estaba hecho y sus compromisos fueron exitosos, mientras que la
gente decía: '¡Somos como somos, de nosotros mismos!'

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18

Cuando el Gran Tao (Camino o Método) dejó de ser observado, la
benevolencia y la rectitud se pusieron de moda. (Entonces) aparecieron sabiduría
y astucia, y se produjo una gran hipocresía.

Cuando la armonía ya no prevalecía a lo largo de los seis parentesco, los hijos
filiales encontraron su manifestación; cuando los estados y clanes
cayeron en desorden, aparecieron ministros leales.

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19

Si pudiéramos renunciar a nuestra sagacidad y desechar nuestra sabiduría,
sería mejor para el pueblo cien veces. Si pudiéramos renunciar a
nuestra benevolencia y descartar nuestra justicia, el pueblo
volvería a ser filial y amablemente. Si pudiéramos renunciar a nuestras
ingeniosas artimañas y descartar nuestra (maquinación) de ganancia, no habría
ladrones ni ladrones.

Esos tres métodos (de gobierno)
Pensaban los viejos caminos en la elegancia fallaron
E hicieron de estos nombres su deseo de valía para velo;
Pero simples vistas, y cursos claros y verdaderos
Tendrían fines egoístas y muchas lujurias evitarían.

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20

Cuando renunciamos al aprendizaje no tenemos problemas.
El (listo) 'sí' y (favorecedor) 'sí; '—
Pequeño es la diferencia que muestran.
Pero marcar sus temas, buenos y malos; —
¿Qué espacio llenará el abismo entre ellos?

Lo que todos los hombres temen es ciertamente temer; pero ¡cuán amplia y sin fin
es la gama de preguntas (pidiendo ser discutidas)!

La multitud de hombres se ven satisfechos y complacidos; como si disfrutaran de un banquete
completo, como si estuvieran montados en una torre en primavera. Yo solo parezco
apático y quieto, mis deseos no habiendo dado hasta ahora ninguna indicación de
su presencia. Soy como un infante que aún no ha sonreído. Parezco
abatido y desamparado, como si no tuviera hogar al que ir. La multitud de
hombres todos tienen suficiente y de sobra. Yo solo parece que lo he perdido
todo. Mi mente es la de un hombre estúpido; estoy en un estado de
caos.

Los hombres comunes se ven brillantes e inteligentes, mientras que solo yo parece ser
ignorado. Se ven llenos de discriminación, mientras que yo solo soy aburrido
y confuso. Parece que me llevan como en el mar, a la deriva como
si no tuviera donde descansar. Todos los hombres tienen sus esferas de acción, mientras que
yo solo parezco aburrido e incapaz, como un borderer grosero. (Así) Yo solo
soy diferente de otros hombres, pero valoro a la madre enfermera (el Tao).

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21

Las formas más grandiosas de fuerza activa
Del Tao vienen, su única fuente.
¿Quién puede decir de Tao la naturaleza?
Nuestra vista vuela, nuestro toque también.
Eludiendo la vista, eludiendo el tacto,
Las formas de las cosas todas en ella se agachan;
Eludiendo el tacto, eludiendo la vista,
Ahí están sus semblances, bien.
Profundo es, oscuro y obscuro;
las esencias de las cosas perduran todo lo que hay.
Esas esencias envuelven la verdad
De lo que, cuando se ve, se contará entonces.
Ahora es así; 'era tan viejo.
Su nombre—lo que no pasa;
Entonces, en su hermosa matriz,
Las cosas se forman y nunca saben decaimiento.

¿Cómo sé que es así con todas las bellezas de las cosas existentes? Por
esto (naturaleza del Tao).

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22

El parcial se vuelve completo; lo torcido, recto; lo vacío,
lleno; lo desgastado, nuevo. Aquel cuyos (deseos) son pocos los consigue; el
cuyos (deseos) son muchos se desvía.

Por lo tanto, el sabio sostiene en su abrazo la única cosa (de la
humildad), y la manifiesta a todo el mundo. Está libre de la
auto-exhibición, y por lo tanto brilla; de la autoafirmación, y por
lo tanto se distingue; de la jactancia propia, y por lo tanto se
reconoce su mérito; de la autocomplacencia, y por lo tanto adquiere
superioridad. Es porque está así libre de esfuerzos que,
por lo tanto, nadie en el mundo es capaz de esforzarse con él.

Ese dicho de los antiguos de que 'el parcial se vuelve completo'
no se hablaba en vano: —toda la realización real se comprende bajo ella.

23

Abstenerse de hablar le marca a quien está obedeciendo la espontaneidad
de su naturaleza. Un viento violento no dura toda una mañana; una lluvia
repentina no dura todo el día. ¿A quién se le deben estas
(dos) cosas? Al Cielo y a la Tierra. Si el Cielo y la Tierra
no pueden hacer que tales actos (espasmódicos) duren mucho, ¡cuánto menos puede el hombre!

Por lo tanto, cuando uno está haciendo del Tao su negocio, los que
también lo están persiguiendo, concuerdan con él en él, y los que están haciendo la
manifestación de su curso su objeto concuerdan con él en eso; mientras que
incluso los que están fallando en ambas cosas están de acuerdo con él donde
fallan.

De ahí que aquellos con los que está de acuerdo en cuanto al Tao tengan la felicidad
de alcanzarlo; aquellos con quienes está de acuerdo en cuanto a su manifestación
tienen la felicidad de alcanzarlo; y aquellos con quienes está de acuerdo
en su fracaso tienen también la felicidad de logrando (al Tao).
(Pero) cuando no hay fe suficiente (de su parte), se produce una falta de
fe (en él) (por parte de los demás).

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24

El que se pone de puntillas no se mantiene firme; el que estira las
piernas no camina (con facilidad). (Entonces), el que se muestra
no brilla; el que hace valer sus propios puntos de vista no se distingue; el que se
bóveda no encuentra reconocido su mérito; el que es
auto-engreído no tiene ninguna superioridad permitida para él. Tales condiciones, vistas
desde el punto de vista del Tao, son como restos de comida, o un tumor
en el cuerpo, que a todos les disgusta. De ahí que quienes persigan (el rumbo)
del Tao no los adopten y los permitan.

25

Había algo indefinido y completo, que venía a
existir ante el Cielo y la Tierra. ¡Qué quieto estaba y sin forma,
estando solo, y sin sufrir ningún cambio, llegando a todas partes y
sin peligro (de estar agotado)! Puede ser considerada como la Madre de
todas las cosas.

No sé su nombre, y le doy la designación del Tao
(el Camino o Curso). Haciendo un esfuerzo (más) para darle un nombre lo
llamo El Grande.

Genial, pasa (en flujo constante). De paso, se vuelve
remoto. Habiéndose vuelto remoto, regresa. Por lo tanto, el Tao es
grande; el cielo es grande; la tierra es grande; y el rey (sabio) también es
grande. En el universo hay cuatro que son grandes, y el
rey (sabio) es uno de ellos.

El hombre toma su ley de la Tierra; la Tierra toma su ley del
Cielo; el Cielo toma su ley del Tao. La ley del Tao es su
ser lo que es.

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26

La gravedad es la raíz de la ligereza; la quietud, la regla del
movimiento.

Por lo tanto, un príncipe sabio, marchando todo el día, no se
aleja mucho de sus vagones de equipaje. A pesar de que puede tener perspectivas brillantes que
mirar, en silencio permanece (en su lugar propio), indiferente a
ellos. ¿Cómo debería llevarse a la ligera el señor de una miríada de carros
ante el reino? Si actúa a la ligera, ha perdido su raíz (de
gravedad); si procede al movimiento activo, perderá su trono.

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27

El hábil viajero no deja huellas de sus ruedas ni
pasos; el hábil hablante no dice nada que pueda ser encontrado culpable
o culpado; el hábil calculador no usa cuentas; el hábil
cerrador no necesita pernos ni barras, mientras que abrir lo que ha cerrado será
imposible; el hábil encuadernador no usa cuerdas ni nudos, mientras que
desatar lo que ha atado será imposible. De la misma manera el
sabio siempre es hábil para salvar a los hombres, y así no desecha a ningún
hombre; siempre es hábil para salvar cosas, y así no
desecha nada. Esto se llama 'Ocultar la luz de su procedimiento'.

Por lo tanto, el hombre de habilidad es un maestro (para ser admirado) por el
que no tiene la habilidad; y el que no tiene la habilidad es el ayudante de
(la reputación de) el que tiene la habilidad. Si uno no honraba a
su amo, y el otro no se regocijaba en su ayudante, un
(observador), aunque inteligente, podría errar mucho sobre ellos. Esto se
llama 'El grado máximo de misterio'.

28

Quién conoce la fuerza de su hombría,
Sin embargo, aún mantiene su debilidad femenina;
En cuanto a un canal fluyen los muchos desagües,
Todos vienen a él, sí, todos bajo el cielo.
Así conserva la excelencia constante;
El niño sencillo de nuevo, libre de todas las manchas.

Quién sabe cómo atrae el blanco,
Sin embargo, siempre se mantiene dentro de la sombra del negro,
El patrón de humildad
desplegado, Mostrado a la vista de todo bajo el cielo;
Él en la excelencia inmutable arreglada, El regreso
sin fin al primer estado del hombre ha hecho .

Quién sabe cómo brilla la gloria,
Sin embargo ama la desgracia, ni e'er porque es pálida;
He aquí su presencia en un amplio valle,
Al que vienen los hombres de todo debajo del cielo.
La excelencia inmutable completa su cuento;
El hombre infantil sencillo en él granizamos.

El material en bruto, cuando se divide y distribuye, forma
vasos. El sabio, al ser empleado, se convierte en el Jefe de todos
los Oficiales (de gobierno); y en sus mayores regulaciones
no emplea medidas violentas.

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29

Si alguien deseara obtener el reino para sí mismo, y para
efectuar esto por lo que hace, veo que no va a tener éxito. El
reino es una cosa semejante al espíritu, y no se puede conseguir haciendo activo. El
que así lo ganaría lo destruye; el que lo sostendría en sus garras lo
pierde.

El rumbo y la naturaleza de las cosas es tal que
Lo que estaba delante está ahora atrás;
Lo calentado anon nos encontramos congelando.
La fuerza es de debilidad a menudo el despojo;
La tienda en ruinas se burla de nuestro trabajo.

De ahí que el sabio guarde el esfuerzo excesivo, la extravagancia y la
indulgencia fácil.

30

El que asistiría a un señor de los hombres en armonía con el Tao
no hará valer su dominio en el reino por la fuerza de las armas. Tal curso
seguramente cumplirá con su correcto retorno.

Dondequiera que esté estacionado un anfitrión, brotan zarzas y espinas. En la
secuencia de grandes ejércitos seguramente habrá años malos.

Un hábil (comandante) da un golpe decisivo, y se detiene.
No se atreve (al continuar con sus operaciones) a hacer valer y completar su
maestría. Dará el golpe, pero estará en guardia contra
ser vanidoso o jactancioso o arrogante como consecuencia de ello.
Lo golpea como cuestión de necesidad; lo golpea, pero no por deseo de
maestría.

Cuando las cosas han alcanzado su fuerte madurez se vuelven viejas.
Esto puede decirse que no está de acuerdo con el Tao: y lo que no está
de acuerdo con él pronto llega a su fin.

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31

Ahora los brazos, por muy hermosos que sean, son instrumentos de mal augurio,
odiosos, se puede decir, a todas las criaturas. Por lo tanto a los que tienen
el Tao no les gusta emplearlos.

El hombre superior considera ordinariamente a la mano izquierda el lugar más
honorable, pero en tiempo de guerra la mano derecha. Esas
armas afiladas son instrumentos de mal augurio, y no los instrumentos del hombre
superior; —los usa sólo por la compulsión de la necesidad. La calma
y el reposo son lo que premia; la victoria (por la fuerza de las armas) es para él
indeseable. Considerar esto deseable sería deleitarse con la
matanza de hombres; y el que se deleita en la matanza de hombres no puede
obtener su voluntad en el reino.

En ocasiones de fiesta estar en la mano izquierda es la
posición preciada; en ocasiones de luto, la mano derecha. El segundo al
mando del ejército tiene su lugar a la izquierda; el general que comanda
en jefe tiene el suyo a la derecha; —su lugar, es decir, se le asigna
como en los ritos de luto. El que ha matado a multitudes de hombres
debe llorar por ellos con la pena más amarga; y el vencedor en
batalla tiene su lugar (con razón) según esos ritos.

32

El Tao, considerado como inmutable, no tiene nombre.

Aunque en su simplicidad primordial pueda ser pequeña, el
mundo entero no se atreve a tratarlo (uno encarnándolo) como ministro. Si un príncipe
feudal o el rey pudiera custodiarlo y sostenerlo, todos se someterían
espontáneamente a él.

El cielo y la tierra (bajo su guía) se unen y envían
el dulce rocío, que, sin las direcciones de los hombres, llega por igual a
todas partes por su propia voluntad.

Tan pronto como procede a la acción, tiene nombre. Cuando alguna vez tiene
ese nombre, (los hombres) pueden saber descansar en él. Cuando saben descansar en
él, pueden estar libres de todo riesgo de falla y error.

La relación del Tao con todo el mundo es como la de los grandes
ríos y mares con los arroyos de los valles.

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33

El que conoce a otros hombres es discernidor; el que se conoce a sí mismo es
inteligente. El que vence a los demás es fuerte; el que se vence
a sí mismo es poderoso. El que está satisfecho con su suerte es rico; el que
sigue actuando con energía tiene una voluntad (firme).

El que no falla en los requisitos de su cargo, continúa
largo; el que muere y sin embargo no perece, tiene longevidad.

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34

¡Todo lo omnipresente es el Gran Tao! Se puede encontrar en la
mano izquierda y en la derecha.

Todas las cosas dependen de ello para su producción, que
les da, no una que se niegue a obedecerle. Cuando se
cumple su trabajo, no reclama el nombre de haberlo hecho. Se
viste todas las cosas como con una prenda, y no hace suposición de ser
su señor; —puede ser nombrada en las cosas más pequeñas. Todas las cosas
vuelven (a su raíz y desaparecen), y no saben que es lo
que preside su realización; —puede ser nombrada en las
cosas más grandes.

De ahí que el sabio sea capaz (de la misma manera) de lograr sus grandes
logros. Es a través de su no hacerse grande que puede
lograrlos.

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35

Al que tiene en sus manos la Gran Imagen (del
Tao invisible), el mundo entero repara. Los hombres recurren a él, y no reciben ningún
daño, sino (encuentran) el descanso, la paz y la sensación de tranquilidad.

La música y las golosinas harán que el invitado que pasa se detenga (por un tiempo).
Pero aunque el Tao como viene de la boca, parece insípido y
no tiene sabor, aunque parece que no vale la pena ser mirado o escuchado,
el uso del mismo es inagotable.

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36

Cuando uno está a punto de inspirarse, está seguro de hacer una caducidad
(anterior); cuando va a debilitar a otro,
primero lo fortalecerá; cuando va a derrocar a otro,
primero lo habrá levantado; cuando va a despojar a otro, lo hará
primero le han hecho regalos: —esto se llama 'Ocultar la luz (de
su procedimiento) '.

El blando supera al duro; y el débil el fuerte.

No se deben sacar peces de lo profundo; los instrumentos en
beneficio de un Estado no deben mostrarse al pueblo.

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37

El Tao en su curso regular no hace nada (por el bien de
hacerlo), y así no hay nada que no haga.

Si príncipes y reyes pudieran mantenerlo, todas las cosas de por
sí mismas serían transformadas por ellos.

Si esta transformación se convirtiera para mí en objeto de deseo,
expresaría el deseo por la sencillez sin nombre.

Simplicidad sin nombre
Está libre de todo objetivo externo.
Sin ganas, en reposo y aún así,
Todas las cosas van bien como de su voluntad.

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38

(Aquellos que) poseían en el más alto grado los atributos (del
Tao) no (buscaban) mostrarlos, y por lo tanto los poseían
(en la mayor medida). (Aquellos que) poseían en menor grado esos
atributos (buscaban cómo) no perderlos, y por lo tanto no los
poseían (en la mayor medida).

(Aquellos que) poseían en el más alto grado esos atributos
no hacían nada (con un propósito), y no tenían necesidad de hacer nada. (Aquellos que) los
poseían en menor grado estaban (siempre) haciendo, y tenían que
estar haciéndolo.

(Aquellos que) poseían la mayor benevolencia estaban (siempre buscaban) llevarla
a cabo, y no tenían necesidad de estarlo haciendo. (Los que)
poseían la justicia más elevada estaban (siempre buscaban) llevarla a
cabo, y tenían que estar haciéndolo.

(Aquellos que) poseían el más alto (sentido de) propiedad estaban (siempre
buscaban) demostrarlo, y cuando los hombres no le respondían, desnudaban
el brazo y marcharon hacia ellos.

Así fue que cuando se perdió el Tao, aparecieron sus atributos;
cuando se perdieron sus atributos, apareció la benevolencia; cuando
se perdió la benevolencia, apareció la justicia; y cuando se perdió la justicia,
aparecieron las propiedades.

Ahora bien, la propiedad es la forma atenuada del corazón del leal-corazón y de la buena
fe, y es también el comienzo del desorden; la aprehensión rápida es
(sólo) una flor del Tao, y es el comienzo de la estupidez.

Así es que el Gran hombre se queda con lo sólido, y evita
lo endeble; habita con el fruto y no con la flor. Es
así que guarda el uno y hace elección del otro.

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39

Las cosas que de antaño tienen al Uno (el Tao) son— el

Cielo que por él es brillante y puro; la
Tierra se hizo firme y segura de ese modo;
Espíritus con poderes por ella abastecidos;
Valles mantenidos llenos a lo largo de su vacío
Todas las criaturas que a través de él viven
Príncipes y reyes que de ella consiguen
El modelo que a todos dan.

Todos estos son los resultados del Uno (Tao).

Si el cielo no fuera así puro, pronto se desgarraría;
Si la tierra no estuviera así segura, 'se rompería y doblaría;
Sin estos poderes, los espíritus pronto fallarían;
Si no se llenara así, la sequía perciría cada valle;
Sin esa vida, las criaturas pasarían lejos;
Príncipes y reyes, sin esa influencia moral, Por
grandioso y alto, todos decairían.

Así es que la dignidad encuentra su raíz (firme) en su (anterior)
mezquindad, y lo que es elevado encuentra su estabilidad en la bajeza (de la
que se levanta). De ahí que príncipes y reyes se llamen a sí mismos
'Huérfanos', 'Hombres de pequeña virtud', y como 'Carruajes sin nave. ' ¿No es esto
un reconocimiento de que al considerarse a sí mismos significa que ven
el fundamento de su dignidad? Entonces es que en la enumeración de
las distintas partes de un carruaje no venimos en lo que hace que
responda a los extremos de un carruaje. No desean mostrarse de
aspecto elegante como jade, sino (prefieren) ser de aspecto grueso como una piedra
(ordinaria).

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40

El movimiento del Tao
Por contrarios procede;
Y la debilidad marca el curso
De las poderosas hazañas de Tao.

Todas las cosas bajo el cielo brotaron de Él como existente (y nombrada);
esa existencia brotó de Él como inexistente (y no nombrada).