2.6: Meditación hindú

12 Meditación Hindú

Bhagavad Gita ²⁶

Capítulo 6: Sendero de Meditación

El Señor Supremo dijo: Aquel que cumple el deber prescrito sin buscar su fruto es un Samnyasi y un yogui (Karma), no el que simplemente no enciende el fuego sagrado, y no trabaja. (6.01)

Oh Arjuna, sé que para ser el Karma-yoga al que llaman Samnyasa. Nadie se convierte en Karma-yogui que no ha renunciado al motivo egoísta detrás de una acción. (Ver también 5.01, 5.05, 6.01 y 18.02) (6.02)

Para el sabio que busca alcanzar el yoga (de la meditación o la ecuanimidad de la mente), se dice que el Karma-yoga es el medio; para quien ha alcanzado el yoga, la ecuanimidad se convierte en el medio (de la Autorrealización). (6.03)

Se dice que una persona ha alcanzado la perfección yóguica cuando no hay deseo de placeres sensuales, o apego a los frutos del trabajo, y ha renunciado a todos los motivos egoístas personales (6.04).

Uno debe elevarse, no degradarse, uno mismo por la propia mente “mente”. La mente sola es la amiga de uno, así como el enemigo de uno. (6.05)

La mente es la friendxe “amiga” de quienes tienen el control sobre ella, y la mente actúa como un enemigo para quienes no la controlan. (6.06)

Aquel que tiene control sobre la mente está tranquilo en calor y frío, en placer y dolor, y en honor y deshonor; y es siempre firme con el Ser Supremo (6.07).

A un yogui se le llama Auto-realizado que está satisfecho con el conocimiento y la comprensión del Ser, que es ecuánime, que tiene control sobre los (mente y) sentidos, y para quien un trozo, una piedra y oro son lo mismo. (6.08)

Se considera superior a una persona imparcial hacia compañeros, amigos, enemigos, neutrales, árbitros, enemigos, parientes, santos y pecadores. (6.09)

Que el yogui —sentado en soledad y solo— que tiene la mente y los sentidos bajo control y libre de deseos y apegos por las posesiones, trate constantemente de contemplar en el Ser Supremo. (6.10)

El yogui debe sentarse en un asiento firme que no sea ni demasiado alto ni demasiado bajo, cubierto con pasto sagrado Kusha, una piel de ciervo y una tela, una sobre la otra, en un lugar limpio. (6.11)

Sentado (en una posición cómoda) y concentrando la mente en un solo objeto, controlando los pensamientos y las actividades de los sentidos, deje que el yogui practique la meditación para la autopurificación. (6.12)

Sostenga la cintura, la columna vertebral, el pecho, el cuello y la cabeza erguidos, inmóviles y firmes, fije los ojos y la mente de manera constante entre las cejas de los ojos, y no mires a su alrededor. (Ver también 4.29, 5.27 y 8.10) (6.13) (Aquí se da una técnica simple de meditación: (1) Fija tu mirada y la mente dentro del centro del pecho, el asiento del corazón causal, y respira normalmente. Imagina un loto carmesí con una fuente de luz fría y radiante en el centro del loto. Silenciosamente observa el aliento que entra y sale de este loto. No intentes controlar tu respiración. (2) Canta mentalmente tu mantra, o “Así” mientras inhalas y “Hum” mientras exhalas. Medita tranquilamente en el loto refulgente, solo atestigua y observa las ondas de pensamiento de la mente, y siente la paz y la serenidad. )

Con mente serena e intrépida; practicando el celibato; teniendo la mente bajo control y pensando en Mí; dejar que el yogui se siente y me tenga como meta suprema. (6.14)

Así, manteniendo siempre la mente fija en el Ser, el yogui cuya mente está sometida alcanza la paz del nirvana Supremo uniéndose Conmigo (6.15)

Este yoga no es posible, oh Arjuna, para quien come demasiado, o que no come en absoluto; que duerme demasiado, o que se mantiene despierto. (6.16)

Pero, para el que es moderado en comer, recreación, trabajo, dormir y despertar, este yoga (de la meditación) destruye (todo) el dolor. (6.17)

Se dice que una persona ha logrado el yoga, la unión con el Ser, cuando la mente perfectamente disciplinada se libera de todos los deseos, y se absorbe solo en el Ser. (6.18)

Como una lámpara en un lugar resguardado (por Brahman) del viento (de los deseos) no parpadea, este símil se usa para la mente tenue de un yogui practicando meditación en Brahman. (6.19)

Cuando la mente disciplinada por la práctica de la meditación se vuelve estable, uno se contenta en el Ser al contemplarlo con intelecto (purificado). (6.20)

Uno siente felicidad infinita que es percibible sólo a través del intelecto, y está más allá del alcance de los sentidos. Después de darse cuenta de Brahman, uno nunca se separa de la realidad absoluta. (6.21)

Después de la Autorrealización (SR), no se considera ninguna otra ganancia superior a la SR. Establecido en SR, uno no se mueve ni siquiera por la mayor calamidad. (6.22)

El (estado de) ruptura de unión con dolor se conoce con el nombre de yoga. Este yoga debe practicarse con firme determinación y perseverancia, sin ninguna reserva mental ni dudas. (6.23)

Abandonar totalmente todos los deseos egoístas, y restringiendo completamente los sentidos (de los objetos sensoriales) por el intelecto; (6.24)

Uno alcanza gradualmente la tranquilidad mental al mantener la mente completamente absorta en el Ser por medio de un intelecto bien entrenado (y purificado), y pensando en nada más. (6.25)

Dondequiera que esta mente inquieta e inestable se vaya, uno debería (suavemente) devolverla a la reflexión del Supremo (6.26).

La dicha suprema llega a un yogui autorrealizado cuya mente es tranquila, cuyos deseos están bajo control y que está libre de pecado (o faltas). (6.27)

Tal yogui sin pecado, que constantemente involucra la mente con el Ser, disfruta fácilmente de la infinita bienaventuranza del contacto con Brahman (6.28).

Por percibir el (mismo) Ser (morar) en todos los seres y todos los seres (morar) en el (mismo) Ser; un yogui, que está en unión con el Ser, ve a cada ser con igual ojo. (Ver también 4.35) (6.29)

Los que me ven en todo y ven todo en Mí, no están separados de Mí y Yo no estoy separado de ellos. (6.30)

Los no dualistas, que Me adoran como morando en todos los seres, permanecen en Mí independientemente de su modo de vida. (6.31)

Uno es considerado el mejor yogui que considera a cada ser como uno mismo, y que puede sentir el dolor y los placeres de los demás como propio, Oh Arjuna. (6.32)

Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna! Has dicho que el yoga de la meditación se caracteriza por la ecuanimidad (de la mente), pero, debido a la inquietud de la mente no percibo el estado estable de la mente. (6.33)

Porque la mente, de hecho, es muy inestable, turbulenta, poderosa y obstinada, oh Krishna. Creo que contener la mente es tan difícil como restringir el viento. (6.34)

El Señor Supremo dijo: Sin duda, ¡oh Arjuna!, la mente es inquieta y difícil de contener, pero es sometida por Abhyaasa (o constante práctica espiritual vigorosa con perseverancia), y Vairaagya (o desapego), oh Arjuna. (6.35)

En Mi opinión, el yoga es difícil para aquel cuya mente no está tensa. Sin embargo, el yoga es alcanzable por la persona de mente tenue esforzándose por los medios adecuados. (6.36)

Arjuna dijo: Para los fieles pero de mente insojuzgada, que se desvía de (el camino de) la meditación y no logra alcanzar la perfección yóguica — ¿cuál es el destino de tal persona, oh Krishna? (6.37)

¿No perecen como una nube dispersante, oh Krishna, habiendo perdido ambos (yoga y Bhoga, los placeres celestiales y mundanos), incompatibles y desconcertados en el camino de la Autorrealización? (6.38)

Oh, Krishna, solo Tú eres capaz de disipar completamente esta duda mía. Porque no hay nadie, que no sea Tú, que pueda disipar esta duda. (Véase también 15.15) (6.39)

Dijo el Señor Supremo: No hay destrucción, ¡oh Arjuna!, para tal yogui ni aquí ni en el más allá. Un trascendentalista nunca es puesto en duelo (o mal estado), mi querido amigo. (6.40)

El yogui fracasado renace, después de alcanzar el cielo y vivir allí por muchos años, en la casa de los puros y prósperos; o (6.41)

Tal yogui nace en una familia de sabios trascendentalistas. Un nacimiento como este es muy difícil, en efecto, de obtener en este mundo. (6.42)

Después de tomar tal nacimiento, Oh Arjuna, uno recupera los conocimientos adquiridos en la vida anterior, y se esfuerza nuevamente por alcanzar la perfección. (6.43)

El yogui fracasado es llevado instintivamente hacia Brahman en virtud del Sanskaara (o las impresiones) de las prácticas yóguicas de vidas anteriores. Incluso el indagador de Brahman supera a quienes realizan rituales védicos. (6.44)

El yogui que se esfuerza diligentemente, perfeccionando (gradualmente) a través de muchas encarnaciones, se libera completamente de todos los pecados (o imperfecciones) y alcanza la meta suprema (de la Autorrealización). (6.45)

El yogui es superior a los ascetas. El yogui es superior a los eruditos (védicos). El yogui es superior a los ritualistas. Por lo tanto, oh Arjuna, sé un yogui. (6.46)

Considero que uno es el más devoto de todos los yoguis que contemplan amorosamente en Mí con fe suprema, y cuya mente está siempre absorta en Mí. (Ver también 12.02 y 18.66) (6.47)

Capítulo 7: Autoconocimiento y Autorealización

El Señor Supremo dijo: ¡Oh, Arjuna! Escucha cómo me conocerás completamente sin duda alguna, con tu mente absorta en Mí, refugiándote en Mí y realizando prácticas yóguicas. (7.01)

Te explicaré completamente el Autoconocimiento junto con la Autorrealización después de saber que no queda nada más por conocer en este mundo. (7.02)

Apenas una de cada miles de personas se esfuerza por lograr la perfección de la Autorrealización. Apenas alguno de los esforzados, o incluso las personas perfeccionadas, realmente me entiende. (7.03)

La mente, el intelecto, el ego, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra son la transformación ocho veces mayor de Mi Prakriti. (Ver también 13.05) (7.04) (Aquello que crea diversidad, y todo lo que se puede ver o conocer se llama Prakriti. Prakriti es también la causa material o el material del que está hecho todo. Prakriti es la fuente original del mundo material que consta de tres Gunas, y ocho elementos básicos a partir de los cuales todo en este universo ha evolucionado según la doctrina Saamkhya. Prakriti también se conoce como Asat, perecedero, cuerpo, materia, naturaleza, naturaleza material, maya, Mahat Brahma, campo, creación y estado manifiesto. )

Este Prakriti es Mi menor energía. Mi otra energía superior es la Purusha por la que se sostiene todo este universo, ¡oh, Arjuna! (7.05) (Purusha es la conciencia que observa, testifica, vigila y supervisa a Prakrti. Es la energía espiritual o la causa eficiente del universo. Esto también se conoce como Sat, imperecedero, Atma, conciencia, espíritu, yo, alma, energía, conocedor de campo, creador, y el estado no manifiesto. Prakriti y Purusha no son dos identidades independientes sino los dos aspectos del Brahman, la Realidad Absoluta. )

Sepan que todas las criaturas han evolucionado a partir de esta doble energía, y Brahman es el origen así como la disolución de todo el universo. (Véase también 13.26) (7.06)

Oh, Arjuna, no hay nada más alto que Brahman. Todo en el universo está ensartado en Brahman como joyas en el hilo de un collar. (7.07)

Oh Arjuna, yo soy la sapididad en el agua, soy el resplandor en el sol y la luna, la sílaba sagrada OM en todos los Vedas, el sonido en el éter, y la virilidad en los hombres. (7.08)

Yo soy la dulce fragancia en la tierra. Yo soy el calor en el fuego, la vida en todos los seres vivos, y la austeridad en los ascetas. (7.09)

Oh Arjuna, conóceme como la simiente eterna de todas las criaturas. Yo soy la inteligencia de lo inteligente, y la brillantez de lo brillante. (Ver también 9.18 y 10.39) (7.10)

Yo soy la fuerza, eso está desprovisto de lujuria y apego, de lo fuerte. Yo soy la lujuria (o Kaama) en los seres humanos que está de acuerdo con el Dharma (para la procreación), oh Arjuna. (7.11)

Sepan que los tres Gunas, Saattvika, Raajasika y Taamasika, también emanan de Mí. No estoy en (ni dependo de) las Gunas, sino que las Gunas están en (o dependen de) Mí. (Ver también 9.04 y 9.05) (7.12)

Los seres humanos son engañados por estas tres Gunas de la naturaleza; por lo tanto, no me conocen a Mí que está por encima de estas Gunas y eterna. (7.13)

Mi divina Maya compuesta por tres Gunas o estados mentales es difícil de superar. Sólo los que se entregan a Mí cruzan sobre este Maya. (Ver también 14.26, 15.19 y 18.66) (7.14)

Los malhechores, los ignorantes, las personas más bajas que están apegadas a la naturaleza demoníaca, y cuyo intelecto ha sido quitado por los mayas no me adoran ni me buscan. (7.15)

Cuatro tipos de virtuosos adoran o me buscan, oh Arjuna. Ellos son: el afligido, el buscador del Autoconocimiento, el buscador de la riqueza, y el sabio que conoce al Supremo. (7.16)

Entre ellos el sabio, que siempre está unido a Mí y cuya devoción es de mente única, es el mejor. Porque, soy muy querido por los sabios, y el sabio es muy querido para Mí. (7.17)

Todos estos (buscadores) son realmente nobles, pero considero a los sabios como Mi mismo Ser, porque el que es firme se vuelve uno con el Ser Supremo. (Véase también 9.29) (7.18)

Después de muchos nacimientos los sabios recurren (o se rinden) a Mí al darse cuenta de que todo es (una manifestación de) Brahman en verdad. Un alma tan grande es muy rara. (7.19)

Ellos, cuya sabiduría se ha llevado por diversos deseos impulsados por su propio Sanskaara, recurren a otros dioses (o deidades) y practican diversos ritos religiosos. (7.20)

Cualquiera que desee adorar a cualquier deidad (usando cualquier nombre, forma y método) con fe, yo hago que su fe sea firme en esa misma deidad. (7.21)

Dotados de fe firme adoran a esa deidad, y cumplen sus deseos a través de esa deidad. Esos deseos son, en efecto, otorgados sólo por Mí. (7.22)

Tales ganancias (materiales) de estos seres humanos menos inteligentes son temporales. Los adoradores de Devas van a Devas, pero Mis devotos vienen a Mí. (7.23)

El ignorante piensa en Mí, el Para-Brahman, como que no tiene forma ni personalidad y puedo tomar (cualquier forma física); porque (estas) personas no están siendo capaces de comprender Mi suprema existencia imperecedera e incomparable. (7.24) (La palabra 'Avyakta' ha sido utilizada en los versos 2.25, 2.28, 7.24, 8.18, 8.20, 8 .21, 9.04, 12.01, 12.03, 12.05 y 13.05. Toma un significado diferente según el contexto. Avyakta no significa sin forma; significa no manifiesta o una forma trascendental que es invisible a nuestros ojos físicos. Se utiliza en el sentido de Prakriti no manifiesto, y también en el sentido de Para-Brahman. El Para-Brahman o conciencia absoluta es superior tanto al Brahman como al Prakriti no manifiesto. Para-Brahman (o Krishna) es imperecedero, sin ningún origen y fin. Para-Brahman no es sin forma. Cuenta con Divya Roopa, una forma trascendental y Suprema Personalidad. El ignorante piensa en el Señor como sin forma porque Él no es visible. Porque:)

Velado por Mi divina Maya, no soy conocido por todos. Por lo tanto, el ignorante no me conoce como el Brahman nonato y eterno. (7.25)

Yo sé, oh Arjuna, los seres del pasado, del presente, y los del futuro, pero nadie me conoce realmente. (7.26)

Todos los seres de este mundo están en absoluta ignorancia debido a la ilusión de dualidades nacidas de gustos y disgustos, Oh Arjuna. (7.27)

Personas de hazañas virtuosas (o desinteresadas), cuyo Karma ha llegado a su fin, se liberan del engaño de las dualidades y me adoran con firme determinación. (7.28)

Aquellos que luchan por la libertad de (los ciclos de nacimiento) la vejez y la muerte al refugiarse en Mí conocen al Brahman, al ser individual, y al Karma en su totalidad. (7.29)

Las personas firmes, que saben que Brahman lo es todo, el Adhibhoota, el Adhidaiva y el Adhiyajna, me recuerdan incluso en el momento de la muerte (y me alcanzan). (Ver también 8.04) (7.30)