2.8: Otras religiones asiáticas y sus filosofías: sijismo y zoroastrismo

Zoroastrismo ²⁸

El zoroastrismo, o de manera más nativa Mazdayasna, es una de las religiones existentes más antiguas del mundo, “combinando un dualismo cosmogónico y un monoteísmo escatológico de una manera única [...] entre las principales religiones del mundo”. Acrita a las enseñanzas del profeta iraní Zoroastro (o Zaratustra), exalta a una deidad de sabiduría, Ahura Mazda (Señor Sabio), como su Ser Supremo. Las principales características del zoroastrismo, como el mesianismo, el cielo y el infierno, y el libre albedrío supuestamente han influido en otros sistemas religiosos, entre ellos el judaísmo del Segundo Templo, el Gnosticismo, el Cristianismo y el Islam. Con posibles raíces que se remontan al segundo milenio a. C., el zoroastrismo entra en la historia registrada en el siglo V a. C., y junto con un prototipo Mediano Mitraico y un sucesor sasánida zurvanista sirvió como religión estatal de los imperios iraníes preislámicos desde alrededor del 600 a. C. hasta el 650 d.C. El zoroastrismo fue suprimido a partir del siglo VII tras la conquista musulmana de Persia de 633-654. Estimaciones recientes sitúan el número actual de zoroastrianos en alrededor de 2.6 millones, ^[] siendo la mayoría viviendo en la India y en Irán. Además de la diáspora zoroástrica, la antigua fe mitraica, el yazdânismo todavía se practica entre los kurdos.

La filosofía religiosa de Zoroastro dividió a los primeros dioses iraníes de la tradición protoindo-iraní. Los textos más importantes de la religión son los de la Avesta, el libro sagrado de los zoroastrianos. En el zoroastrismo, el creador Ahura Mazda, a través del Spenta Mainyu (Good Spirit, “Bounteous Inmortals”) es un “padre” totalmente bueno de Asha (Verdad, “orden, justicia”), en oposición a Druj (“falsedad, engaño”) y ningún mal se origina en “él”. “Él” y sus obras son evidentes para la humanidad a través de las seis primarias Amesha Spentas y el anfitrión de otros Yazatas, a través de quienes finalmente se dirige el culto a Mazda. Spenta Mainyu se unió a la “verdad” y se oponen al opuesto del Espíritu, Angra Mainyu y sus fuerzas nacidas de Akəm Manah (“pensamiento maligno”).

El zoroastrismo no tiene grandes divisiones teológicas, aunque no es uniforme; las influencias de la era moderna tienen un impacto significativo en las creencias, prácticas, valores y vocabulario individuales y locales, a veces fusionándose con la tradición y en otros casos desplazándola. En el zoroastrismo, el propósito en la vida es “estar entre los que renuevan el mundo... para hacer que el mundo progrese hacia la perfección”. Sus máximas básicas incluyen:

• Humata, Hukhta, Huvarshta, que significan: Buenos pensamientos, buenas palabras, buenas acciones.
• Sólo hay un camino y ese es el camino de la Verdad.
• Haz lo correcto porque es lo correcto para hacer, y entonces todas las recompensas benéficas llegarán a ti también.

Los textos más importantes de la religión son los de la Avesta, que incluye los escritos de Zoroastro conocidos como los Gathas, poemas enigmáticos que definen los preceptos de la religión, y el Yasna, la escritura. El nombre completo con el que Zoroastro se dirigió a la deidad es: Ahura, El Señor Creador, y Mazda, Supremely Wise. Proclamó que hay un solo Dios, la fuerza singularmente creativa y sustentadora del Universo. También afirmó que a los seres humanos se les da el derecho de elección, y por causa y efecto también son responsables de las consecuencias de sus elecciones. Las enseñanzas de Zoroastro se centraron en la responsabilidad, y no introdujeron un diablo per se. La fuerza contendiente a Ahura Mazda se llamaba Angra Mainyu, o espíritu enojado. La escritura post-zoroástrica introdujo el concepto de Ahriman, el Diablo, que efectivamente era una personificación de Angra Mainyu.

Descripción general

Teología

Los zoroastrianos creen que hay un dios universal, trascendente, supremo, Ahura Mazda, o el “Señor Sabio”. (Ahura significa “Ser” y Mazda significa “Mente” en idioma avestan). Zoroastro mantiene los dos atributos separados como dos conceptos diferentes en la mayoría de los Gathas y también usa conscientemente una palabra masculina para un concepto y una femenina para el otro, como para distraer de un antropomorfismo de su divinidad. Zoroaster afirmó que Ahura Mazda es todopoderoso, aunque no omnipotente.

Otros estudiosos afirman que dado que la divinidad del zoroastrismo abarca tanto el ser como la mente como entidades inmanentes, se le describe mejor como una creencia en un universo inmanente autocreador con la conciencia como su atributo especial, poniendo así al zoroastranismo en el pliegue panteísta donde se puede rastrear fácilmente hasta su origen compartido con el brahmanismo indio. En todo caso, la creación de Ahura Mazda —evidente es ampliamente consensuada como asha, verdad y orden— es la antítesis del caos, que es evidente como druj, falsedad y desorden. El conflicto resultante involucra a todo el universo, incluida la humanidad, que tiene un papel activo que desempeñar en el conflicto.

En la tradición zoroástrica, lo “caótico” está representado por Angra Mainyu (también denominado “Ahriman”), el “Principio Destructivo”, mientras que el benevolente se representa a través de Spenta Mainyu de Ahura Mazda, el instrumento o “Principio Bounteous” del acto de creación. Es a través de Spenta Mainyu que el trascendental Ahura Mazda es inmanente en la humanidad, y a través del cual el Creador interactúa con el mundo. Según la cosmología zoroástrica, al articular la fórmula de Ahuna Vairya, Ahura Mazda hizo evidente su último triunfo ante Angra Mainyu. Como expresiones y aspectos de la Creación, Ahura Mazda emanó los Amesha Spentas (“Inmortales generosos”), que son cada uno el hipóstasis y representante de un aspecto de esa Creación. Estos Amesha Spenta son a su vez asistidos por una liga de principios menores, los Yazatas, cada uno “Digno de Adoración” y cada uno de nuevo una hipóstasis de un aspecto moral o físico de la creación.

La teología zoroástrica incluye el deber de proteger la naturaleza. Esto ha llevado a algunos a proclamarla como la “primera religión ecológica del mundo”. Los estudiosos han argumentado que, dado que las protecciones son parte de un ritual, provienen de la teología más que de la ecología. Otros han respondido que, dado que la escritura pide la protección del agua, la tierra, el fuego, el aire, como una vez de sus preceptos más fuertes, es, en efecto, una religión ecológica: “No es de extrañar que al mazdaismo (otro término para zoroastrismo) se le llame la primera religión ecológica. La reverencia por Yazatas (espíritus divinos) enfatiza la preservación de la naturaleza (Avesta: Yasnas 1.19, 3.4, 16.9; Yashts 6.3—4, 10.13)”.

Prácticas

La religión afirma que la participación activa en la vida a través de las buenas acciones es necesaria para asegurar la felicidad y mantener a raya el caos. Esta participación activa es un elemento central en el concepto de libre albedrío de Zoroastro, y el zoroastrismo rechaza todas las formas de monaquismo. Ahura Mazda finalmente prevalecerá sobre el malvado Angra Mainyu o Ahriman, momento en el que el universo sufrirá una renovación cósmica y el tiempo terminará. En la renovación final, toda la creación —incluso las almas de los muertos que inicialmente fueron desterradas a la “oscuridad ”— se reunirán en Ahura Mazda, volviendo a la vida en la forma de muertos vivientes. Al final de los tiempos, una figura salvadora (un saoshyant) traerá consigo una renovación final del mundo (frashokereti), en la que los muertos serán revividos.

En la tradición zoroástrica, la vida es un estado temporal en el que se espera que un mortal participe activamente en la continua batalla entre la verdad y la falsedad. Antes de nacer, la urvan (alma) de un individuo sigue unida con su fravashi (espíritu guardián), que ha existido desde que Mazda creó el universo. Durante la vida, el fravashi actúa como guardián y protector. Al cuarto día después de la muerte, el alma se reencuentra con su fravashi, en el que se recogen las experiencias de vida en el mundo material para la batalla continua en el mundo espiritual. En su mayor parte, el zoroastrismo no tiene noción de reencarnación, al menos no hasta la renovación final del mundo. Los seguidores de Ilm-e-Kshnoom en la India creen en la reencarnación y practican el vegetarianismo, dos principios desconocidos para el zoroastrismo ortodoxo, aunque Zoroastro era él mismo vegetariano.

En el zoroastrismo, el agua (apo, aban) y el fuego (atar, azar) son agentes de pureza ritual, y las ceremonias de purificación asociadas se consideran la base de la vida ritual. En la cosmogonía zoroástrica, el agua y el fuego son respectivamente el segundo y último elementos primordiales que se han creado, y la escritura considera que el fuego tiene su origen en las aguas. Tanto el agua como el fuego se consideran sustentadores de vida, y tanto el agua como el fuego están representados dentro del recinto de un templo de fuego. Los zoroastrianos suelen orar ante la presencia de alguna forma de fuego (que puede considerarse evidente en cualquier fuente de luz), y el rito culminante del acto principal de culto constituye un “fortalecimiento de las aguas”. El fuego es considerado un medio a través del cual se obtiene la perspicacia espiritual y la sabiduría, y el agua es considerada la fuente de esa sabiduría.

Un cadáver es considerado un huésped para la decadencia, es decir, de druj. En consecuencia, la escritura ordena la disposición segura de los muertos de tal manera que un cadáver no contamine a la buena creación. Estos mandamientos son la base doctrinal de la práctica tradicional de exposición ritual que se desvanece rápidamente, más comúnmente identificada con las llamadas Torres del Silencio para las que no existe un término técnico estándar ni en las escrituras ni en la tradición. La exposición ritual solo la practican las comunidades zoroástricas del subcontinente indio, en lugares donde no es ilegal y la intoxicación por diclofenaco no ha llevado a la virtual extinción de las aves carroñeras. Otras comunidades zoroástricas o bien incineran a sus muertos, o los entierran en fosas que están entubadas con mortero de cal.

Si bien los Parsees en la India tradicionalmente se han opuesto al proselitismo, probablemente por razones históricas, e incluso lo han considerado un delito por el que el culpable puede enfrentar la expulsión, los zoroastrianos iraníes nunca se han opuesto a la conversión, y la práctica ha sido avalada por el Consejo de Mobeds de Teherán. Si bien las autoridades iraníes no permiten el proselitismo dentro de Irán, los zoroastrianos iraníes en el exilio han fomentado activamente las actividades misioneras, con La Asamblea Zarathushtriana en Los Ángeles y el Centro Zoroástrico Internacional en París como dos centros destacados. Como en muchas otras religiones, se alienta a los zoroastrianos a casarse con otros de la misma fe, pero esto no es un requisito.

Historia

Antigüedad clásica

Se cree que las raíces del zoroastrismo surgieron de un sistema religioso indo-iraní prehistórico común que data de principios del segundo milenio antes de Cristo. El propio profeta Zoroastro, aunque tradicionalmente data del siglo VI a.C., es pensado por muchos historiadores modernos como un reformador de la religión politeísta iraní que vivió en el siglo X a.C. El zoroastrismo como religión no se estableció firmemente hasta varios siglos después. El zoroastrismo entra en la historia registrada a mediados del siglo V a. C. Las historias de Herodoto (completado c. 440 a. C.) incluye una descripción de la gran sociedad iraní con lo que pueden ser rasgos reconociblemente zoroástricos, incluida la exposición de los muertos.

Las Historias son una fuente primaria de información sobre el periodo temprano de la era aqueménida (648—330 a.C.), en particular con respecto al papel de los Reyes Magos. Según Herodoto i.101, los Reyes Magos eran la sexta tribu de los Medianos (hasta la unificación del imperio persa bajo Ciro el Grande, todos los iraníes fueron referidos como “Medas” o “Mada” por los pueblos del Mundo Antiguo), quienes parecen haber sido la casta sacerdotal de la rama influenciada por Mesopotamia de Zoroastrismo hoy conocido como zurvanismo, y que ejerció considerable influencia en las cortes de los emperadores medianos.

Tras la unificación de los imperios mediano y persa en 550 a. C., Ciro el Grande y, más tarde, su hijo Cambys II acortaron los poderes de los Reyes Magos después de que ellos habían intentado sembrar la disidencia tras su pérdida de influencia. En 522 a. C., los Reyes Magos se rebelaron y montaron un aspirante rival al trono. El usurpador, fingiendo ser el hijo menor de Cyrus, Smerdis, tomó el poder poco después. Debido al gobierno despótico de los Cambis y su larga ausencia en Egipto, “todo el pueblo, persas, medos y todas las demás naciones” reconoció al usurpador, sobre todo porque concedió una condonación de impuestos por tres años (Herodoto iii. 68).

Darío I y posteriormente emperadores aqueménidas reconocieron su devoción a Ahura Mazda en inscripciones, como lo atestiguan varias veces en la inscripción Behistún, y parecen haber continuado el modelo de convivencia con otras religiones. No se ha establecido de manera concluyente si Darío era seguidor de Zoroastro, ya que la devoción a Ahura Mazda no era (en ese momento) necesariamente un indicio de una adhesión a la enseñanza de Zoroastro. A ese periodo se han atribuido varios de los textos zoroástricos que hoy forman parte del mayor compendio de la Avesta. Este calendario atribuido al periodo aqueménida sigue en uso hoy en día. Adicionalmente, las divinidades, o yazatas, son ángeles zoroástricos actuales (Dhalla, 1938).

Según la leyenda zoroástrica posterior (Denkard y el Libro de Arda Viraf), muchos textos sagrados se perdieron cuando las tropas de Alejandro Magno invadieron Persépolis y posteriormente destruyeron allí la biblioteca real. La Bibliotheca historica de Diodoro Sículo, que se completó alrededor del 60 a. C., parece corroborar esta leyenda zoroástrica (Diod. 17.72.2—17.72.6). Según un examen arqueológico, las ruinas del palacio de Jerjes llevan huellas de haber sido quemadas (Stolze, 1882). Si una vasta colección de textos (semi) religiosos “escritos en pergamino en tinta dorada”, como sugiere el Denkard, realmente existió sigue siendo una cuestión de especulación, pero es poco probable. Dado que muchas de las declaraciones como hechos de Denkard han sido refutadas desde entonces por estudiosos, el cuento de la biblioteca es ampliamente aceptado como ficticio (Kellens, 2002).

Las conquistas de Alejandro desplazaron en gran medida al zoroastrismo con creencias helenísticas, aunque la religión continuó practicándose muchos siglos después de la desaparición de los aqueménidas en Persia continental y las regiones centrales del antiguo Imperio aqueménida, sobre todo Anatolia, Mesopotamia y el Cáucaso. En el reino capadociano, cuyo territorio era antiguamente posesión aqueménida, los colonos persas, aislados de sus correligionarios en Irán propiamente dicho, continuaron practicando la fe [zoroastrismo] de sus antepasados; y ahí Estrabón, observando en el siglo I a.C., registra (XV.3.15) que estos “fuego encendedores” poseían muchos “lugares sagrados de los dioses persas”, así como templos de fuego. Estrabón relata además, fueron “recintos dignos de mención; y en medio de ellos hay un altar, en el que hay una gran cantidad de cenizas y donde los magos mantienen el fuego siempre ardiendo”. No fue hasta el final del periodo parto (247 a.c. — 224 d.c.) que el zoroastrismo recibiría interés renovado.

Relación con otras religiones y culturas

Algunos estudiosos creen que los conceptos clave de la escatología y demonología zoroástricas influyeron en las religiones abrahámicas. Por otro lado, el propio zoroastrismo heredó ideas de otros sistemas de creencias y, al igual que otras religiones “practicadas”, acomoda cierto grado de sincretismo.

Orígenes indoiraníes

Muchos rasgos del zoroastrismo se remontan a la cultura y creencias del período indo-iraní prehistórico, es decir, hasta la época anterior a las migraciones que llevaron a que los indoarios y los iraníes se convirtieran en pueblos distintos. En consecuencia, el zoroastrismo comparte elementos con la religión védica histórica que también tiene sus orígenes en esa época. Un ejemplo es la relación de la palabra zoroástrica Ahura (Ahura Mazda) y la palabra védica Asura (que significa demonio o semidiós). Por lo tanto, se plantea la hipótesis de haber descendido de una religión protoindoiraní común.

Manichaeismo

A menudo se compara el zoroastrismo con el maniqueísmo. Nominalmente una religión iraní, tiene sus orígenes en el gnosticismo de Oriente Medio. Superficialmente tal comparación parece adecuada, ya que ambos son dualistas y el maniqueísmo adoptó a muchos de los yazatas para su propio panteón. Gherardo Gnoli, en La enciclopedia de la religión, dice que “podemos afirmar que el maniqueísmo tiene sus raíces en la tradición religiosa iraní y que su relación con el mazdaísmo, o zoroastrismo, es más o menos como la del cristianismo con el judaísmo”.

Sin embargo, son bastante diferentes. El maniqueísmo equiparaba el mal con la materia y el bien con el espíritu, y por lo tanto era particularmente adecuado como base doctrinal para toda forma de ascetismo y muchas formas de misticismo. El zoroastrismo, en cambio, rechaza toda forma de ascetismo, no tiene dualismo de materia y espíritu (solo del bien y del mal), y ve al mundo espiritual como no muy diferente del natural (la palabra “paraíso”, o pairi.daeza, se aplica igualmente a ambos).

La doctrina básica del maniqueísmo era que el mundo y todos los cuerpos corpóreos fueron construidos a partir de la sustancia de Satanás, idea que está fundamentalmente en desacuerdo con la noción zoroástrica de un mundo que fue creado por Dios y que todo es bueno, y cualquier corrupción del mismo es un efecto de lo malo. De lo que se puede inferir de muchos textos maniqueos y de algunas fuentes zoroástricas ^[], los adherentes de las dos religiones (o al menos sus respectivos sacerdocios) se despreciaban intensamente.

Irán actual

Muchos aspectos del zoroastrismo están presentes en la cultura y mitologías de los pueblos del Gran Irán, sobre todo porque el zoroastrismo fue una influencia dominante en la gente del continente cultural durante mil años. Incluso después del surgimiento del Islam y la pérdida de influencia directa, el zoroastrismo siguió siendo parte del patrimonio cultural del mundo de habla iraní, en parte como festivales y costumbres, pero también porque Ferdowsi incorporó varias de las figuras e historias del Avesta en su épico Shāhnāme , que a su vez es fundamental para la identidad iraní.

Texto religioso

Avestan

El Avesta es el libro religioso de los zoroastrianos que contiene una colección de textos sagrados. La historia de la Avesta se encuentra en muchos textos pahlavi. Según la tradición, Ahura Mazda creó los veintiún nasks que Zoroaster trajo a Vishtaspa. Aquí se crearon dos ejemplares, uno que se puso en la casa de los archivos, y el otro en el erario imperial. Durante la conquista de Persia por Alejandro, el Avesta fue quemado, y las secciones científicas que los griegos podían utilizar se dispersaron entre sí.

Bajo el reinado del rey Valax de la dinastía Arsacis, se intentó restaurar la Avesta. Durante el Imperio sasánida, Ardeshir ordenó a Tansar, su sumo sacerdote, terminar la obra que el rey Valax había iniciado. Shapur envié sacerdotes para localizar las porciones de texto científico de la Avesta que estaban en posesión de los griegos. Bajo Shapur II, Arderbad Mahrespandand revisó el canon para asegurar su carácter ortodoxo, mientras que bajo Khosrow I, el Avesta fue traducido al pahlavi.

La compilación de estos textos antiguos se estableció con éxito bajo el sacerdocio mazdeano y los emperadores sasánidas. Solo una fracción de los textos sobrevive hoy. Todos los manuscritos posteriores datan de este milenio, siendo el último de 1288, 590 años después de la caída del Imperio sasánida. Los textos que quedan hoy son los Gathas, Yasna, Visperad y la Vendidad. Junto a estos textos se encuentra el libro de oración de la casa comunal llamado Khordeh Avesta, que contiene los yashts y los siroza. El resto de los materiales de la Avesta se denominan “fragmentos de Avestan”.

Persa Media/Pahlavi

Las obras persas medias y pahlavi creadas en los siglos IX y X contienen muchos libros religiosos zoroástricos, ya que la mayoría de los escritores y copistas formaban parte del clero zoroástrico. Los libros más significativos e importantes de esta época incluyen los Denkard, Bundahishn, Menog-i Khrad, Selecciones de Zadspram, Jamasp Namag, Epístolas de Manucher, Rivayats, Dadestan-i-denig y Arda Viraf Namag. Todos los textos persas medios escritos sobre el zoroastrismo durante este período de tiempo se consideran obras secundarias sobre la religión, y no sobre las escrituras. Sin embargo, estos textos tienen una fuerte influencia en la religión.

Zoroastro

El zoroastrismo fue fundado por Zoroastro (o Zaratustra), posteriormente considerado profeta, en el antiguo Irán. La fecha precisa de la fundación del zoroastrismo es incierta. Zoroaster nació en el noreste de Irán o en el suroeste de Afganistán. Nació en una cultura con una religión politeísta, que incluía el sacrificio de animales y el uso ritual de intoxicantes, bastante similares a las primeras formas del hinduismo en la India. El nacimiento y la vida temprana de Zoroaster están poco documentados. Lo que se sabe se registra en el Gathas, el núcleo de la Avesta, que contiene himnos que se cree que están compuestos por el mismo Zoroastro. Nacido en el clan Spitama, trabajó como sacerdote. Tenía esposa, tres hijos y tres hijas.

Zoroastro rechazó la religión de los iraníes de la Edad de Bronce, con sus muchos dioses y estructura de clases opresiva, en la que los Karvis y Karapans (príncipes y sacerdotes) controlaban a la gente común. También se opuso a los sacrificios de animales y al uso de la planta alucinógena Haoma (posiblemente una especie de efedra) en los rituales, pero sostuvo al gallo como un “símbolo de luz” y lo asoció con “el bien contra el mal” por sus acciones heráldicas.

Visión de Zoroastro

Según la creencia zoroástrica, cuando Zoroastro tenía 30 años, se adentró en el río Daiti para sacar agua para una ceremonia de Haoma; al emerger, recibió una visión de Vohu Manah. Después de esto, Vohu Manah lo llevó a los otros seis Amesha Spentas, donde recibió la culminación de su visión. Esta visión transformó radicalmente su visión del mundo, e intentó enseñar esta visión a los demás. Zoroastro creía en un Dios creador, enseñando que solo un Dios era digno de adoración. Algunas de las deidades de la antigua religión, los Daevas (Devas en sánscrito), parecían deleitarse con la guerra y la contienda. Zoroastro dijo que se trataba de espíritus malignos, trabajadores de Angra Mainyu.

Las ideas de Zoroastro no fueron retomadas rápidamente; originalmente solo tenía un converso: su primo Maidhyoimanha. Las autoridades religiosas locales se opusieron a sus ideas, considerando que su fe, poder, y particularmente sus rituales, estaban amenazados por la enseñanza de Zoroastro contra el ritual excesivo de ceremonias religiosas. A muchos no les gustó la degradación de Zoroastro de los Daevas a espíritus malignos. Después de 12 años de poco éxito, Zoroaster dejó su casa.

En el país del rey Vishtaspa en Bactria, el rey y la reina escucharon a Zoroastro debatir con los líderes religiosos de la tierra y decidieron aceptar las ideas de Zoroastro como la religión oficial de su reino. Zoroastro murió a finales de los 70. Se sabe muy poco de la época entre Zoroastro y la época aquemeniana, salvo que el zoroastrismo se extendió al oeste de Irán. Para el momento de la fundación del Imperio aqueménida, el zoroastrismo ya era una religión bien establecida.

Creencias principales

Humata, Hukhta, Huvarshta (Buenos pensamientos, buenas palabras, buenas obras) son los principios básicos de la religión.

En el zoroastrismo, Ahura Mazda es el principio y el fin, el creador de todo lo que se puede y no se puede ver, lo Eterno, lo Puro y la única Verdad. En los Gathas, los textos más sagrados del zoroastrismo que se cree que fueron compuestos por el mismo Zoroastro, el profeta reconoció la devoción a ninguna otra divinidad además de Ahura Mazda.

Daena (din en persa moderno) es la Ley eterna, cuyo orden fue revelado a la humanidad a través de las Mathra-Spenta (“Palabras Sagradas”). Daena se ha utilizado para significar religión, fe, ley e incluso como traducción para el término hindú y budista Dharma. Este último suele interpretarse como “deber” pero también puede significar orden social, conducta correcta o virtud. La metáfora del “camino” de Daena está representada en el zoroastrismo por la camiseta de muselina Sudra, el “Camino Bueno/Santo”, y la faja Kushti de 72 hilos, la “Buscatrazos”.

Daena no debe confundirse con el principio fundamental asha (rta védica), la ley equitativa del universo, que regía la vida de los antiguos indoiraníes. Para estos, asha era el curso de todo lo observable—el movimiento de los planetas y cuerpos astrales; la progresión de las estaciones; y el patrón de la vida cotidiana del pastor nómada, gobernada por eventos metronómicos regulares como el amanecer y el atardecer.

Toda la creación física (geti) estaba así determinada a funcionar de acuerdo con un plan maestro —inherente a Ahura Mazda— y las violaciones a la orden (druj) eran violaciones contra la creación, y por ende violaciones contra Ahura Mazda. Este concepto de asha versus druj no debe confundirse con la batalla del bien contra el mal evidente en las religiones occidentales, pues aunque ambas formas de oposición expresan conflicto moral, el concepto asha versus druj es más sistémico y menos personal, representando, por ejemplo, el caos (que se opone al orden); o la “increación”, evidente como la decadencia natural (que se opone a la creación); o más simplemente “la mentira” (que se opone a la verdad y a la rectitud). Además, en su papel de creador no creado de todos, Ahura Mazda no es el creador del druj, que es “nada”, anti-creación, y por lo tanto (igualmente) no creado. Así, en la revelación de Zoroastro, Ahura Mazda fue percibida como la creadora solo del bien (Yasna 31.4), la “suprema providencia benevolente” (Yasna 43.11), que finalmente triunfará (Yasna 48.1).

En este esquema de asha versus druj, los seres mortales (tanto humanos como animales) juegan un papel crítico, porque ellos también son creados. Aquí, en sus vidas, son participantes activos en el conflicto, y es su deber defender el orden, que decaería sin contraacción. A lo largo de los Gathas, Zoroastro enfatiza los hechos y las acciones, y en consecuencia el ascetismo está mal visto en el zoroastrismo. En el zoroastrismo posterior, esto se explicó como huir de las experiencias de la vida, que era el propósito mismo que el urvan (más comúnmente traducido como el “alma”) fue enviado al mundo mortal para recoger. La evitación de cualquier aspecto de la vida, que incluye la evasión de los placeres de la vida, es eludir la responsabilidad y el deber hacia uno mismo, la urvan, y las obligaciones familiares y sociales de uno mismo.

Central para el zoroastrismo es el énfasis en la elección moral, para elegir la responsabilidad y el deber para el que uno está en el mundo mortal, o renunciar a este deber y así facilitar el trabajo de druj. De igual manera, se rechaza la predestinación en la enseñanza zoroástrica. Los humanos son responsables de todas las situaciones en las que se encuentran, y en la forma en que actúan el uno hacia el otro. La recompensa, el castigo, la felicidad y el dolor dependen de cómo los individuos viven sus vidas.

En el zoroastrismo, el bien transpira para quienes hacen obras justas. Los que hacen el mal tienen a sí mismos la culpa de su ruina. La moralidad zoroástrica se va a resumir entonces en la sencilla frase, “buenos pensamientos, buenas palabras, buenas acciones” (Humata, Hukhta, Hvarshta en Avestan), pues es a través de estos que se mantiene asha y druj se mantiene bajo control.

A través de la acumulación, se introdujeron otras creencias a la religión que, en algunos casos, sustituyen a las expresadas en los Gathas. A finales del siglo XIX, las fuerzas morales e inmorales llegaron a ser representadas por Spenta Mainyu y su antítesis Angra Mainyu, las emanaciones de “buen espíritu” y “espíritu maligno” de Ahura Mazda, respectivamente. Aunque los nombres son antiguos, esta oposición es un desarrollo moderno de influencia occidental popularizado por Martin Haug en la década de 1880, y fue, en efecto, un realineamiento de los preceptos del zurvanismo (zoroastrismo zurvanita), que había postulado una tercera deidad, Zurvan, para explicar una mención de hermanamiento (Yasna 30.3) entre lo moral y lo inmoral. Si bien el zurvanismo había desaparecido en el siglo X, la cuestión crítica de los “hermanos gemelos” mencionados en Yasna 30.3 se mantuvo, y la explicación de Haug brindó una defensa conveniente contra los misioneros cristianos, que menospreciaban a los parsis por su “dualismo”. El concepto de Haug se difundió posteriormente como una interpretación parsi, corroborando así la teoría de Haug, y la idea se hizo tan popular que ahora es aceptada casi universalmente como doctrina. ^[]

El zoroastrismo desarrolló los conceptos abstractos del cielo y el infierno, así como el juicio personal y final, a todos los cuales sólo se alude en los Gathas. Yasna 19, que solo ha sobrevivido en una era sasánida ([—650 CE] Comentario de Zend sobre la invocación de Ahuna Vairya), prescribe un Camino al Juicio conocido como el Chinvat Peretum o puente Chinvat (cf: As-Sirāt en el Islam), que todas las almas tuvieron que cruzar, y el juicio (sobre pensamientos, palabras y hechos realizados durante toda la vida) se aprobó mientras lo hacían. No obstante, el juicio personal zoroástrico no es definitivo. Al final de los tiempos, cuando el mal finalmente sea derrotado, todas las almas se reunirán en última instancia con su Fravashi. Así, se puede decir que el zoroastrismo es una religión universalista con respecto a la salvación.

Además, y fuertemente influenciados por las prácticas babilónicas y acadios, los aqueménidas popularizaron santuarios y templos, hasta ahora formas ajenas de culto. A raíz de la expansión aqueménida, se construyeron santuarios a lo largo del imperio e influyeron particularmente en el papel de Mitra, Aredvi Sura Anahita, Verethregna y Tishtrya, todos los cuales, además de sus funciones originales (proto) indoiraníes, ahora también recibieron funciones perso-babilónicas.

Creación del universo

De acuerdo con la historia zoroástrica de la creación, Ahura Mazda existió en la luz en la bondad arriba, mientras que Angra Mainyu existió en la oscuridad y la ignorancia abajo. Han existido independientemente el uno del otro para siempre, y manifiestan sustancias contrarias. Ahura Mazda creó por primera vez siete seres celestiales abstractos llamados Amesha Spentas, quienes lo apoyan y representan aspectos benéficos, junto con numerosos yazads, seres menores dignos de culto. Luego creó el universo mismo con el fin de encauzar el mal. Ahura Mazda creó el universo flotante en forma de huevo en dos partes: primero la espiritual (menog) y 3,000 años después, la física (getig). Ahura Mazda creó entonces Gayomard, el hombre perfecto arquetípico, y el primer toro.

Mientras Ahura Mazda creó el universo y la humanidad, Angra Mainyu, cuyo instinto es destruir, creó erróneamente demonios, yazads malvados y criaturas nocivas (khrafstar) como serpientes, hormigas y moscas. Angra Mainyu creó un ser opuesto, malvado para cada ser bueno, a excepción de los humanos, que encontró que no podía igualar. Angra Mainyu invadió el universo a través de la base del cielo, infligiendo sufrimiento y muerte a Gayomard y al toro. No obstante, las fuerzas del mal quedaron atrapadas en el universo y no pudieron retirarse. El moribundo hombre primordial y toro emitían semillas. De la semilla del toro crecieron todas las plantas y animales benéficos del mundo, y de la semilla del hombre creció una planta cuyas hojas se convirtieron en la primera pareja humana. Los humanos luchan así en un universo doble atrapado con el mal. Los males de este mundo físico no son productos de una debilidad inherente, sino que son culpa del asalto de Angra Mainyu a la creación. Este asalto convirtió el mundo perfectamente plano, pacífico y siempre iluminado por el día en un lugar montañoso y violento que es media noche.

Renovación y juicio

El zoroastrismo también incluye creencias sobre la renovación del mundo y el juicio individual (cf. juicio general y particular), incluyendo la resurrección de los muertos.

El juicio individual al morir es por el Puente del Juicio, que cada ser humano debe cruzar, enfrentándose a un juicio espiritual. Las acciones de los humanos bajo su libre albedrío determinan el resultado. Uno es recibido en el puente por una bella doncella de olor dulce o por una anciana fea y maloliente. La doncella lleva a los muertos a salvo a través del puente hasta el Amesha Spenta Good Mind, quien lleva a los muertos al paraíso. La anciana lleva a los muertos por un puente que se estrecha hasta que el difunto cae al abismo del infierno.

El infierno zoroástrico es reformativo; los castigos se ajustan a los crímenes, y las almas no descansan en la condenación eterna. El infierno contiene malos olores y comida malvada, y las almas están apretadas juntas aunque creen que están en total aislamiento.

En la escatología zoroástrica se librará una lucha de 3.000 años entre el bien y el mal, puntuada por el asalto final del mal. Durante el asalto final, el sol y la luna se oscurecerán y la humanidad perderá su reverencia por la religión, la familia y los ancianos. El mundo caerá en invierno, y el malvado más temible de Angra Mainyu, Azi Dahaka, se liberará y aterrorizará al mundo.

El salvador final del mundo, Saoshyant, nacerá de una virgen impregnada por la semilla de Zoroastro mientras se baña en un lago. Saoshyant resucitará a los muertos —incluidos los que están tanto en el cielo como en el infierno— para juicio final, devolviendo a los malvados al infierno para que sean purgados del pecado corporal. A continuación, todos vadearán a través de un río de metal fundido en el que los justos no se quemarán. Las fuerzas celestiales triunfarán en última instancia sobre el mal, haciéndola impotente para siempre Saoshyant y Ahura Mazda ofrecerán un toro como sacrificio final para siempre, y todos los humanos se volverán inmortales. Las montañas se aplanarán de nuevo y los valles se levantarán; el cielo descenderá a la luna, y la tierra se levantará para encontrarse con ambos.

La humanidad requiere de dos juicios porque hay tantos aspectos en nuestro ser: espiritual (menog) y físico (getig).

Cubierta de la cabeza

Los zarathushtri también practican un ritual tradicional de cobertura de cabeza similar al del judaísmo. Es vital para la práctica, y según Hoshang Bhadha, ^{[] []}

A Zarathustri se le ordena que se cubra la cabeza en todo momento. Es una de las disciplinas básicas para un Zarathustri. Si alguna vez has mirado las fotos de Zaratustris del pasado, las reconocerás simplemente porque llevaban gorra o turbante cubriéndose la cabeza. Si lees la descripción de Parsees del pasado... se describe enfáticamente que ya sea un niño, mujer o varón todos tenían la cabeza cubierta. Es lamentable que la gente de nuestra comunidad se ría de nosotros por usar gorra, que es la base de todas nuestras prácticas religiosas. No hace falta decir que hoy un Zarathustri con gorra obtendrá miradas extrañas; evocará risitas y algunas personas incluso las consideran como una perteneciente a la Edad de Piedra. Sin embargo, tales reacciones rara vez se ven cuando un zaratustri observa a un musulmán o judío demostrando su práctica de cubrirse la cabeza durante y fuera de su área de oración. Es común ver a un Zarathustri saliendo del Agiario con una mano sobre la cabeza, no como un respeto sino para prepararse para quitarse la tapa/bufanda antes de que llegue a la puerta principal. Algunas personas se sienten avergonzadas de usar en público mientras que otras se lo quitan para proteger su peinado. Mis queridos zaratustris, llevar gorra no se nos impone sino que es un remedio para protegerse del proceso de pensamiento destructivo [es]...

Sijismo ²⁹

Un sij (/siːk, sɪk/; punjabi: sikkh [sɪkk]) es un seguidor del sijismo, una religión monoteísta que se originó durante el siglo XV en la región Punjab del subcontinente indio noroccidental. El término “sij” tiene su origen en las palabras sánscritas (śiṣya; discípulo, estudiante) o (śikṣa; instrucción). Un sij, según el artículo I de la Sikh Rehat Maryada (el código de conducta sij), es “todo ser humano que cree fielmente en Un Ser Inmortal; diez Gurús, desde Guru Nanak hasta Guru Gobind Singh; Guru Granth Sahib; las enseñanzas de los diez Gurús y el bautismo legado por el décimo Gurú”.

“Sikh” se refiere propiamente a los adherentes del sijismo como una religión, no un grupo étnico. Sin embargo, debido a que el sijismo rara vez ha buscado conversos, la mayoría de los sijes comparten fuertes lazos etnoreligiosos. Por lo tanto, muchos países, como el Reino Unido, reconocen a los sij como una etnia designada en sus censos. La organización estadounidense sin fines de lucro United Sikhs ha luchado para que los sij también se incluyan en el censo de Estados Unidos, argumentando que los sikhs “se autoidentifican como un 'grupo étnico'" y creen “que son más que una simple religión”.

Los sijes machos tienen “Singh” (León), y los sijes femeninos tienen “Kaur” (princesa) como su segundo nombre o apellido. Los sijes que se han sometido al khanḍe-kī-pahul (la ceremonia de iniciación sij) también pueden ser reconocidos por las cinco Ks: Kesh, cabello sin cortar que se mantiene cubierto, generalmente por un turbante; kara, una pulsera de hierro o acero; un kirpan, una espada metida en una gatra correa o cinturón kamal kasar; kachera, una prenda interior de algodón; y kanga, un pequeño peine de madera. Los sijes masculinos y femeninos iniciados deben cubrirse el pelo con un turbante. La gran región del Punjab es la patria histórica de los sikhs, aunque existen comunidades significativas en todo el mundo.

Historia

Guru Nanak (1469—1539), fundador del sijismo, nació de Mehta Kalu y Mata Tripta, en el pueblo de Talwandi, ahora llamado Nankana Sahib, cerca de Lahore. Guru Nanak fue un líder religioso y reformador social. No obstante, se puede decir que la historia política sij comienza con la muerte del quinto gurú sij, Guru Arjan Dev, en 1606. Las prácticas religiosas fueron formalizadas por Guru Gobind Singh el 30 de marzo de 1699. Gobind Singh inició a cinco personas de diversos orígenes sociales, conocidos como los Panj Piare (los cinco seres queridos) para formar los Khalsa, o cuerpo colectivo de sijes iniciados. Durante el período de gobierno mogol en la India (1556—1707) varios gurús sij fueron asesinados por los mogoles por oponerse a su persecución de comunidades religiosas minoritarias, incluidos los sijes. Posteriormente los sijes militarizaron para oponerse al dominio mogol. ^[]

Después de derrotar a los invasores afganos, mogoles y maratha, se formaron los Misls, bajo el mando de Sultan-ul-Quam Jassa Singh Ahluwalia. La confederación se unificó y se transformó en el Imperio Sikh bajo el Maharaja Ranjit Singh Bahadur, que se caracterizó por la tolerancia religiosa y el pluralismo, con cristianos, musulmanes e hindúes en posiciones de poder. El imperio es considerado el cenit del sijismo político, abarcando Cachemira, Ladakh y Peshawar. Hari Singh Nalwa, el comandante en jefe del Ejército Sikh Khalsa en la Frontera Noroeste, amplió la confederación al Paso Khyber. Su administración laica implementó reformas militares, económicas y gubernamentales.

Después de la anexión del reino sij por parte de los británicos, estos últimos reconocieron las cualidades marciales de los sijes y punjabis en general y comenzaron a reclutar desde esa zona. Durante el motín indio de 1857, los sijes se mantuvieron leales a los británicos. Esto resultó en un intenso reclutamiento desde Punjab al ejército colonial durante los próximos 90 años del Raj británico. El turbante distinto que diferencia a un sij de otros usuarios de turbantes es una reliquia de las reglas del ejército indio británico.

El dominio colonial británico vio el surgimiento de muchos movimientos de reforma en la India, incluido el Punjab. Esto incluyó la formación en 1873 y 1879 de la Primera y Segunda Singh Sabha respectivamente. Los líderes sij del Singh Sabha trabajaron para ofrecer una definición clara de la identidad sij y trataron de purificar la creencia y la práctica sij.

La parte posterior del dominio colonial británico vio el surgimiento del movimiento Akali o el Movimiento de Reforma Gurdwara para llevar la reforma a los gurdwaras a principios de la década de 1920. El movimiento llevó a la introducción del proyecto de ley sij Gurdwara en 1925, que colocó todos los santuarios sij históricos en la India bajo el control del Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC).

Los meses previos a la partición de la India en 1947 estuvieron marcados por el conflicto en el Punjab entre sijes y musulmanes. Esto provocó la migración religiosa de sikhs punjabi e hindúes desde Punjab Occidental, reflejando una migración religiosa similar de musulmanes punjabi del este de Punjab. La década de 1960 vio creciente animosidad entre sijes e hindúes en la India, con los sikhs exigiendo la creación de un estado Punjab sobre una base lingüística similar a otros estados de la India. Esto fue prometido al líder sij Maestro Tara Singh por Jawaharlal Nehru, a cambio del apoyo político sij durante las negociaciones para la independencia de la India. A pesar de que los sijes obtuvieron el Punjab, perdieron zonas de habla hindista ante Himachal Pradesh, Haryana y Rajasthan. Chandigarh se convirtió en territorio de unión y la capital de Haryana y Punjab el 1 de noviembre de 1966.

Las tensiones volvieron a surgir a fines de la década de 1970, alimentadas por las afirmaciones sij de discriminación y marginación por parte del partido del Congreso Nacional Indio dominado por los hindúes y las tácticas adoptadas por la primera ministra Indira Gandhi. Según Katherine Frank, la asunción de los poderes de emergencia por Indira Gandhi en 1975 resultó en el debilitamiento de la “maquinaria legítima e imparcial de gobierno”, y su creciente “paranoia” sobre los grupos políticos opuestos la llevó a instituir una “política despótica de interpretar castas, religiones y políticas grupos uno contra otro por ventaja política”. El líder sij, Jarnail Singh Bhindranwale, articuló las demandas sij de justicia, y esto desencadenó la violencia en el Punjab. La derrota del primer ministro en 1984 a Bhindranwale provocó un ataque al Templo Dorado en la Operación Estrella Azul y a su asesinato por sus guardaespaldas sij. El asesinato de Gandhi resultó en una explosión de violencia contra las comunidades sij y el asesinato de miles de sijes en toda la India. Desde 1984, las relaciones entre sijes e hindúes se han movido hacia un acercamiento ayudado por la prosperidad económica. Sin embargo, una afirmación de 2002 del derechista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) de que “los sikhs son hindúes” perturbó las sensibilidades sij. El movimiento Khalistán hace campaña por la justicia para las víctimas de la violencia, y por las necesidades políticas y económicas del Punjab.

Durante el Vaisakhi de 1999, los sikhs de todo el mundo celebraron el 300 aniversario de la creación del Khalsa. Canada Post honró a los canadienses sij con un sello conmemorativo en conjunto con el 300 aniversario de Vaisakhi. El 9 de abril de 1999, el presidente indio K.R. Narayanan emitió un sello conmemorativo del 300 aniversario de la Khalsa.

Cultura y observaciones religiosas

Rutina diaria

Del Guru Granth Sahib,

Aquel que se hace llamar Sikh del Guru, el Verdadero Gurú, se levantará en las primeras horas de la mañana y meditará en el Nombre del Señor. Al levantarse temprano en la mañana, debe bañarse y limpiarse en el charco de néctar. Siguiendo las Instrucciones del Gurú, es cantar el Nombre del Señor, Har, Har. Todos los pecados, fechorías y negatividad serán borrados. Entonces, al salir el sol, va a cantar Gurbani; ya sea sentado o de pie, debe meditar en el Nombre del Señor. Aquel que medita en mi Señor, Har, Har, con cada aliento y cada bocado de comida, ese Gursij se vuelve agradable a la Mente del Gurú. Esa persona, a quien mi Señor y Maestro es amable y compasivo -sobre ese Gursij, se otorgan las Enseñanzas del Gurú. El siervo Nanak pide el polvo de los pies de aquel gursij, que él mismo canta el Naam, e inspira a otros a cantarlo.

— Cuarto Mehl (Guru Ram Das), Guru Granth Sahib, Pg 305

Cinco Ks

Los cinco Ks (panj kakaar) son cinco artículos de fe que todos los sijes bautizados (Amritdhari Sikhs) están obligados a llevar. Los símbolos representan los ideales del sijismo: honestidad, igualdad, fidelidad, meditar en Dios y nunca inclinarse ante la tiranía. Los cinco símbolos son:

• Kesh: Cabello sin cortar, generalmente atado y envuelto en un Dastar
• Kanga: Un peine de madera, generalmente usado debajo de un Dastar
• Kachera: Ropa interior de algodón, históricamente apropiada en batalla debido al aumento de la movilidad en comparación con un dhoti. Usada por ambos sexos, la kachera es un símbolo de castidad.
• Kara: Una pulsera de hierro, un arma y un símbolo de eternidad
• Kirpan: Una daga de hierro en diferentes tamaños. En el Reino Unido los sijes pueden llevar una pequeña daga, pero en el Punjab podrían usar una espada curva tradicional de uno a tres pies de largo.

Filosofía sij ³⁰

La filosofía del sijismo está cubierta con gran detalle en el Guru Granth Sahib, el texto sagrado sij. Se da orientación detallada a los seguidores sobre cómo conducir su vida para que se pueda obtener la paz y la salvación. El texto sagrado esboza las acciones positivas que se deben tomar para avanzar en la evolución de la persona. Uno debe recordar al Creador en todo momento —le recuerda al seguidor que el “alma es, sino una parte del todo que es Dios, quien siempre es misericordioso”, y que el seguidor debe dedicar su vida a todas las buenas causas, para ayudar a que esta vida valga más la pena.

Las secciones siguientes dan más detalles del mensaje subyacente de esta fe. Es más fácil discutir el tema si los detalles se dividen en las siguientes secciones:

Valores subyacentes

Los sijs deben creer en los siguientes valores:

1. Igualdad: Todos los humanos son iguales ante Dios —no se permite ninguna discriminación por motivos de casta, raza, género, credo, origen, color, educación, estatus, riqueza, etcétera. Los principios de igualdad universal y hermandad son pilares importantes del sijismo.
2. Derecho personal: Toda persona tiene derecho a la vida pero este derecho está restringido y tiene ciertos deberes vinculados a ella; la vida simple es esencial. Se espera que un sij se levante temprano, medite y ore, consuma comida sencilla, realice un día de trabajo honesto, realice tareas para su familia, disfrute de la vida y siempre sea positivo, sea caritativo y apoye a los necesitados, etcétera.
3. Las acciones cuentan: La salvación se obtiene por las propias acciones —buenas obras, recuerdo de Dios— Naam Simran, Kirtan.
4. Vivir una vida familiar: Se alienta a un sij a vivir como parte de una unidad familiar para proveer y nutrir a los niños para el beneficio perpetuo de la creación (a diferencia de vivir como un ermitaño salvaje, que era, y sigue siendo, una práctica espiritual común en la India).
5. Compartir: Se anima a compartir y dar a la caridad el 10 por ciento de las ganancias netas de uno.
6. Acepta la voluntad de Dios: Uno debe desarrollar la propia personalidad para reconocer la unidad detrás de los eventos felices y los eventos miserables, la voluntad de Dios los causa.
7. Los cuatro frutos de la vida: Verdad, satisfacción, contemplación y Naam (en nombre de Dios).

Comportamiento prohibido

1. Comportamiento no lógico: Se prohíben las supersticiones, o rituales que no tengan sentido, como las peregrinaciones, el ayuno y el baño en los ríos, el juego, el culto a tumbas, ídolos o cuadros, y el uso obligatorio del velo para las mujeres.
2. Obsesión material: (“Maya”) La acumulación de materiales no tiene sentido en el sijismo. Riquezas como el oro, la cartera, las acciones, las materias primas, las propiedades, etcétera, quedarán todas aquí en la Tierra cuando salgas. No te apeges a ellos.
3. Sacrificio de criaturas: Sati—Viudas arrojándose a la pira fúnebre de sus maridos, el acto de sacrificar corderos y terneros para celebrar ocasiones sagradas
4. Vida no orientada a la familia: Se alienta a un sij a no vivir como recluso, mendigo, monje, monja, célibe, o en cualquier vena similar.
5. Charla sin valor: No se permiten alardear, cotillear y mentir.
6. Intoxicación: Se prohíbe el consumo de alcohol, drogas, tabaco u otros intoxicantes.
7. No hay clase sacerdotal: Los sijes no tienen que depender de un sacerdote para ninguna de las funciones que hay que realizar.
8. Comer carne asesinada de manera ritualista (carne Kutha): Los sikhs tienen estrictamente prohibido comer carne sacrificada de manera ritualista (como halal o kosher, conocida como carne Kutha), o cualquier carne donde se sirva langar. En algunas pequeñas sectas sij, es decir, Akhand Kirtani Jatha y Damdami Taksal se cree que comer cualquier carne está prohibido, pero esta no es una creencia universalmente sostenida. La carne que comen los sijs es conocida como carne Jhatka.
9. Tener relaciones sexuales prematrimoniales o extramatrimoniales

Técnica y método

1. Naam: Medita en el nombre de Dios (Waheguru en la religión sij) a través de verba la mente se calma y se limpia para llegar a ser una con Dios. La técnica que enseña el Guru Granth Sahib es “Urd Uhrd”. Esto significa inhalar con la sílaba “Wahe” y exhalar en la sílaba “Guru”.
2. Kirat Karni: - Ganarse la vida honesta recordando al Señor.
3. Vand Chakna: - Compartir con otros que lo merezcan, como durante langar

Otras observaciones

1. Un Dios: - Sólo hay un Dios que tiene infinitas cualidades y nombres. Dios es Creador y Sustentador - todo lo que ves a tu alrededor es Su creación. Está en todas partes, en todo. Él está sin nacimiento ni muerte, y ha existido antes de la Creación y existirá para siempre. El sijismo no reconoce a un Dios antropomórfico. Esto es cierto en la medida en que uno puede interpretarlo como el Universo mismo. El sijismo tampoco reconoce la creencia de un Dios Personal, como lo hace el cristianismo. En cambio, a Dios se le suele interpretar como insondable, pero no incognoscible.
2. Reencarnación, karma y salvación: — Toda criatura tiene alma. Al morir, el alma pasa de un cuerpo a otro hasta la liberación ^[]. El viaje del alma se rige por los hechos y acciones que realizamos durante nuestra vida.
3. Recuerda a Dios: Ama a Dios. Solo manteniendo al Creador en tu mente en todo momento progresarás en tu evolución espiritual.
4. Humanidad (hermandad): Todos los seres humanos son iguales. Somos hijos e hijas de Waheguru, el Todopoderoso.
5. Defender los valores morales: Defender, proteger y luchar por los derechos de todas las criaturas, en particular de sus semejantes.
6. Sacrificio personal: Prepárate para dar tu vida por todos los principios supremos. Ver la vida de Guru Teg Bahadur.
7. Muchos caminos conducen a Dios: — Los sijes no son especiales; no son el pueblo escogido de Dios. El simple hecho de llamarte sij no te trae salvación. Los miembros de todas las religiones tienen el mismo derecho a la libertad que los sikhs.
8. Actitud positiva hacia la vida: “Chardi Kala” — Tener siempre una visión positiva, optimista y boyante de la vida. Dios está ahí — Él será tu ayuda.
9. Vida disciplinada: Al bautizar, un sij debe llevar las 5K y realizar un estricto recital de las cinco oraciones Banis. ^[]
10. No hay días especiales de adoración: Los sijes no creen que ningún día en particular sea más santo que cualquier otro.
11. Conquista a los cinco ladrones: Es deber de todo sij derrotar a estos cinco ladrones: Orgullo (A'hankar), Ira (Kr'odh), Codicia (Lob'h), Apego (Mo'H) y Lujuria (K'haam). Conocido colectivamente como P.A.G.A.L.
12. Ataque con Cinco Armas: Contento (Santokh), Caridad (Dan), Bondad (Daya), Energía Positiva (Chardi Kala), Humildad (Nimarta).
13. Tener relaciones sexuales prematrimoniales o extramatrimoniales: Se alienta a los sijes a ser fieles a su cónyuge. Se desalientan todas las formas de adulterio.
^—]. El sijismo dice que todos somos hijos de Dios.
14. Todos son bienvenidos: Miembros de todas las religiones pueden visitar los templos sij (“Gurdwaras”), mientras observan las reglas locales: cubrir la cabeza, no zapatos, no fumar en el salón principal.
15. Enfoque multinivel: El sijismo reconoce el concepto de un enfoque multinivel para lograr tu objetivo como discípulo de la fe. Por ejemplo, los “Sahajdhari” (adoptantes lentos) son sijes que no se han puesto los 5Ks completos pero siguen siendo sikhs independientemente.

Nota: El idioma punjabi no tiene un género para Dios. Desafortunadamente, al traducir, el significado real no puede transmitirse adecuadamente sin usar “Él”, “Suyo”, “Él”, “Hermandad”, “Él o Ella”, etcétera; además, esto distorsiona el significado al dar la impresión de que Dios es masculino, que no es el mensaje en el guión original. El lector debe permitir esto cada vez que se utilicen estas palabras. A menudo ocurre que en lugar de tomar una definición de género, Dios es simplemente transmitido como “Ser Omnipotente” en lugar de Dios, transmitiendo así la imagen perceptual correcta.