3.6: Koans y Meditación

20 Koans y Meditación

1. Perro de Joshu

Un monje le preguntó a Joshu, un maestro zen chino: ¿Tiene un perro de naturaleza búdica o no?”

Joshu respondió: “Mu”. [Mu es el símbolo negativo en chino, que significa “Ninguna cosa” o “No”.]

Comentario de Mumon: Para darse cuenta del Zen hay que atravesar la barrera de los patriarcas. La iluminación siempre viene después de que el camino del pensamiento está bloqueado. Si no pasas la barrera de los patriarcas o si tu camino pensante no está bloqueado, lo que pienses, hagas lo que hagas, es como un fantasma enredado. Te puedes preguntar: ¿Qué es una barrera de un patriarca? Esta palabra, Mu, es.

Esta es la barrera del Zen. Si pasas por él verás a Joshu cara a cara. Entonces puedes trabajar de la mano con toda la línea de patriarcas. ¿No es esto algo agradable de hacer?

Si quieres pasar esta barrera, debes trabajar a través de cada hueso de tu cuerpo, a través de cada poro de tu piel, lleno de esta pregunta: ¿Qué es Mu? y llevarlo día y noche. No creas que es el símbolo negativo común que no significa nada. No es la nada, lo contrario de la existencia. Si realmente quieres pasar esta barrera, debes tener ganas de beber una bola de hierro caliente que no puedas tragar ni escupir.

Entonces tu anterior menor conocimiento desaparece. Como fruto que madura en temporada, tu subjetividad y objetividad se convierten naturalmente en una sola. Es como un hombre tonto que ha tenido un sueño. Él lo sabe pero no puede decirlo.

Cuando entra en esta condición su caparazón de ego es aplastado y puede sacudir el cielo y mover la tierra. Es como un gran guerrero con una espada afilada. Si un Buda se interpone en su camino, lo cortará; si un patriarca le ofrece algún obstáculo, lo matará; y será libre en su camino de nacimiento y muerte. Puede entrar en cualquier mundo como si fuera su propio patio de recreo. Te diré cómo hacer esto con este koan:

Simplemente concentra toda tu energía en este Mu, y no permitas ninguna interrupción. Cuando entres en este Mu y no haya interrupción, tu logro será como una vela encendiendo e iluminando todo el universo.

Tiene un perro de naturaleza búdica?
Esta es la pregunta más seria de todas.
Si dices sí o no,
pierdes tu propia naturaleza búdica.

20. El Hombre Iluminado

Shogen preguntó: “¿Por qué el hombre iluminado no se pone de pie y se explica?” Y también dijo: “No es necesario que el habla venga de la lengua”.

Comentario de Mumon: Shogen habló bastante claro, pero ¿cuántos entenderán? Si alguien comprende, debería venir a mi casa y probar mi gran palo. Por qué, mira aquí, para probar el oro real debes verlo a través del fuego.

Si los pies de la iluminación se movieran, el gran océano se desbordaría;
Si esa cabeza se inclinara, miraría hacia los cielos.
Tal cuerpo no tiene lugar para descansar...
Que otro continúe este poema.

25. Predicación desde el tercer asiento

En un sueño Kyozan fue a la Tierra Pura de Maitreya. Se reconoció sentado en el tercer asiento de la morada de Maitreya. Alguien anunció: “Hoy predicará el que se sienta en el tercer asiento”.

Kyozan se levantó y, golpeando el matillo, dijo: “La verdad de la enseñanza mahayana es trascendente, por encima de las palabras y el pensamiento. ¿Entiendes?”

Comentario de Mumon: Quiero preguntarles monjes: ¿Predicó o no?

Cuando abre la boca se pierde. Cuando se sella la boca se pierde. Si no la abre, si no la sella, se encuentra a 108 mil millas de la verdad.

A la luz del día,
Sin embargo, en un sueño habla de un sueño.
Un monstruo entre los monstruos,
pretendía engañar a toda la multitud.

28. Soplar la vela

Tokusan estudiaba Zen bajo Ryutan. Una noche llegó a Ryutan y le hizo muchas preguntas. El maestro dijo: “La noche se está haciendo vieja. ¿Por qué no te jubilas?”

Por lo que Tokusan se inclinó y abrió la pantalla para salir, observando: “Está muy oscuro afuera”.

Ryutan le ofreció a Tokusan una vela encendida para encontrar su camino. Justo cuando Tokusan lo recibió, Ryutan lo voló. En ese momento se abrió la mente de Tokusan.

“¿Qué has logrado?” preguntó Ryutan. “A partir de ahora”, dijo Tokusan, “no dudaré de las palabras del maestro”.

Al día siguiente Ryutan dijo a los monjes en su conferencia: “Veo a un monje entre ustedes. Sus dientes son como el árbol de la espada, su boca es como el cuenco de sangre. Si le golpeas fuerte con un palo grande, ni siquiera te mirará hacia atrás. Algún día montará el pico más alto y llevará allí mi enseñanza”.

Ese día, frente a la sala de conferencias, Tokusan quemó hasta cenizas sus comentarios sobre los sutras. Dijo: “Por más abstrusas que sean las enseñanzas, en comparación con esta iluminación son como un solo pelo al gran cielo. Por profundo que sea el complicado conocimiento del mundo, comparado con esta iluminación es como una gota de agua al gran océano”. Después dejó ese monasterio.

Comentario de Mumon: Cuando Tokusan estaba en su propio país no estaba satisfecho con el Zen aunque había oído hablar de ello. Pensó: “Esos monjes sureños dicen que pueden enseñar Dharma fuera de los sutras. Todos están equivocados. Debo enseñarles”. Por lo que viajó hacia el sur. Por casualidad se detuvo cerca del monasterio de Ryutan para tomar un refrigerio. Una anciana que estaba ahí le preguntó: “¿Qué llevas tan pesadamente?”

Tokusan respondió: “Este es un comentario que he hecho sobre el Sutra Diamante después de muchos años de trabajo”.

La anciana dijo: “Leí ese sutra que dice: 'La mente pasada no puede sostenerse, la mente presente no puede sostenerse, la mente futura no puede sostenerse. ' Deseas un poco de té y refrigerios. ¿Qué mente propones usar para ellos?”

Tokusan era como si fuera tonto. Por último le preguntó a la mujer: “¿Conoces a algún buen maestro por aquí?”

La anciana lo refirió a Ryutan, a no más de cinco millas de distancia. Por lo que acudió a Ryutan con toda humildad, bastante diferente a cuando había iniciado su andadura. Ryutan a su vez fue tan amable que olvidó su propia dignidad. Fue como verter agua fangosa sobre un borracho para que lo sobria. Después de todo, era una comedia innecesaria.

Cien audiencias no pueden superar una vista,
Pero después de que veas al maestro, esa mirada no puede superar las cien audiencias.
Tenía la nariz muy alta
Pero estaba ciego después de todo.

30. Esta Mente Es Buda

Daibai le preguntó a Baso: “¿Qué es Buda?”

Baso dijo: “Esta mente es Buda”.

Comentario de Mumon: Si alguien entiende esto del todo, está usando la ropa de Buda, está comiendo la comida de Buda, está hablando las palabras de Buda, se está comportando como Buda, es Buda. Esta anécdota, sin embargo, ha dado a muchos alumnos la enfermedad de la formalidad. Si uno realmente entiende, se lavará la boca durante tres días después de decir la palabra Buda, y cerrará los oídos y huirá después de escuchar “Esta mente es Buda”.

Bajo el cielo azul, a la luz del sol brillante,
Uno no necesita buscar alrededor.
Preguntar qué
es Buda Es como esconder el botín en el bolsillo y declararse inocente.

33. Esta Mente No Es Buda

Un monje le preguntó a Baso: “¿Qué es Buda?”

Baso dijo: “Esta mente no es Buda”.

Comentario de Mumon: Si alguien entiende esto, es egresado del Zen.

Si te encuentras con un maestro de esgrima en el camino, puedes darle tu espada,
Si conoces a un poeta, puedes ofrecerle tu poema.
Cuando conozcas a otros, di solo una parte de lo que pretendes.
Nunca des todo a la vez.

32. Un filósofo pregunta a Buda

Un filósofo le preguntó a Buda: “Sin palabras, sin las palabras, ¿me dirás la verdad?”

El Buda guardó silencio.

El filósofo se inclinó y agradeció al Buda, diciendo: “Con tu amabilidad amorosa he despejado mis delirios y he entrado en el verdadero camino”.

Después de que el filósofo se había ido, Ananda le preguntó al Buda qué había logrado.

El Buda respondió: “Un buen caballo corre incluso a la sombra del látigo”.

Comentario de Mumon: Ananda era la discípula del Buda. Aun así, su opinión no superó a la de los forasteros. Quiero preguntarles monjes: ¿Cuánta diferencia hay entre discípulos y forasteros?

Para pisar el filo de una espada,
Para correr sobre hielo suave y congelado,
No se necesitan pasos que seguir.
Camina sobre los acantilados con las manos libres.

Este texto aborda algunas de las cuestiones religiosas más fundamentales y delicadas. Por lo tanto, debe leerse, citarse y analizarse de manera consciente.

Pronto empezará tu sesshin. La palabra sesshin es un término compuesto sino-japonés conformado por dos ideógrafos, setsu y shin. Shin significa mente. Setsu tiene varios significados: tocar, recibir, transmitir. Por lo general sesshin se traduce literalmente para tocar la mente, pero también significa recibir la mente, transmitir la mente. Todos estos significados están incluidos en esa única expresión, sesshin. Es un momento de dejar todo a un lado, de olvidarlo todo y de enfocar todo el espíritu indagador a través del medio de la práctica, contando las respiraciones o el trabajo koan.

Tocar la mente, por supuesto, implica una acción individual. Recibir la mente y transmitir la mente muestran cómo la acción de la realización no se centra en sí misma. De hecho, usted es simplemente el agente de la realización. Si entras en sesshin con el espíritu, “debo realizarme”, entonces estás estableciendo un conflicto con el hecho básico. Fundamentalmente, el cielo y la tierra y yo somos de un solo espíritu. Todas las cosas y yo soy una. Dogen Zenji preguntó: “¿Cuál es la mente? La mente es montañas, ríos y la gran tierra, el sol y la luna y las estrellas”. Y claro que son todas las personas, todas las cosas, todas las plantas, todos los animales. Y particularmente en esta instancia son tus hermanos y hermanas en el dojo. Tu propio esfuerzo individual es muy importante pero a menos que sea esfuerzo con el espíritu que eres el agente de la realización, es egocentrismo.

A veces escucho a la gente decir después de sesshin: “Bueno, ciertamente trabajé muchas cosas durante ese sesshin”, y pienso para mí mismo, “Ese no fue un sesshin tan bueno para ti”. Sesshin no es un momento para trabajar las cosas. Las cosas pueden ser trabajadas en tu práctica pero si te pones a trabajar a través de las cosas, es decir, revisar viejos traumas, entonces no estás usando tu tiempo de manera efectiva.

Sesshin es un momento para enfocarse de todo corazón en una cosa, solo esa cuenta, solo ese koan, nada más. Debes olvidarte en esa práctica y luego se trabajarán las cosas.

Yasutani Haku'un Roshi solía advertirnos al comienzo de cada sesshin que hay tres reglas básicas para el sesshin. Estas reglas no se establecen en aras del ritual o de la ceremonia. Son reglas que se han elaborado empíricamente a lo largo de muchos cientos de años en la operación de los reclusiones zen. La primera de estas reglas es no hablar, ni siquiera susurrar. Hay algo en la voz humana que es muy distrayente. Tus orejas se pinchan y tu concentración se pierde. No hables en absoluto. Durante un periodo de trabajo tal vez tengas que preguntar: “¿Dónde guardas la fregona?”. o tal vez no tengas que pedirlo. A lo mejor si usas alguna iniciativa, puedes mirar a tu alrededor y encontrarla tú mismo. Si surge alguna emergencia, entonces puede hablar con uno de los líderes en privado, sucintamente en voz suave. Recuerda que tu líder también tiene su propia práctica. Demasiada queja, demasiada emergencia, tendrá un mal efecto en todo el sesshin.

Por favor, recuerden que la crisis personal puede ser una gran oportunidad en zazen. La única emergencia que te puede sacar de sesshin viene cuando uno recibe un telegrama de que alguien está gravemente enfermo en casa, o algo por el estilo. Se deben resolver otras emergencias. Uno se vuelve muy sensible durante la sesshin y convencido de que un vecino se está retorciendo solo para distraerme o el monitor me está golpeando demasiado fuerte o no lo suficientemente fuerte, o las comidas no contienen suficiente proteína o son demasiado saladas o no lo suficientemente saladas o no estoy durmiendo lo suficiente o me duelen demasiado las piernas y así sucesivamente. Bueno, todas estas cosas, excepto la última, se pueden poner a un lado como delirio. Si te duelen demasiado las piernas entonces puedes sentarte en una silla. Pero recuerda que al igual que hacer ejercicio en un gimnasio, no puedes estirar las piernas hasta el punto en que puedas sentarte cómodamente a menos que haya cierta cantidad de dolor. No puedes desarrollarte a menos que te sientas un poco cansado o un poco dolorido. Así que empújate. El zen es el camino intermedio y es importante que no te vuelen para que llegues al punto en el que simplemente no puedes volver a hacer zazen nunca más. Entonces, encuentra el camino medio entre los extremos y siéntate en una silla si debes.

La segunda regla es no mirar a su alrededor. Quiero contarte una historia sobre eso. El primer Roshi en Estados Unidos fue un hombre llamado Sasaki Shigetsu, también conocido como Sasaki Soku-an Roshi. Estableció la Sociedad Budista Americana que más tarde se convirtió en el primer Instituto Zen de Nueva York, y fue su esposa, Ruth Fuller Sasaki quien escribió Zen Dust con Miura Roshi. Un hombre llamado Emanuel Sherman era alumno de Sasaki Roshi. El Roshi le dio una túnica zazen. Llegó la guerra, Sasaki Roshi fue internado y luego murió, y Sherman más bien se alejó de la práctica de hacer zazen. Entonces en l957 cuando mi esposa Anne y yo estábamos enseñando en Ojai, California, Nakagawa Soen Roshi vino a celebrar sesshin conmemorativo tras la muerte de su amigo Sensaki Nyogen Sensai en Los Ángeles. Convencí a Sherman, que también vivía en Ojai en ese momento, para que viniera con nosotros al sesshin, y llevaba su bata. Roshi le preguntó antes de sesshin: “¿De dónde sacaste esa bata?” y Sherman le dijo: “Me lo dio Sasaki Shigetsu Roshi en Nueva York cuando estudié con él antes de la guerra”. Volteó la solapa de su bata donde algo estaba escrito en caracteres chinos y dijo: “Siempre me he preguntado qué decía esto”. Y Soen Roshi leyó la inscripción y preguntó: “¿Escribió eso Sasaki Roshi?” Sherman dijo: “Sí, lo hizo”. Soen Roshi dijo: “Qué gran roshi era”. Sherman dijo: “¿Qué dice, qué dice?” Soen Roshi dijo: “Dice, 'no mires alrededor'”.

Verás, si buscas tocar la mente, el contacto visual distrae mucho de esta práctica. Estás buscando una comunicación fundamental y la distracción de la interacción social ordinaria puede ser destructiva.

La tercera regla es “no saludos sociales”. Esto se desprende naturalmente de los dos primeros. El japonés original dice algo así como “no hay señales sociales”. Es decir, si dos personas llegan a una puerta al mismo tiempo, no hay necesidad de que una persona haga un gesto a la otra para ir primero. Una persona va primero y otra le sigue, como dos gotas de agua en el arroyo, de manera muy natural. No usas señales sociales en una multitud de personas pero si estás caminando entre una multitud de personas puedes abrirte camino sin tocar a nadie, sin ninguna señal, sin ninguna palabra. La gente se mueve a un lado naturalmente y tú te aparas naturalmente. Así debería ser en sesshin. Si sigues estas tres reglas, no hablas, sin mirar alrededor y sin saludos sociales, vas a tener una buena sesshin.

Ahora quiero decir unas palabras sobre el dojo. Dojo es un término con el que estás familiarizado porque es utilizado por personas en akido, karate, judo y así sucesivamente. Incluso está en el diccionario de inglés. Se trata de un término chino-japonés conformado por dos ideografías. “Do” es la pronunciación japonesa de Tao, como en Tao-te-ching o taoísmo. Y Jo simplemente significa lugar. El lugar del Tao. Tao significa “camino”. Arthur Whaley traduce el Tao-te-ching como el camino y su poder. Pero Tao no significa sólo una manera de - no significa simplemente un medio. Las palabras iniciales en el Tao-te-ching son: “La manera que se puede seguir no es la manera verdadera”. Entonces debemos entender lo que significa Tao.

Cuando Kumara-jiva y otros grandes traductores se dedicaron a convertir el sánscrito budista al chino, tuvieron que encontrar palabras chinas que fueran equivalentes a expresiones sánscritas particulares. Utilizaron la palabra Tao para significar no sólo camino sino también realización. Usaron Tao para traducir Bodhi. Entonces Tao no es solo el camino hacia la realización, es la realización misma. En realidad Dojo es una traducción de la palabra sánscrita Bodhi Manda. Bodhi es iluminación, Manda es lugar o lugar, el lugar o punto de iluminación y se refiere al lugar debajo del árbol Bodhi donde se sentó el Buda cuando vio la estrella de la mañana y tuvo su gran realización.

Entonces, tu salón de meditación, tu dojo, es tu lugar sagrado. Tus cojines son tu propio dojo personal, tu propio Bodhi Manda personal, tu propio lugar personal de realización. Por lo tanto, es muy importante mantener el dojo como lugar sagrado de realización. Debe estar impecablemente limpio, debe estar en orden regular con una figura como punto focal de la devoción: un Buda o un Bodhisattva. Ante el Buda o Bodhisattva, deberías tener incienso, flores y una vela. La vela representa la iluminación, las flores representan la compasión, las dos caras de cualquier experiencia religiosa genuina. El incienso es una ofrenda al Buda, ya que por supuesto la vela y las flores también lo son.

Frente a cada monasterio Rinzai Zen en Japón hay un letrero que lleva el nombre del templo, el nombre de la montaña, ya que todos los templos tienen un nombre de montaña así como un nombre de construcción. También está el nombre de la secta, la secta Rinzai y el nombre de la Rama, como la Rama Myoshinji y luego las palabras Semon Dojo. Semón significa “especial”. Por lo que es un lugar especial de iluminación. Cuando escucho a la gente decir: “No necesito un lugar especial de iluminación, puedo hacer zazen en cualquier lugar”, siento que no están listos para hacer zazen. La mente es demasiado complicada y si dices que estás haciendo zazen todo el día, eso significa que no estás haciendo zazen en ningún momento. Necesitas un rincón especial, aunque sólo sea en tu propia recámara, para hacer sagrado. El proceso de la práctica religiosa es de enfoque incisivo agudo. Es uno de devoción total. Esto no quiere decir que vayas por ahí todo el día en tu vida cotidiana con una cara larga sino que significa que cuando practicas, solo practicas. Incluyes cosas en esa práctica que son propicias para la práctica, y excluyes otras cosas. De esta manera cultivas tu propio Semon Dojo.

Ahora sobre la práctica sin maestro. Esto es extremadamente difícil, así que por favor mantente dentro de los límites y sigue las indicaciones en la orientación lo más cerca que puedas. Cuando te sientes por primera vez, por favor, respira hondo un par, todo el camino adentro y sosténgalo y luego todo el camino afuera y sosténgalo. Puedes hacerlo por la boca, aunque este es el único momento en el que debes respirar por la boca. Entonces, cuando hayas tomado estas una o dos respiraciones profundas, rockea de un lado a otro, primero ampliamente y luego en arcos decrecientes hasta que estés erecto. Y luego inclínese muy hacia adelante y empuje su extremo trasero hacia atrás y luego siéntese. Ahora estás listo para que tu aliento cuente. A menos que ya hayas trabajado con un Roshi, pensaría que deberías quedarte con conteo de aliento. Si has tomado el koan Mu por ti mismo y lo has trabajado durante algún tiempo, entonces eso va a estar bien. Pero por favor no cambies y experimente ahora con el conteo de aliento, ahora con Mu, ahora con el Sonido de una Mano, ahora con la Cara Original antes de que nacieran tus Padres. Se vuelve demasiado difusa.

Entonces, si estás contando tus respiraciones, solo cuenta tus respiraciones. Pero si has tomado Mu, entonces cuenta tus respiraciones para una o dos secuencias y luego comienza con tu práctica de Mu. Tecla Mu a tus respiraciones de la misma manera que claves tu conteo a tu respiración. Llega un momento en el que puedes olvidarte de respirar y simplemente enfrentarte a Mu. Tu aliento en ese momento será muy pequeño.

Tu práctica no es simplemente enfocarte en algo. Debes convertirte en esa cosa misma. Si estás contando tus respiraciones, entonces cuenta “uno” para la inhalación, “dos” para la exhalación y así sucesivamente pero deja que el conteo haga el conteo. Es decir, que ese punto uno cuente uno, que ese punto dos cuente dos, que ese punto tres cuente tres y así sucesivamente hasta diez y luego repita. Es como si el músico buscara dejar que la música reproduzca la música pero él o ella debe practicar mucho tiempo antes de que eso pueda suceder. Entonces debes practicar dejar que el conteo haga el conteo.

Mumon dijo sobre el koan Mu: “Llévalo contigo día y noche”. ¿Qué significa esto en términos prácticos para el alumno de sesshin? Significa que deberías estar haciendo Mu o contando tus respiraciones, de la mañana a la noche y que debes ponerte a dormir con él. Si estás cortando verduras, necesitas concentrarte solo en picar. No puedes pensar en contar tus respiraciones en ese momento o te estarás cortando el pulgar. En cualquier trabajo muy exigente, por favor concéntrese en eso. No puedes concentrarte en Mu mientras estás explicando verbos franceses irregulares. No puedes concentrarte en contar tus respiraciones, realmente concentrarte, si estás manejando un auto. Así que concéntrate completamente en lo que estás haciendo si la tarea es muy exigente pero no hay tantas tareas exigentes en sesshin. Picar verduras y cocinar puede ser la más exigente de esas tareas. Así que mantente contando tu respiración o con tu Mu en todo momento y luego cuando te vayas a la cama, acuéstate y sostén a Mu ligeramente, o aguanta la respiración contando ligeramente y ponte a dormir de esta manera y tu zazen continuará de alguna manera durante tu sueño.

Hay dos formas de conseguir a través de un sesshin. Una es concentrarse en la supervivenciay la segunda es enfocarse en cada momento a medida que surja. De cualquier manera te conseguirá a través del sesshin. Pero sólo la segunda forma te dará un sesshin efectivo. Si te enfocas en la supervivencia entonces te decepcionará después de tu sesshin, porque sabrás que has perdido el tiempo solo pensando en superarlo. Olvídate de superarlo, solo concéntrate en esa, en esa dos, en esa tres, eso es todo, nada más. ¡Que tengas una buena sesshin!

Las características físicas del Buda se refieren a la apariencia general y características del cuerpo físico del Buda Gautama. No hay representaciones existentes del Buda representado en forma artística hasta aproximadamente el siglo II d.C., en parte debido a la prominencia del aniconismo en el período más antiguo existente de estatuas devocionales budistas y bajorrelieves. Varios discursos tempranos describen la apariencia del Buda, y se cree que sirvieron como modelo para las primeras representaciones. En particular, los “32 signos de un gran hombre” se describen a lo largo del Canon Pali, y se cree que estos formaron la base de las primeras representaciones del Buda. Estas 32 características principales también se complementan con otras 80 características secundarias (Pali: Anubyanjana).

En el budismo Mahāyāna, incluidas las tradiciones del budismo esotérico, se entiende que las 32 características principales y 80 características menores están presentes en el sambhogakāya de un buda, o cuerpo recompensado. Por el contrario, se entiende que la forma física de un buda es un nirmāṇakāya, o cuerpo de transformación.

Historia temprana

La fase más temprana del budismo fue generalmente anicónica, con el Buda representado como símbolos como una huella, una silla vacía, un caballo sin jinete, o un paraguas. Posteriormente se establecieron tradiciones escultóricas icónicas, siendo dos de las más importantes en las regiones de Gandhara y Mathura.

Las primeras estatuas y bustos del Buda se hicieron en la región de Gandhara (ahora Kandahar) del Afganistán moderno. Existen muchas estatuas y bustos donde el Buda y otros bodisatvas tienen bigote.

En el Canon Pali aparece muchas veces un párrafo grabando al Buda describiendo cómo comenzó su búsqueda de la iluminación, diciendo:

Entonces, en un momento posterior, cuando aún era joven, un joven de pelo negro dotado de las bendiciones de la juventud en la primera etapa de la vida —y mientras mis padres, reacios a hacerlo, lloraban con lágrimas que caían por sus rostros— me afeité el pelo y la barba, me puse la túnica ocre y salí de la vida hogareña a la falta de vivienda.

— Ariyapariyesana Sutta

Después de examinar el culto a la imagen de Buda en la India, Gregory Schopen concluye que los seguidores de Mahāyāna en este momento jugaron poco o ningún papel en la introducción de representaciones estatuarias y otras representaciones físicas del Buda. Mahāyāna sūtras de este periodo como el Maitreyasihanāda Sūtra, solo abordan el culto a la imagen como objeto de crítica, si es que se menciona en absoluto. Schopen afirma que los seguidores de Mahāyāna generalmente no estaban interesados en adorar a los budas, sino más bien en convertirse en budas, y su perspectiva hacia la práctica budista era “profundamente conservadora”.

Los 32 signos de un gran hombre

Tradicionalmente se considera que el Buda tiene las Treinta y dos Características de un Gran Hombre (Skt. mahāpuruṣa lakṣaṇa). Estas treinta y dos características también se consideran presentes en los reyes cakravartín también.

El Digha Nikaya, en el “Discurso de las Marcas” (Pali: Lakkhaṇa Sutta) (DN 30) enumera y explica las 32 características. Estos también se enumeran en el Brahmāyu Sutta del Majjhima Nikāya (MN 91).

Las 32 características principales son:

1. Pies nivelados
2. mil radios, rueda, señal, en, pies
3. Dedos largos y delgados
4. Manos y pies flexibles
5. Dedos y dedos finamente palmeados
6. Tacones de tamaño completo
7. empeines arqueados
8. Los muslos como un ciervo real
9. Manos que llegan por debajo de las rodillas
10. Órgano masculino bien retraído
11. Altura y estiramiento de brazos iguales
12. Cada raíz de pelo de color oscuro
13. Cabello corporal agraciado y rizado
14. Cuerpo de tonalidad dorada
15. Aura de diez pies a su alrededor
16. Piel suave y tersa
17. Soles, palmas, hombros y coronilla bien redondeada
18. Área debajo de las axilas bien llenadas
19. Cuerpo en forma de león
20. Cuerpo erecto y erguido
21. Hombros completos y redondos
22. Cuarenta dientes
23. Dientes blancos, parejos y cercanos
24. Cuatro dientes caninos blanco puro
25. Mandíbula como un león
26. Saliva que mejora el sabor de todos los alimentos
27. Lengua larga y ancha
28. Voz profunda y resonante
29. Ojos azul profundo
30. Pestañas como un toro real
31. Curl ūrṇā blanco que emite luz entre las cejas
32. Protuberancia carnosa en la corona de la cabeza

Las 80 características secundarias

Se sabe que las 80 características menores del Buda se enumeran varias veces en los āgamas existentes del canon budista chino. Según Guang Xing, las 80 marcas menores están relacionadas con las 32 marcas mayores, y no son más que una descripción más detallada de los rasgos corporales del Buda. En el Sarvāstivādin Abhidharma Mahāvibhāṣa Śāstra, se plantea la pregunta sobre la relación entre las marcas mayores y menores, y se dice que las marcas menores se encuentran entre las marcas mayores, pero no mezcladas con ellas, así como las flores en el bosque hacen que los árboles sean distintivos. Estas 80 características menores también se volvieron significativas, al igual que fueron adoptadas por las tradiciones budistas, incluidas las tradiciones Mahāyāna y Theravāda. En la literatura pali, las 80 características menores se encuentran en el Apadāna y el Milindapañha. Algunos estudiosos creen que las 80 características menores fueron un desarrollo temprano en la tradición budista, pero mantenidas como importantes principalmente por la escuela Sarvāstivāda.

Las ochenta características menores son:

1. Tiene hermosos dedos de manos y pies.
2. Tiene dedos de manos y pies bien proporcionados.
3. Tiene dedos de manos y pies en forma de tubo.
4. Sus uñas de manos y pies tienen un tinte rosado.
5. Sus uñas y uñas de los pies están ligeramente vueltas hacia arriba en la punta.
6. Sus uñas de manos y pies son lisas y redondeadas sin crestas.
7. Sus tobillos y muñecas son redondeados y sin dentaduras.
8. Sus pies son de igual longitud.
9. Tiene un modo de andar hermoso, como el de un rey-elefante.
10. Tiene una marcha señorial, como la de un rey león.
11. Tiene un modo de andar hermoso, como el de un cisne.
12. Tiene una marcha majestuosa, como la de un buey real.
13. Su pie derecho lleva al caminar.
14. Sus rodillas no tienen rótulas sobresalientes.
15. Tiene el comportamiento de un gran hombre.
16. Su ombligo no tiene imperfecciones.
17. Tiene un abdomen de forma profunda.
18. Tiene marcas en sentido horario en el abdomen.
19. Sus muslos son redondeados como poleas de plátano.
20. Sus dos brazos tienen forma de tronco de elefante.
21. Las líneas en las palmas de sus manos tienen un tinte rosado.
22. Su piel es gruesa o delgada como debería ser.
23. Su piel no está arrugada.
24. Su cuerpo está impecable y sin grumos.
25. Su cuerpo está intacto por encima y por debajo.
26. Su cuerpo está absolutamente libre de impurezas.
27. Tiene la fuerza de mil crore elefantes o 100,000 crore hombres.
28. Tiene la nariz que sobresale.
29. Su nariz está bien proporcionada.
30. Sus labios superior e inferior son iguales en tamaño y tienen un tinte rosado.
31. Sus dientes están intactos y sin placa.
32. Sus dientes son largos como caracolas pulidas.
33. Sus dientes son lisos y sin crestas.
34. Sus cinco órganos sensoriales están intactos.
35. Sus cuatro dientes caninos son cristalinos y redondeados.
36. Su rostro es largo y hermoso.
37. Sus mejillas son radiantes.
38. Las líneas en sus palmas son profundas.
39. Las líneas en sus palmas son largas.
40. Las líneas en sus palmas son rectas.
41. Las líneas en sus palmas tienen un tinte rosado.
42. Su cuerpo emana un halo de luz que se extiende a su alrededor por dos metros.
43. Sus cavidades en las mejillas son completamente redondeadas y lisas.
44. Sus párpados están bien proporcionados.
45. Los cinco nervios de sus ojos están intactos.
46. Las puntas de su cabello corporal no están curvadas ni dobladas.
47. Tiene una lengua redondeada.
48. Su lengua es suave y tiene un tinte rosado.
49. Sus orejas son largas como pétalos de loto.
50. Sus orificios para las orejas están bellamente redondeados.
51. Sus tendones y tendones no sobresalen.
52. Sus tendones y tendones están profundamente incrustados en la carne.
53. Su topknot es como una corona.
54. Su frente es bien proporcionada en longitud y anchura.
55. Su frente es redondeada y hermosa.
56. Sus cejas están arqueadas como un arco.
57. El pelo de sus cejas es fino.
58. El pelo de sus cejas yace plano.
59. Tiene cejas grandes.
60. Sus cejas llegan al rincón exterior de sus ojos.
61. Su piel es fina en todo su cuerpo.
62. Todo su cuerpo tiene abundantes signos de buena fortuna.
63. Su cuerpo siempre está radiante.
64. Su cuerpo siempre se refresca como una flor de loto.
65. Su cuerpo es exquisitamente sensible al tacto.
66. Su cuerpo tiene el aroma de sándalo.
67. Su vello corporal es consistente en longitud.
68. Tiene el pelo corporal fino.
69. Su aliento siempre está bien.
70. Su boca siempre tiene una hermosa sonrisa.
71. Su boca tiene el aroma de una flor de loto.
72. Su cabello tiene el color de una sombra oscura.
73. Su cabello está fuertemente perfumado.
74. Su cabello tiene el aroma de un loto blanco.
75. Tiene el pelo rizado.
76. Su cabello no se vuelve gris.
77. Tiene el pelo fino.
78. Su cabello está desenredado.
79. Su cabello tiene rizos largos.
80. Tiene un topknot como si estuviera coronado con una guirnalda de flores reales.