7.4: Molino John Stuart

UTILITARISMO

REIMPRIMIDO DE 'FRASER'S MAGAZINE'

Séptima edición

Londres

LONGMANS, VERDE, Y CO.

1879

John Stuart Mill, 1806 — 1873 d.C., fue un filósofo, economista político y funcionario público británico. Pensador importante e influyente, contribuyó ampliamente a la filosofía política. Mill fue un defensor del utilitarismo, una teoría ética desarrollada por su predecesor Jeremy Bentham.

Puede tener una idea de cómo se aplica el utilitarismo escuchando esta Charla de Ted del filósofo moderno Peter Singer ^[1]

Ética, utilitarismo y altruismo efectivo

También deberías ver este breve clip de la BBC sobre las ideas de Mill llamado:

El principio del daño: cómo vivir tu vida de la manera que quieres

Extractos del Capítulo 2: QUÉ ES EL UTILITARIANISMO

Una observación pasajera es todo lo que se necesita dar al error ignorante de suponer que quienes defienden la utilidad como prueba del bien y del mal, utilizan el término en ese sentido restringido y meramente coloquial en el que la utilidad se opone al placer. Una disculpa se debe a los oponentes filosóficos del utilitarismo, porque incluso la aparición momentánea de confundirlos con cualquiera capaz de una idea errónea tan absurda; que es la más extraordinaria, en cuanto la acusación contraria, de referir todo al placer, y eso también en su forma más grosera, es otra de las acusaciones comunes contra el utilitarismo: y, como ha sido señalado intencionadamente por un escritor capaz, el mismo tipo de personas, y muchas veces las mismas personas, denuncian la teoría “como inpracticablemente seca cuando la palabra utilidad precede a la palabra placer, y como demasiado practicablemente voluptuosa cuando la palabra placer precede a la palabra utilidad.”

Los que saben algo del asunto son conscientes de que todo escritor, desde Epicuro hasta Bentham, que mantuvo la teoría de la utilidad, entendida por ella, no algo que se contradistinguir del placer, sino del placer mismo, junto con la exención del dolor; y en lugar de oponerse a lo útil a la agradables o los ornamentales, siempre han declarado que los útiles significa estos, entre otras cosas.

Llave para llevar

“El credo que acepta como fundamento de la moral, la Utilidad, o el Principio de la Mayor Felicidad, sostiene que las acciones son correctas en proporción ya que tienden a promover la felicidad, equivocadas ya que tienden a producir lo contrario de la felicidad. Por felicidad se pretende el placer, y la ausencia de dolor; por la infelicidad, el dolor y la privación del placer”.

El credo que acepta como fundamento de la moral, la Utilidad, o el Principio de la Mayor Felicidad, sostiene que las acciones son correctas en proporción ya que tienden a promover la felicidad, equivocadas ya que tienden a producir lo contrario de la felicidad. Por felicidad se pretende el placer, y la ausencia de dolor; por la infelicidad, el dolor y la privación del placer.

Para dar una visión clara del estándar moral establecido por la teoría, se requiere mucho más decir; en particular, qué cosas incluye en las ideas de dolor y placer; y en qué medida esto se deja una pregunta abierta. Pero estas explicaciones complementarias no afectan a la teoría de la vida en la que se fundamenta esta teoría de la moralidad, es decir, que el placer y la libertad del dolor son las únicas cosas deseables como fines; y que todas las cosas deseables (que son tan numerosas en lo utilitario como en cualquier otro esquema) son deseables ya sea por el placer inherente a sí mismos, o como medio para la promoción del placer y la prevención del dolor.

Ahora, tal teoría de la vida excita en muchas mentes, y entre ellas en algunas de las más estimables en sentimiento y propósito, el desagrado empedernido. Para suponer que la vida (tal como la expresan) no tiene un fin superior al placer—no mejor y más noble objeto de deseo y búsqueda— designan como absolutamente mezquinos y maltrechos; como doctrina digna solo de cerdos, a quienes los seguidores de Epicuro fueron, en un período muy temprano, desdeñosamente comparados; y poseedores modernos de la doctrina son ocasionalmente objeto de comparaciones igualmente educadas por sus asaltantes alemanes, franceses e ingleses.

Al ser atacados así, los epicúreos siempre han respondido, que no son ellos, sino sus acusadores, quienes representan a la naturaleza humana bajo una luz degradante; ya que la acusación supone que los seres humanos no son capaces de ningún placer excepto aquellos de los que son capaces los cerdos. Si esta suposición fuera cierta, no podría ganarse la carga, sino que entonces ya no sería una imputación; porque si las fuentes del placer fueran precisamente las mismas para los seres humanos y para los cerdos, la regla de vida que es suficientemente buena para la una sería suficiente para la otra. Pero no existe una teoría epicúrea conocida de la vida que no asigne a los placeres del intelecto; de los sentimientos y de la imaginación, y de los sentimientos morales, un valor mucho mayor como placeres que a los de la mera sensación.

Debe admitirse, sin embargo, que los escritores utilitarios en general han colocado la superioridad de los placeres mentales sobre los corporales principalmente en la mayor permanencia, seguridad, indiferencia, &c., del anterior, es decir, en sus ventajas circunstanciales más que en su naturaleza intrínseca. Y en todos estos puntos los utilitarios han demostrado plenamente su caso; pero podrían haber tomado el otro, y, como se le puede llamar, terreno más elevado, con toda consistencia. Es bastante compatible con el principio de utilidad reconocer el hecho, que algunos tipos de placer son más deseables y más valiosos que otros. Sería absurdo que si bien, al estimar todas las demás cosas, se considere tanto la calidad como la cantidad, la estimación de los placeres debe suponerse que depende solo de la cantidad.

Si me preguntan, qué quiero decir con diferencia de calidad en los placeres, o qué hace que un placer sea más valioso que otro, meramente como placer, salvo que sea mayor en cantidad, no hay más que una respuesta posible. De dos placeres, si hay uno al que todos o casi todos los que tienen experiencia de ambos dan una preferencia decidida, independientemente de cualquier sentimiento de obligación moral de preferirla, ese es el placer más deseable. Si uno de los dos es, por quienes conocen competentemente ambos, colocado tan por encima del otro que lo prefieren, aun sabiendo que sea atendido con mayor cantidad de descontento, y no renunciaría a ella por ninguna cantidad del otro placer del que su naturaleza es capaz de hacer, estamos justificados al atribuir al disfrute preferido una superioridad en la calidad, superando hasta ahora la cantidad como para convertirla, en comparación, de cuenta pequeña.

Se puede objetar, que muchos que son capaces de los placeres superiores, ocasionalmente, bajo la influencia de la tentación, los posponen a lo más bajo. Pero esto es bastante compatible con una apreciación plena de la superioridad intrínseca de lo superior. Los hombres a menudo, desde la enfermedad de carácter, hacen su elección para el bien más cercano, aunque saben que es el menos valioso; y esto no menos cuando la elección es entre dos placeres corporales, que cuando es entre lo corporal y lo mental. Persiguen indulgencias sensuales ante la lesión de la salud, aunque perfectamente conscientes de que la salud es el bien mayor. Se puede objetar aún más, que muchos que comienzan con entusiasmo juvenil por todo lo noble, a medida que avanzan en años se hunden en la indolencia y el egoísmo. Pero no creo que quienes sufren este cambio tan común, escojan voluntariamente la descripción más baja de los placeres en preferencia a la superior. Yo creo que antes de dedicarse exclusivamente a la una, ya se han vuelto incapaces del otro.

Según el Principio de la Mayor Felicidad, como se explicó anteriormente, el fin último, con referencia y por el bien de que todas las demás cosas son deseables (ya sea que estemos considerando nuestro propio bien o el de otras personas), es una existencia exenta en la medida de lo posible del dolor, y tan rica como posible en los goces, tanto en el punto de cantidad como en la calidad; la prueba de la calidad, y la regla para medirla contra la cantidad, siendo la preferencia que sienten quienes, en sus oportunidades de experiencia, a las que hay que sumar sus hábitos de autoconciencia y autoobservación, están mejor amueblados con los medios de comparación. Esto, siendo, según la opinión utilitaria, el fin de la acción humana, es necesariamente también el estándar de la moral; que en consecuencia puede definirse, las reglas y preceptos para la conducta humana, por cuya observancia una existencia como la que se ha descrito podría ser, en la mayor medida posible, asegurado a toda la humanidad; y no sólo a ellos, sino, en la medida en que la naturaleza de las cosas admita, a toda la creación sintiente.

Ejercicios

Pensemos un poco en ese Principio de la Mayor Felicidad. Este artículo nos da un comienzo: President Club Dinner revela fallas en la forma en que pensamos sobre la ética

Contra esta doctrina, sin embargo, surge otra clase de objetores, que dicen que la felicidad, en cualquier forma, no puede ser el propósito racional de la vida y de la acción humanas; porque, en primer lugar, es inalcanzable: y preguntan despectivamente: ¿Qué derecho tienes a ser feliz? pregunta que el señor Carlyle aprieta con la adición, ¿Qué derecho, hace poco tiempo, tuviste que ser? A continuación, dicen, que los hombres pueden prescindir de la felicidad; que todos los seres humanos nobles lo han sentido, y no podrían haberse hecho nobles sino aprendiendo la lección de Entsagen, o la renuncia; cuya lección, aprendida a fondo y sometida, afirman ser el principio y necesaria condición de toda virtud.

Aunque es solo en un estado muy imperfecto de los arreglos del mundo que cualquiera puede servir mejor a la felicidad de los demás mediante el sacrificio absoluto propio, sin embargo, mientras el mundo esté en ese estado imperfecto, reconozco plenamente que la disposición a hacer tal sacrificio es la virtud más elevada que se puede encontrar en el hombre. Voy a añadir, que en esta condición del mundo, por paradójica que sea la afirmación, la capacidad consciente de prescindir de la felicidad da la mejor perspectiva de realizar tal felicidad como sea alcanzable. Por nada excepto que la conciencia puede elevar a una persona por encima de las posibilidades de la vida, haciéndole sentir eso, dejar que el destino y la fortuna hagan lo peor, no tienen poder para someterlo: lo que, una vez sentido, lo libera del exceso de ansiedad por los males de la vida, y le permite, como muchos un estoico en lo peor tiempos del Imperio Romano, para cultivar en tranquilidad las fuentes de satisfacción accesibles para él, sin preocuparse por la incertidumbre de su duración, nada más que por su inevitable fin.

Mientras tanto, que los utilitarios nunca dejen de reclamar la moralidad de la autodevoción como posesión que les pertenece por tan buen derecho, ya sea al estoico o al Trascendentalista. La moral utilitaria sí reconoce en los seres humanos el poder de sacrificar su propio mayor bien por el bien de los demás. Sólo se niega a admitir que el sacrificio es en sí mismo un bien. Un sacrificio que no aumenta, o tiende a aumentar, la suma total de felicidad, considera desperdiciada. La única renuncia a sí misma que aplaude, es la devoción a la felicidad, o a algunos de los medios de felicidad, de otros; ya sea de la humanidad colectivamente, o de individuos dentro de los límites impuestos por los intereses colectivos de la humanidad.

Llave para llevar

“Debo repetir nuevamente, lo que los asaltantes del utilitarismo rara vez tienen la justicia para reconocer, que la felicidad que forma el estándar utilitario de lo que es correcto en la conducta, no es la felicidad propia del agente, sino la de todos los interesados. Como entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo le exige ser tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benevolente”.

Debo repetir nuevamente, lo que los asaltantes del utilitarismo rara vez tienen la justicia para reconocer, que la felicidad que forma el estándar utilitario de lo que es correcto en la conducta, no es la felicidad propia del agente, sino la de todos los interesados. Como entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo le exige ser tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benevolente. En la regla de oro de Jesús de Nazaret, leemos el espíritu completo de la ética de la utilidad. Hacer lo que uno haría, y amar al prójimo como a uno mismo, constituye la perfección ideal de la moral utilitaria.

Como medio para hacer el acercamiento más cercano a este ideal, la utilidad ordenaría, primero, que las leyes y los arreglos sociales coloquen la felicidad, o (como hablando prácticamente se le puede llamar) el interés, de cada individuo, lo más cerca posible en armonía con el interés del todo; y en segundo lugar, que la educación y la opinión, que tienen un poder tan vasto sobre el carácter humano, deben utilizar ese poder para establecer en la mente de cada individuo una asociación indisoluble entre su propia felicidad y el bien del todo; especialmente entre su propia felicidad y la práctica de tales modos de conducta, negativa y positiva, como prescribe el respeto a la felicidad universal: para que no sólo pueda ser incapaz de concebir la posibilidad de la felicidad para sí mismo, consecuentemente con una conducta opuesta al bien general, sino también que un impulso directo para promover el bien general pueda estar en cada individuo de los motivos habituales de acción, y los sentimientos conectados con ellos pueden ocupar un lugar grande y prominente en la existencia sensible de todo ser humano. Si los impugnadores de la moralidad utilitaria la representaban ante sus propias mentes en este su verdadero carácter, no sé qué recomendación poseía alguna otra moralidad podrían afirmar posiblemente estar queriéndola: qué desarrollos más bellos o más exaltados de la naturaleza humana puede ser cualquier otro sistema ético supuestos para fomentar, o qué manantiales de acción, no accesibles para el utilitario, dichos sistemas se basan para dar efecto a sus mandatos.

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Título: Utilitarismo

Autor: John Stuart Mill

Fecha de Lanzamiento: 22 de febrero de 2004 [eBook #11224]

Idioma: inglés

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1. Ira W. deCamp Profesora de Bioética, Centro Universitario de Valores Humanos, Universidad de Princeton, 1999-2004, medio tiempo, 2005- Profesor Laureado, Universidad de Melbourne, Centro de Filosofía Aplicada y Ética Pública, medio tiempo, 2005-2012, Escuela de Estudios Históricos y Filosóficos, medio tiempo, 2013-