3.2: Sócrates

Sócrates es ampliamente considerado como el fundador de la filosofía y la investigación racional. Nació alrededor del 470 a.C., y juzgado y ejecutado en el 399 a.C.. Sócrates fue el primero de los tres grandes filósofos griegos; los otros fueron Platón, estudiante de Sócrates, y Aristóteles, estudiante de Platón.

Sócrates no escribió nada él mismo. Conocemos sus puntos de vista principalmente a través de los diálogos de Platón donde Sócrates es el personaje principal. Sócrates también es conocido a través de obras de Aristófanes y los escritos históricos de Jenofón. En muchos de los diálogos de Platón es difícil determinar cuándo se están representando las opiniones de Sócrates y cuándo se usa el personaje de Sócrates como boquilla para las opiniones de Platón.

Sócrates era bien conocido en Atenas. Era excéntrico, pobre, feo, valiente, estoico y templado. Fue un distinguido veterano que luchó valientemente en nombre de Atenas y aparentemente se mostró indiferente ante las incomodidades de la guerra. Sócrates afirmó escuchar una voz interior divina que llamó su daimón y era propenso a entrar en estados catatónicos de concentración.

Las opiniones contradictorias de los filósofos jónicos y eleáticos de la naturaleza fomentaron el escepticismo sobre nuestra capacidad de obtener conocimiento a través de la indagación racional. Entre los sofistas, este escepticismo se manifiesta en el relativismo epistémico y moral. El relativismo epistémico es la opinión de que no existe un estándar objetivo para evaluar la verdad o veracidad probable de nuestras creencias. Más bien, los estándares epistémicos de razonamiento son relativos al punto de vista y a los intereses propios. A grandes rasgos, esta es la opinión de que lo que para mí es cierto podría no ser cierto para ti (cuando no estamos hablando solo de nosotros mismos). El relativismo epistémico no marca distinción alguna entre el conocimiento, la creencia o la opinión, por un lado, y la verdad y la realidad, por el otro. Por tomar un ejemplo bastante tonto, si creo que es martes, entonces eso es lo que para mí es cierto; y si crees que es jueves, entonces eso es lo que es verdad para ti. En casos como este, el relativismo epistémico parece bastante absurdo, sin embargo, muchos de nosotros nos hemos sentido cómodos con la noción de que, digamos, las creencias sobre la aceptabilidad moral de la pena capital podrían ser ciertas para algunas personas y no para otras.

El relativismo moral es la doctrina paralela sobre las normas morales. El relativista moral considera que no hay fundamentos objetivos para juzgar algunas opiniones éticas como correctas y otras no. Más bien, los juicios éticos sólo pueden hacerse relativos a uno u otro sistema de creencias morales y ningún sistema puede ser evaluado como objetivamente mejor que otro. Dado que los intentos anteriores de indagación racional habían producido resultados contradictorios, los sofistas sostuvieron que ninguna opinión podía decirse que constituyera conocimiento. Según los sofistas, más que dar motivos para pensar que algunas creencias son verdaderas y otras falsas, el argumento racional sólo puede emplearse fructíferamente como retórica, el arte de la persuasión. Para el relativista epistémico, el valor de la razón no radica en revelar la verdad, sino en promover los propios intereses. El relativismo epistémico y moral del sofista se ha vuelto a popularizar en los últimos años y tiene un seguimiento académico en gran parte de la escritura “posmoderna”.

Sócrates no era un relativista epistémico o moral. Persiguió la indagación racional como medio para descubrir la verdad sobre las cuestiones éticas. Pero no adelantó ninguna doctrina ética ni reclamó ningún conocimiento sobre cuestiones éticas. En cambio, su crítica a los sofistas y su contribución a la filosofía y la ciencia llegó en la forma de su método de indagación.

Como el Método Socrático es retratado en los diálogos socráticos de Platón, interlocutor propone una definición o análisis de algún concepto importante, Sócrates plantea una objeción u ofrece contraejemplos, luego el interlocutor reformula su posición para manejar la objeción. Sócrates plantea una objeción más refinada. Se ofrecen más reformulaciones, y así sucesivamente. Sócrates utiliza la dialéctica para desacreditar las pretensiones ajenas al conocimiento. Al tiempo que revela la ignorancia de sus interlocutores, Sócrates también muestra cómo avanzar hacia una comprensión más adecuada.

Un buen ejemplo del método socrático en funcionamiento se puede encontrar en uno de los primeros diálogos socráticos de Platón, Eutifro. Aquí hay un enlace: http://www.gutenberg.org/ebooks/1642. Aquí está Euthyphroas un audiolibro: http://www.gutenberg.org/ebooks/19840.

En los diálogos de Platón a menudo encontramos a Sócrates preguntando sobre la naturaleza de algo y luego examinamos críticamente las respuestas propuestas, encontrando diversas objeciones esclarecedoras que a menudo sugieren los próximos pasos. En este diálogo, Sócrates y Eutifro están discutiendo la naturaleza de la piedad o de la santidad. Sócrates y Eutifro nunca descubren de manera concluyente qué es la piedad, sino que aprenden mucho sobre cómo fracasan los diversos intentos de definir la piedad. El diálogo funciona igual si sustituimos la bondad moral por la piedad. Entendido de esta manera, Eutifro proporciona un argumento clásico contra la Teoría del Mando Divino, una visión sobre la naturaleza de la moralidad que dice que lo correcto es correcto simplemente porque es mandado por Dios.

Sócrates no nos haría creer que nuestras preguntas no tienen respuestas correctas. Está buscando genuinamente la verdad del asunto. Pero nos impresionaría que la indagación es dura y que las afirmaciones no probadas al conocimiento equivalen a poco más que vanidad. A pesar de que Eutifro y Sócrates no logran un conocimiento completo de la naturaleza de la piedad, su comprensión se avanza a través de probar las respuestas que Eutifro sugiere. Llegamos a ver por qué la piedad no puede entenderse con solo identificar ejemplos de ella. Si bien los ejemplos de actos piadosos no logran darnos una comprensión general de la piedad, el hecho de que podamos identificar ejemplos de lo que es piadoso sugiere que tenemos alguna comprensión de la noción incluso en ausencia de una comprensión clara de la misma.

Después de algunos intentos fallidos de definir la piedad, Eutifro sugiere que lo que es piadoso es lo que aman los dioses (todos ellos, los griegos reconocieron bastantes). Muchos creyentes religiosos continúan sosteniendo alguna versión de la Teoría del Mando Divino. En su respuesta a Eutifro, Sócrates nos apunta hacia una crítica bastante devastadora de este punto de vista y de cualquier punto de vista que fundamente la moral en la autoridad. Sócrates pregunta si lo que es piadoso es piadoso porque los dioses lo aman o si los dioses aman lo que es piadoso porque es piadoso. Supongamos que los dioses están de acuerdo en amar justo lo que es piadoso. Queda la pregunta de si su amor al piadoso explica su piedad o si algunas cosas siendo piadosas explica por qué los dioses los aman. Una vez que esta pregunta de lo que se supone que explica lo que queda claro, Eutifro coincide con Sócrates en que a los dioses les encanta lo que es piadoso porque es piadoso. El problema con la visión alternativa, que lo piadoso es piadoso porque es amado por los dioses, es que este punto de vista hace que la piedad sea totalmente arbitraria. Cualquier cosa podría ser piadosa si la piedad es sólo cuestión de ser amado por los dioses. Si a los dioses les encanta la tortura de cachorros, entonces esto sería piadoso. Ojalá esto parezca absurdo. Ni Sócrates ni Eutifro están dispuestos a aceptar que lo que es piadoso es completamente arbitrario. En este punto, Sócrates señala a Eutifro que como el hecho de ser piadoso es lo que explica por qué a los dioses les encanta, no ha podido dar cuenta de lo que es la piedad. La explicación no puede correr en ambas direcciones. Al tomar piedad para explicar ser amados por los dioses, nos queda faltando una explicación de lo que es la piedad misma. Eutifro se da por vencido poco después de este fallido intento y se va de boquiabierto.

Si sustituimos la charla de Dios haciendo las cosas bien o mal a modo de ordenarlas por hablar de los dioses amando lo piadoso en este intercambio de ideas, podemos ver fácilmente que la Teoría del Mando Divino tiene el resultado bastante despreciable de que torturar cachorros inocentes estaría bien si Dios lo mandara. Volveremos a este problema cuando retomemos la teoría ética más adelante en el curso. Si bien no llegamos al final de la indagación sobre la piedad (o bondad) en Eutifro, sí hacemos progresos discernibles para llegar a ver por qué hay que dejar de lado algunas cuentas defectuosas. Sócrates no refuta al escéptico ni al relativista sofista al afirmar descubrir la verdad sobre nada. En cambio, lo que hace es mostrarnos cómo realizar una indagación racional y mostrarnos cómo podemos avanzar tomando en serio la posibilidad de una indagación racional.

Disculpa

Este diálogo de Platón es una dramatización de la defensa de Sócrates en su juicio por corromper a la juventud entre otras cosas. Sócrates cuenta la historia de su amigo Chaerophon que visita el Oráculo de Delfos y pregunta si alguien en Atenas es más sabio que Sócrates. El Oráculo respondió que nadie es más sabio que Sócrates. Sócrates está asombrado por esto y hace que su misión en la vida sea probar y comprender el pronunciamiento del Oráculo. Busca personas que tengan fama de sabiduría en diversos aspectos y pone a prueba sus pretensiones de conocimiento a través del cuestionamiento. Descubre mucha ignorancia vana y falsas pretensiones de conocimiento, pero nadie con sabiduría genuina. En definitiva, Sócrates concluye que es más sabio, pero no porque posea conocimientos especiales que no tenían otros. Más bien, encuentra que es más sabio porque reconoce su propia falta de conocimiento mientras que otros piensan que saben, pero no lo hacen.

Por supuesto que la gente en general, y los supuestos expertos sobre todo, están bastante contentos de pensar que lo que creen es correcto. Tendemos a contentarnos con nuestras opiniones y más bien nos gusta cuando otros afirman esta satisfacción al estar de acuerdo con nosotros, aplazando nuestras pretensiones de saber o al menos por “respetar nuestra opinión” (lo que se supone que signifique). Somos vanidosos sobre nuestras opinionessiete hasta el punto de autoidentificarnos con ellos (soy el tipo que tiene razón sobre esto o aquello). Al no pretender saber, Sócrates demuestra cierta humildad intelectual al permitir que sus opiniones puedan estar equivocadas y estar dispuesto a someterlas a examen. Pero al examinar críticamente diversas opiniones, entre ellas las de los supuestos expertos, perfora la vanidad de muchos de los prestigiosos ciudadanos de Atenas. Participar en una investigación racional es un asunto peligroso, y Sócrates finalmente es criado por cargos de corromper al joven a quien le gustaba seguirlo y escucharlo revelar las afirmaciones de la gente sobre el conocimiento como falso orgullo. La Disculpa documenta la defensa de Sócrates de su comportamiento y la decisión de la asamblea ateniense de sentenciarlo a muerte de todos modos.

Encontrarás la Disculpa en varios formatos aquí: http://www.gutenberg.org/ebooks/1656

Preguntas de estudio para la Disculpa:

1. ¿Cuáles son los cargos antiguos y más recientes presentados contra Sócrates?
2. ¿Cómo responde a los cargos antiguos?
3. Según Sócrates, ¿por qué no corrompería intencionalmente a la juventud?
4. Supongamos que Sócrates corrompió involuntariamente al joven. ¿Debería ser castigado de todos modos por el impacto negativo de sus acciones? Explique su respuesta.
5. Explicar la misión en la que Sócrates se fija en respuesta al pronunciamiento del Oráculo en Delfos.
6. Sócrates argumenta en un par de lugares que el peor hombre no puede dañar al mejor hombre. ¿Cómo va ese argumento?
7. ¿Qué revela la defensa de Sócrates sobre los valores que vive? ¿Qué le importa más a Sócrates en la vida?
8. ¿Cómo argumenta Sócrates que el miedo a la muerte es irracional?
9. ¿Cómo pudo Sócrates haber evitado la pena de muerte?
10. ¿Su elección de no evadir la muerte fue honorable?
11. ¿Cómo vio Sócrates su cuestionamiento crítico de los atenienses como beneficioso para su ciudad y sus ciudadanos?
12. ¿Crees que Sócrates fue demasiado duro con sus compañeros atenienses antes de que se adelantaran sus acusadores? ¿Fue demasiado duro con ellos durante el juicio y después del veredicto?