4.7: Nueva Inglaterra a finales del siglo XVII- Declinación, brujería y el dominio de Nueva Inglaterra
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Para 1660, Nueva Inglaterra había crecido en población y riqueza. A pesar de este hecho, o tal vez por ello, muchos de los dirigentes puritanos lamentaron que su misión estuviera en peligro de fallar; esto alejarse de su propósito original se conoce como “declinación”. Había varios indicadores en los que efectivamente se había establecido la declinación. El signo más evidente fue que los hijos y nietos de la primera generación parecían estar perdiendo la piedad característica de sus mayores y, como consecuencia, la proporción de miembros de la iglesia a no miembros estaba disminuyendo de manera alarmante. Los ministros puritanos señalaron que si esta tendencia continuara afectaría no sólo a la población actual de la iglesia sino también a la que viene, ya que sólo los hijos de miembros plenos de la iglesia podrían ser bautizados. Los que no fueron bautizados no podían convertirse ellos mismos en miembros de la iglesia. En 1662, en un movimiento desesperado por evitar esta eventualidad, el clero de Massachusetts adoptó el Pacto a mitad de camino. Según esta doctrina, los hijos de miembros parciales podrían ser bautizados y así serían elegibles para ser miembros completos de la iglesia tras una experiencia de conversión. Los puritanos más ortodoxos denigraron este enfoque, y muchos abandonaron las Iglesias Congregacionales para unirse a lo que veían como la secta más estrictamente separatista, los bautistas. Sin embargo, los temores de declinación y la adopción del Half-Way Covenant fueron solo el comienzo de los problemas para las colonias de Nueva Inglaterra. Problemas más graves llegaron justo antes y después de la Gloriosa Revolución de 1688.
Dominio de Nueva Inglaterra
Carlos II murió en 1685. Antes de su muerte, había comenzado a reducir las actividades de la Colonia de la Bahía, especialmente a la luz de que en las décadas de 1660 y 1670, la colonia se negó a obedecer las Leyes de Navegación, no permitiría apelaciones de los tribunales de la Colonia de la Bahía a Inglaterra, y compró Maine a los propietarios de las Gargantas sin permiso. Para empeorar las cosas, en 1678 el Tribunal General de Massachusetts anunció al Parlamento que “Las leyes de Inglaterra se fundamentan dentro de los cuatro mares, y... no llegan a América”.
Así, en 1684, la Corona revocó la Carta de la Bahía de Massachusetts y combinó todas las colonias de Nueva Inglaterra, además de Nueva York y East y West Jersey, en el Dominio de Nueva Inglaterra. Las asambleas locales, incluidas las veneradas reuniones de la ciudad de Nueva Inglaterra, fueron abolidas, y el Dominio quedó bajo el control directo de un gobernador general designado por la Corona, un vicegobernador y un consejo designado. Se amplió el sufragio masculino, se elevaron los impuestos, y ya no se tenía que pertenecer a la iglesia Congregacional para poder votar. Sir Edmund Andros fue nombrado el primer gobernador real del Dominio. Otra bofetada en la cara de los líderes puritanos se produjo cuando se estableció una Iglesia Anglicana en Boston, poniendo fin al monopolio puritano.
Cuando el hermano de Carlos, Jaime II, llegó al trono en 1685, inmediatamente alarmó a los protestantes ingleses. Su apoyo abierto a los católicos ingleses y al catolicismo en general llevó a la Gloriosa Revolución de 1688 y a la sucesión de su hija protestante María y su esposo Guillermo de Orange. En las colonias estallaron una serie de levantamientos que echaron fuera del cargo a gobernadores reales y los reemplazaron por líderes coloniales. En Massachusetts, una rebelión provocó el derrocamiento de Andros y la disolución del Dominio de Nueva Inglaterra. William y Mary, sin embargo, rechazaron la solicitud de Massachusetts para una nueva carta; en cambio, la bahía de Massachusetts se combinó con Plymouth y se convirtió en una colonia real. Si bien se restableció el Tribunal General, una persona ya no tenía que ser miembro de la iglesia para ser electa a la Corte; parecía que el experimento sagrado había llegado a su fin.
Brujería en Salem
Tres años después, en la primavera de 1692, cuando acababa de emitirse una nueva carta real y la tensión se extendió por todo Massachusetts, varias chicas de Salem Village, lo que hoy es Danvers, se enfermaron. Entre los afligidos se encontraban la hija y sobrina del ministro local Samuel Parris. Después de que las niñas comenzaron a tener ataques, que un ministro calificó de “más allá del poder de la enfermedad natural para efectuar”, y fueron interrogadas de cerca, admitieron que habían estado experimentando con lo oculto bajo la tutela de Tituba, un sirviente de las Indias Occidentales y posiblemente un esclavo, en la casa Parris. El hecho de que el diablo estuviera trabajando en la sociedad era parte integral del sistema de creencias puritano, y tendían a culpar a las obras del diablo por todas las faltas en la sociedad. En efecto, Cotton Mather, un destacado ministro puritano en Boston, era famoso por sus pronunciamientos sobre las brujas. En su libro, Memorables Providencias Relativas a Brujas y Posesiones (1689 y reimpreso en 1691), examinó el caso de un albañil en Boston, cuyos hijos habían sido poseídos por el diablo y animados a robarle a los vecinos; la mujer acusada de brujería fue ejecutada. Mather estaba decidida “después de esto, nunca a usar sino un solo grano de paciencia con cualquier hombre que vaya a imponerme una Negación de Diablos, o de Brujas. Voy a contar a ese hombre Ignorante que sospechará, pero lo voy a contar de inmediato Insolente si Afirma la Inexistencia de cosas de las que hemos tenido tales Convicciones palpables”.
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Cuando las chicas de Salem Village confesaron que habían estado estudiando lo oculto y quizás eran víctimas de la brujería, se les ordenó revelar a sus aflictores. Señalaron a Tituba quien, al ser azotada, la nombró dos cómplices: Sarah Good y Sarah Osborne. Estas dos mujeres hicieron víctimas perfectas por lo que la mayoría de los historiadores consideran que ha sido histeria masiva de adolescentes, ya que Sarah Good era una mendiga sin hogar y Sarah Osborne había sido sospechosa durante mucho tiempo debido a su negativa a asistir a los servicios religiosos. La inconformidad no era un valor en la sociedad puritana, y cualquiera que estuviera fuera del molde fue visto sospechosamente. Se estableció un tribunal especial para conocer de los casos, en el que las niñas fueron las principales testigos. Durante el contrainterrogatorio de las “brujas”, las niñas se arrojaron al suelo y se retorcieron y gimieron. Las acusaciones iniciales fueron solo el comienzo, y a medida que las niñas recibían cada vez más atención, señalaron con el dedo a otros residentes de Salem Village y las inmediaciones de Ipswich, a quienes aseguraban haber visto montar escobas, sentarse en árboles, flotar por el aire, aparecer como lobos, y cualquier otra cosa que imaginaran que las brujas serían capaces de hacer. Si los residentes racionales acusaban a las chicas de tonterías, ellas también se convirtieron en víctimas de los acusadores. Antes de que terminara la histeria en el verano de 1693, se habían citado más de cien personas y diecinueve fueron asesinadas. De los ejecutados, dieciocho fueron ahorcados, y uno, Giles Corey, un granjero de ochenta años, fue presionado hasta la muerte. Una de las víctimas, George Burroughs, era ministro congregacional; catorce de los diecinueve ejecutados eran mujeres.
Robert Calef, testigo presencial de la ejecución del reverendo Burroughs, cuyos acusadores aseguraron que el fantasma de una mujer fallecida les dijo que Burroughs la había matado, describió la escena:
El señor Burroughs fue llevado en un carro con otros, por las calles de Salem, hasta la Ejecución. Cuando estaba en la Escalera, pronunció un discurso para la limpieza de su Inocencia, con tan solemnes y serias expresiones como lo fueron a la Admiración de todos los presentes; su Oración (que concluyó repitiendo la Oración del Señor) estaba tan bien redactada, y pronunciada con tal composición como tal fervencia de espíritu, como fue muy Afectante, y sacó Lágrimas de muchos, por lo que a algunos les pareció que los espectadores obstaculizarían la ejecución. Los acusadores dijeron que el Hombre negro [Diablo] se puso de pie y le dictó. Tan pronto como fue... [colgado], el señor Cotton Mather, siendo montado sobre un Caballo, se dirigió al Pueblo, en parte para declarar que [el señor Burroughs] no era ministro ordenado, en parte para poseer al Pueblo de su culpa, diciendo que el diablo a menudo se había transformado en el Ángel de la Luz. Y esto apaciguó un poco al Pueblo, y las Ejecuciones continuaron; cuando él [el señor Burroughs] fue cortado, fue arrastrado por un Halter a un Hoyo, o Grave, entre las Rocas, a unos dos pies de profundidad...
Antes de ser colgado, el reverendo Burroughs recitó perfectamente la Oración del Señor, acto que se suponía que las brujas no podían realizar.
La histeria masiva que fue el “susto” de brujería terminó en el otoño de 1693, cuando se acusó a personas bien conectadas, incluida la esposa del gobernador Phipps, y la élite educada de Boston comenzó a presionar al Gobernador para que dejara de lado pruebas espectrales. Incluso Incrementar Mather escribió en 1693 que el diablo podía tomar la forma de una persona inocente y que era mejor que diez brujas fueran libres que condenar a una persona inocente. Pero si bien muchos de los ministros de la Bahía de Massachusetts evitaron los procedimientos después del hecho, ninguno habló hasta que la histeria había consumido la colonia durante dieciocho meses. Influenciados por los escritos de ministros como Cotton y Increase Mather, de hecho pudieron ver el funcionamiento del diablo en Massachusetts; era mucho más fácil culpar al Diablo que mirar demasiado de cerca a la sociedad que la ortodoxia puritana había creado. Cuando la histeria masiva terminó en 1693, coincidió con el fin de la Sagrada Mancomunidad y el declive de la “ciudad sobre una colina”.
En comparación con las cacerías de brujas que ocurrieron en Europa aproximadamente al mismo tiempo, la de Salem Village era suave y tenía al menos algunas características humanas, si la palabra humana se puede aplicar a una caza de brujas. En primer lugar, las brujas de Salem fueron colgadas y no quemadas hasta la muerte, y, en el segundo, la mayoría de las involucradas en el furor posteriormente confesaron sus errores. Veinte años después, los tribunales de Massachusetts anularon las condenas y otorgaron indemnización a las víctimas y sus familias.
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Puritanos En la literatura histórica Los siguientes puntos de vista ilustran las controversias históricas que han surgido sobre los puritanos en los últimos cien años. Los puritanos, los de la bahía de Massachusetts así como los peregrinos de Plymouth, fueron de hecho los primeros historiadores estadounidenses y pensaron en su propia historia como la manifestación de la voluntad de Dios. Se consideraban a sí mismos el pueblo escogido al que, como a los judíos, se les daba un lugar apartado para que construyeran un nuevo Canaán. Según John Winthrop, Massachusetts era “una ciudad en una colina”, un modelo para una nueva utopía cristiana. Si bien Thomas Jefferson y muchas otras figuras importantes rechazarían más tarde la interpretación puritana de la historia, la afirmación del historiador Perry Miller en The American Puritans, 1956, de que “sin cierta comprensión del puritanismo, no hay comprensión de América” no carece de mérito y se puede ver en reevaluaciones posteriores de la significación de los puritanos en el pensamiento americano.
Perspectiva antipuritana
Los historiadores han sido de dos mentes sobre los puritanos. Según un grupo, representado por los graduados de Harvard Charles Francis Adams y Brooks Adams a principios del siglo XX, los puritanos fundaron colonias antidemocráticas dominadas por una élite puritana. Estas colonias reprimieron a los inconformes, se resistieron al cambio y tenían una mentalidad estrecha en su perspectiva. Según esta escuela historiográfica, los puritanos crearon un “período glacial” de vida intelectual congelada y sofocada que duró hasta la Revolución Americana. En la era progresista de principios del siglo XX hasta la década de 1920, las valoraciones negativas de los puritanos eran aún más comunes. H. L. Mencken escribió en 1924 que el puritanismo era “el miedo inquietante de que alguien, en algún lugar, pueda ser feliz”. Mencken vio paralelismos entre los puritanos y los de su propia época que querían censurar libros y continuar la prohibición. James Truslow Adams coincidió en que los puritanos reprimieron no solo la vida pública del individuo sino que regulaban la vida privada también con preceptos religiosos restrictivos. Además, argumentó que el puritanismo era una ideología económica promovida por la clase media para justificar su dominación de las clases bajas. Los líderes puritanos “miraban con miedo, así como celos, cualquier posibilidad de permitir que el control de la política de ley y orden, y de la legislación concerniente a la persona y la propiedad, pasara a los demás”. Otros historiadores como Vernon Parrington, escribiendo en Main Currents in American Thought, argumentaron que los puritanos contribuyeron poco a importantes ideales estadounidenses.
Aportaciones Intelectuales
Por otra parte, un segundo grupo de historiadores ha tendido a apreciar las contribuciones de los puritanos a la vida intelectual. Estos historiadores señalan que los puritanos establecieron el primer sistema escolar público en las Américas y el primer colegio. También ven a los puritanos como los portadores de las antorchas de la libertad, que llegaron a América en busca de la libertad religiosa. Sus austeridades y otras medidas aparentemente represivas fueron dictadas por las duras condiciones de la tierra y los tiempos en que vivían. Esta escuela de pensamiento, representada por John Gorham Palfrey (1858 1890), acredita a los puritanos el desarrollo de virtudes estadounidenses como el trabajo duro, la economía y la responsabilidad social. En una reacción al antipuritanismo de la década de 1920, historiadores de la década de 1930, como el profesor de Harvard Samuel Elliot Morison, intentaron retratar a los puritanos como personas “reales” que no eran reacia a los simples placeres de la vida y que contribuyeron mucho a la vida intelectual de los primeros Estados Unidos. Daniel Boorstin argumentó que los puritanos tuvieron éxito por su practicidad, otra virtud estadounidense.
Resumen
Cuando se emitieron cartas a los puritanos que asentaron Plymouth y Massachusetts, un componente clave fue la declaración de propósito para el traslado de estos calvinistas a las Américas; ambas cartas mencionaban la necesidad de difundir el evangelio cristiano a los indios. Y, aunque los puritanos fueron siempre conscientes de su propósito, las relaciones tempranas con los nativos fueron en el mejor de los casos desiguales; no hasta después de la Guerra de Pequot comenzó la obra de Juan Eliot, apóstol de los indios. Finalmente, Orando Pueblos aparecieron en la Bahía de Massachusetts, y los “indios orantes” fueron educados en las enseñanzas de la Biblia. Muchos pasaron a asistir a Harvard, que su presidente esperaba que se convirtiera en el “Oxford indio”. Pero aparte del éxito con la cristianización, el final del siglo XVII no fue un periodo positivo para los puritanos de Nueva Inglaterra. La declinación se convirtió en un problema a medida que más y más de la segunda y tercera generaciones no lograron incorporarse a la iglesia. La Bahía de Massachusetts perdió su carta y se incorporó con las otras colonias de Nueva Inglaterra al Dominio de Nueva Inglaterra, e incluso cuando el Dominio era la Bahía de Massachusetts y Plymouth no logró obtener nuevas cartas de la Corona. Más bien, estos dos asentamientos puritanos se combinaron bajo un solo gobernador real. Estos problemas, además de la brujería, llevaron a los ministros a lamentar en una jeremía tras otra que su misión había fracasado y el experimento sagrado estaba a su fin.
¿Quién de los siguientes fue desterrado de la Colonia de la Bahía de Massachusetts?
- John Cotton y Richard Mather
- John Winthrop y Roger Williams
- Roger Williams y Anne Hutchinson
- Anne Hutchinson y John Winthrop
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c
El “Apóstol de los Indios” fue el ministro puritano:
- John Eliot
- John Cotton
- John Winthrop
- Algodón Mather
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a
El sirviente de las Indias Occidentales cuyos cuentos de brujería iniciaron el susto de brujería en Salem Village fue:
- Sarah Bueno
- Sara Parris
- Tituba
- Massasoit
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c
La guerra del rey Felipe estalló cuando un indio orante y graduado de Harvard fue asesinado por un Wampanoag.
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- Falso
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a
El Dominio de Nueva Inglaterra fue creado en parte para castigar a la bahía de Massachusetts por su fracaso en la conversión de las tribus indígenas locales.
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