7.2: Los afroamericanos libres y esclavizados y el desafío a la esclavitud

Dirigido por el esclavo Gabriel, cerca de mil hombres esclavizados planeaban poner fin a la esclavitud en Virginia atacando Richmond a fines de agosto de 1800. Algunos de los conspiradores prenderían incendios de distracción en el distrito de almacenes de la ciudad. Otros atacarían a los residentes blancos de Richmond, confiscarían armas y capturarían al gobernador de Virginia, James Monroe. El 30 de agosto, dos hombres esclavizados revelaron el complot a su amo, quien notificó a las autoridades. Ante el mal tiempo, Gabriel y otros líderes pospusieron el ataque hasta la noche siguiente, dando tiempo al gobernador Monroe y a la milicia para capturar a los conspiradores. Después de escapar brevemente, Gabriel fue incautado, juzgado y ahorcado junto con otros veinticinco. Sus ejecuciones enviaron el mensaje de que otros serían castigados si desafiaban la esclavitud. Posteriormente, el gobierno de Virginia incrementó las restricciones a las personas libres de color.

La rebelión de Gabriel, como llegó a conocerse la trama, impartió varias lecciones a los residentes blancos de Virginia. Primero, sugería que los negros esclavizados eran capaces de preparar y llevar a cabo una revolución sofisticada y violenta, socavando las suposiciones supremacistas blancas sobre la inherente inferioridad intelectual de los negros. Además, demostró que los esfuerzos blancos para reprimir las noticias de otras represiones de esclavos, especialmente la rebelión de esclavos de 1791 en Haití, habían fracasado. Algunos esclavos alfabetizados no solo leyeron relatos del exitoso ataque en los periódicos de Virginia, sino que otros escucharon de primera mano sobre la rebelión cuando los refugiados de Haití que tenían esclavos llegaron a Virginia con sus esclavos después de julio de 1793.

La Revolución Haitiana (1791-1804) inspiró a estadounidenses negros libres y esclavizados, y aterrorizó a los estadounidenses blancos. Las ciudades portuarias en Estados Unidos se inundaron de noticias y refugiados. La gente libre de color abrazó la revolución, entendiéndola como un llamado a la abolición total y a los derechos de ciudadanía negados en Estados Unidos. Durante las siguientes décadas, los estadounidenses negros miraron continuamente a Haití como una inspiración en su lucha por la libertad. Por ejemplo, en 1829 David Walker, abolicionista negro en Boston, escribió un Llamamiento que pedía resistencia a la esclavitud y al racismo. Walker llamó a Haití la “gloria de los negros y terror de los tiranos” y dijo que los haitianos, “según su palabra, están obligados a protegernos y consolarnos”. Haití también demostró que, ante la igualdad de oportunidades, las personas de color podían lograr tanto como los blancos. ² En 1826 el tercer graduado universitario de color en Estados Unidos, John Russwurm, dio un discurso de graduación en Bowdoin College, señalando que, “Haytiens han adoptado la forma republicana de gobierno. [y] en ningún país se respetan más los derechos y privilegios de ciudadanos y extranjeros, y los delitos menos frecuentes”. ³ En 1838 el Colored American, un periódico negro temprano, profesaba que “nadie que lea, con una mente sin prejuicios, la historia de Hayti.. puede dudar de la capacidad de los hombres de color, ni de la propiedad de eliminar todas sus discapacidades”. ⁴ Haití, y el activismo que inspiró, envió el mensaje de que los negros esclavizados y libres no podían ser omitidos de las conversaciones sobre el sentido de la libertad y la igualdad. Sus palabras y acciones —en plantaciones, calles y la página impresa— dejaron una huella indeleble en la cultura política nacional primitiva.

El activismo negro inspirado en la revolución haitiana fue tan poderoso que los ansiosos líderes blancos se esforzaron por usar la violencia de la revuelta haitiana para reforzar la supremacía blanca y los puntos de vista a favor de la esclavitud al limitar la vida social y política de las personas de color. Publicaciones blancas se burlaron de los estadounidenses negros como bufones, ridiculizando los llamados a la abolición y la igualdad de derechos El más (in) famoso de estos, los costados de “Bobalition”, publicados en Boston en la década de 1810, caricaturizaron crudamente a los afroamericanos. Materiales ampliamente distribuidos como estos se convirtieron en la base de ideas racistas que prosperaron en el siglo XIX. Pero tal ridículo también implicaba que la presencia de los estadounidenses negros en la conversación política era lo suficientemente significativa como para requerirla. La necesidad de reforzar una diferencia tan obvia entre blancura y negrura implicaba que las diferencias podrían no ser tan obvias después de todo.

Figura\(\PageIndex{1}\): La idea y la imagen de los revolucionarios haitianos negros enviaron ondas de choque a lo largo de la América blanca. Que los esclavos negros y las personas liberadas pudieran volverse violentos contra los blancos, tan obvio en esta imagen donde un soldado negro sostiene la cabeza de un soldado blanco, siguió siendo un grave temor en los corazones y mentes de los sureños blancos durante todo el periodo anterior a la guerra. Enero Suchodolski, Batalla en San Domingo, 1845. Wikimedia.

Henry Moss, un esclavo en Virginia, se convirtió posiblemente en el hombre negro más famoso de la época cuando aparecieron manchas blancas en su cuerpo en 1792, volviéndolo visiblemente blanco en tres años. A medida que su piel cambiaba, Moss se comercializó como “una gran curiosidad” en Filadelfia y pronto ganó suficiente dinero para comprar su libertad. Conoció a los grandes científicos de la época, entre ellos Samuel Stanhope Smith y el Dr. Benjamin Rush, quienes alegremente consideraban que Moss era una prueba viviente de su teoría de que “el Color Negro (como se le llama) de los negros deriva de la lepra”. ⁵ Algo, de alguna manera, estaba “curando” a Moss de su negrura. En el cuerpo blanqueador de esclavos convertidos en patriotas convertidos en curiosidad, muchos estadounidenses fomentaron ideas de raza que causarían grandes problemas en los años venideros.

Las primeras décadas de la nueva república americana coincidieron con un cambio radical en los entendimientos de raza. Política y culturalmente, el pensamiento ilustrado fomentó las creencias en la humanidad común, la posibilidad de progreso social, la reelaboración de uno mismo y la importancia del propio entorno social y ecológico, una revuelta de cuatro frentes contra las jerarquías del Viejo Mundo. Sin embargo, surgió una tensión debido al deseo de los pensadores de la Ilustración de clasificar y ordenar el mundo natural. Carolus Linneo, Comte de Buffon, Johann Friedrich Blumenbach y otros crearon conexiones entre la raza y el lugar al dividir los “tipos” raciales del mundo según el color de la piel, las medidas craneales y el cabello. Afirmaron que años bajo el caluroso sol y el clima tropical de África oscurecieron la piel y reconfiguraron los cráneos de la raza africana, mientras que las frías latitudes septentrionales de Europa moldearon y sustentaron a la raza “caucásica”. Los ambientes dotaron a ambas razas de características respectivas, lo que dio cuenta de diferencias en la humanidad que se remontan a una ascendencia común. Una naturaleza humana universal, por lo tanto, albergaba no diferencias fundamentales sino lo “civilizado” y lo “primitivo”, dos polos en una escala de progreso social.

Informado por la antropología europea y el optimismo republicano, los estadounidenses enfrentaron su propio panorama racial único y problemático. En 1787, Samuel Stanhope Smith publicó su tratado Ensayo sobre las causas de la variedad de complexión y figura en la especie humana, que articuló aún más la teoría del cambio racial y sugería que mejorar el entorno social aprovecharía la igualdad innata de la humanidad y elevar dramáticamente las razas no blancas. La sociedad adecuada, él y otros creían, podría gradualmente “blanquear” a los hombres de la manera en que la naturaleza eligió espontáneamente blanquear a Henry Moss. Thomas Jefferson no estuvo de acuerdo. Si bien Jefferson pensaba que los nativos americanos podían mejorar y volverse “civilizados”, declaró en sus Notas sobre el estado de Virginia (1784) que los negros eran incapaces de mejorar mental y que incluso podrían tener una ascendencia separada, una teoría conocida como poligénesis, o múltiples creaciones. Su creencia en la poligénesis era menos para justificar la esclavitud —los esclavistas rechazaban universalmente la teoría como antibiblical y por lo tanto una amenaza a su principal instrumento de justificación, la Biblia— y más para justificar esquemas para una América blanca, como el plan de enviar gradualmente esclavos liberados a África. Muchos estadounidenses creían que la naturaleza había hecho que las razas blancas y negras fueran demasiado diferentes para coexistir pacíficamente, y veían la colonización africana como la solución al problema racial de Estados Unidos.

Notas de Jefferson sobre el estado de Virginia desataron una reacción considerable de las comunidades antiesclavistas y negras. El célebre topógrafo negro Benjamin Banneker, por ejemplo, inmediatamente le escribió a Jefferson y le exigió que “erradicara ese tren de ideas absurdas y falsas” y en cambio abrazara la creencia de que somos “todos de una sola carne” y con “todas las mismas sensaciones y dotados. de las mismas facultades”. ⁶ Muchos años después, en su Llamamiento a los ciudadanos de color del mundo (1829), David Walker canalizó décadas de protesta negra, denunciando simultáneamente la pudrición moral de la esclavitud y el racismo mientras elogiaba la fuerza interior de la raza.

Jefferson tenía a sus defensores. Hombres blancos como Charles Caldwell y Samuel George Morton endurecieron el escepticismo de Jefferson con el caso “biológico” de que los negros y blancos no solo tuvieran creaciones separadas sino que fueran especies diferentes, posición cada vez más articulada a lo largo del período anterior a la guerra. Pocos estadounidenses suscribieron al por mayor a tales teorías, pero muchos compartieron creencias en la supremacía blanca. A medida que pasaban las décadas, los estadounidenses blancos se vieron obligados a reconocer que si la población negra efectivamente estaba blanqueando, resultaba del sexo interracial y no del medio ambiente. El sentido de inspiración y maravilla que siguió a Henry Moss en la década de 1790 hubiera sido imposible solo una generación después.