11.7: Conclusión

El crecimiento económico, la violencia y la explotación coexistieron y reforzaron mutuamente el cristianismo evangélico en el Sur. Los avivamientos del Segundo Gran Despertar establecieron la cultura religiosa predominante en la región. Dirigido por metodistas, bautistas y, en menor grado, presbiterianos, este intenso período de regeneración religiosa arrasó a lo largo del sur del país. Al estallar la Guerra Civil, la gran mayoría de los sureños que se afiliaban a una denominación religiosa pertenecían ya sea a la fe bautista o metodista. ³⁵ Ambas iglesias del Sur atacaron brevemente la esclavitud antes de transformarse en algunos de los defensores más vocales de la esclavitud y del orden social sureño.

Los ministros sureños sostenían que el mismo Dios había seleccionado a los africanos para la servidumbre, pero también consideró que la evangelización de los esclavos era uno de sus mayores llamamientos. ³⁶ Los esfuerzos misioneros entre los esclavos del sur tuvieron éxito en gran medida y el protestantismo se extendió rápidamente entre los afroamericanos, lo que llevó a una proliferación de congregaciones birraciales y prominentes iglesias negras independientes. Algunos sureños blancos y negros forjaron conexiones birraciales positivas y gratificantes; sin embargo, más a menudo los sureños blancos y negros describieron relaciones religiosas tensas o superficiales.

A medida que la institución de la esclavitud endureció el racismo en el Sur, las relaciones entre misioneros y nativos americanos también se transformaron. Misioneros de todas las denominaciones estuvieron entre los primeros en representarse a sí mismos como “pilares de la autoridad blanca”. Después de la Compra de Luisiana en 1803, la cultura de las plantaciones se expandió al sur profundo y el trabajo misionero se convirtió en un elemento crucial de la expansión cristiana Las escuelas misioneras fronterizas llevaron un flujo continuo de influencia cristiana hacia las comunidades nativas americanas. Algunos misioneros aprendieron lenguas indígenas, pero muchos más trabajaron para evitar que los niños indígenas hablaran sus lenguas nativas, insistiendo en el inglés para la comprensión cristiana. Por las mudanzas indias de 1835 y el Sendero de las Lágrimas en 1838, los misioneros del Sur predicaron una teología pro-esclavitud que enfatizaba la obediencia a los maestros, la base bíblica de la esclavitud racial a través de la maldición de Ham, y el paternalismo “civilizador” de los dueños de esclavos.

Los esclavos recibían con mayor frecuencia instrucción cristiana de predicadores o maestros blancos, cuyo mensaje religioso hacía hincapié típicamente en la sumisión a los esclavos. Las leyes antialfabetización aseguraban que la mayoría de los esclavos no pudieran leer la Biblia en su totalidad y, por lo tanto, no podían conocerse con historias tan inspiradoras como Moisés liberando a los israelitas de la esclavitud. Las contradicciones entre la Palabra de Dios y la crueldad de maestro y amante no pasaron desapercibidas para muchos afroamericanos esclavizados. Como declaró el ex esclavo William Wells Brown, “los esclavistas se esconden detrás de la Iglesia”, y agregó que “no se puede encontrar a un pueblo más rezando, predicando y cantando salmos que los esclavistas del Sur”. ³⁷

Muchos esclavos optaron por crear y practicar sus propias versiones del cristianismo, una que típicamente incorporaba aspectos de las religiones africanas tradicionales con aportes limitados de la comunidad blanca. Nat Turner, el líder de la gran rebelión de esclavos, encontró inspiración en la religión temprano en la vida. Adoptando un estilo de vida cristiano austero durante su adolescencia, Turner afirmó haber sido visitado por “espíritus” durante sus veinte años y se consideró a sí mismo una especie de profeta. Afirmó haber tenido visiones, en las que fue llamado a hacer la obra de Dios, llevando a algunos contemporáneos (así como historiadores) a cuestionar su cordura. ³⁸

Inspirado por su fe, Turner lideró la rebelión de esclavos más mortal en el sur anterior a la guerra. En la mañana del 22 de agosto de 1831, en el condado de Southampton, Virginia, Nat Turner y seis colaboradores intentaron liberar a la población esclavizada de la región. Turner inició la violencia al matar a su amo con un golpe de hacha en la cabeza. Al final del día, Turner y su banda, que había crecido a más de cincuenta hombres, mataron a cincuenta y siete hombres blancos, mujeres y niños en once granjas. Al día siguiente, la milicia local y los residentes blancos habían capturado o matado a todos los participantes excepto Turner, quien se escondió durante varias semanas en bosques cercanos antes de ser capturados y ejecutados. El terror blanco que siguió a la rebelión de Nat Turner transformó la religión sureña, a medida que aumentaban las leyes contra la alfabetización y las iglesias lideradas por negros se rompieron y se colocaron bajo la supervisión

Figura\(\PageIndex{1}\): Esta xilografía capturó el terror que sentían los sureños blancos tras la rebelión de Nat Turner. Después de la rebelión, temerosos reaccionarios blancos mataron a cientos de esclavizados —la mayoría de los cuales no estaban relacionados con la rebelión— y el Estado creó leyes más estrictas y limitantes sobre la esclavitud. Sociedad Afroamericana de Historia Intelectual.

La religión evangélica también dio forma a entendimientos de lo que significaba ser un hombre sureño o una mujer sureña. La hombría sureña estuvo conformada en gran parte por una obsesión por el honor masculino, mientras que la feminidad sureña se centró en las expectativas de virtud o pureza sexual. Honor priorizó el reconocimiento público de los reclamos masculinos blancos a la reputación y la autoridad. Los hombres sureños desarrollaron un código para ritualizar sus interacciones entre ellos y realizar sus expectativas de honor. Este código estructuró el lenguaje y el comportamiento y fue diseñado para minimizar el conflicto. Pero cuando surgió el conflicto, el código también proporcionaba rituales que reducirían la violencia resultante.

El duelo formal ejemplificó el código en acción. Si dos hombres no pudieran resolver una disputa a través del arbitraje de sus amigos, intercambiarían disparos de pistola para demostrar su estatus de igual honor. Los duelistas organizaron una reunión aislada, eligieron entre un conjunto de armas mortíferas y arriesgaron sus vidas mientras chocaban con espadas o disparaban pistolas entre sí. Algunos de los hombres más ilustres de la historia estadounidense participaron en un duelo en algún momento de sus vidas, entre ellos el presidente Andrew Jackson, el vicepresidente Aaron Burr y los senadores estadounidenses Henry Clay y Thomas Hart Benton. En todo menos el caso de Burr, el duelo ayudó a elevar a estos hombres a la prominencia.

La violencia entre las clases bajas, especialmente las del campo, involucró peleas a puñetazos y tiroteos. Las tácticas incluyeron afilar las uñas y limar los dientes en puntas afiladas, que se usarían para cortar los ojos y morder orejas y narices. En un duelo, un caballero logró el reconocimiento al arriesgar su vida en lugar de matar a su oponente, mientras que los involucrados en combates rudos lograron la victoria al mutilar a su oponente.

El ordenamiento jurídico fue parcialmente culpable de la prevalencia de la violencia en el Viejo Sur. Si bien los estados y territorios contaban con leyes contra el asesinato, la violación y otras formas de violencia, entre ellas leyes específicas contra el duelo, los sureños de clase alta rara vez eran procesados, y los jurados a menudo absolvieron a los acusados. A pesar de que cientos de duelistas lucharon y se mataron entre sí, hay pocas pruebas de que muchos duelistas se enfrentaran a la persecución, y solo uno, Timothy Bennett (de Belleville, Illinois), fue ejecutado alguna vez. Por el contrario, los fiscales buscaban rutinariamente casos contra sureños de clase baja, quienes fueron declarados culpables en mayor número que sus contrapartes más ricas.

El énfasis sureño en el honor también afectó a las mujeres. Mientras que los hombres sureños trabajaron para mantener su sentido de masculinidad; así también las mujeres sureñas cultivaron un sentido de feminidad. La feminidad en el Sur estaba íntimamente ligada al ámbito doméstico, aún más que para las mujeres del Norte. El culto a la domesticidad limitaba estrictamente la capacidad de las mujeres ricas del sur para dedicarse a la vida pública. Si bien las mujeres del norte comenzaron a organizar sociedades reformadoras, las mujeres del sur permanecieron atadas al hogar, donde se les instruyó a cultivar la sensibilidad religiosa de sus familias y administrar su hogar. Manejar el hogar no fue un trabajo fácil, sin embargo. Para las mujeres en grandes plantaciones, administrar el hogar incluiría dirigir una gran burocracia de esclavos potencialmente rebeldes. Para la mayoría de las mujeres del sur que no vivían en plantaciones, administrar el hogar incluyó un trabajo casi constante para mantener a las familias limpias, alimentadas y bien portadas. Además de estos deberes, muchas mujeres del sur estaban obligadas a ayudar con las tareas agrícolas.

El trabajo femenino es un aspecto importante de la economía sureña, pero la posición social de la mujer en la cultura sureña no se entiende a través del trabajo económico sino a través de la virtud moral. Mientras los hombres luchaban por salir adelante en el turbulento mundo del boom algodonero, se instruyó a las mujeres a ofrecer una influencia calmante y moralizante en esposos e hijos. El hogar iba a ser un lugar de apacible respiro y consuelo espiritual. Bajo la guía de una mujer virtuosa, el hogar sureño fomentaría los valores requeridos para el éxito económico y el refinamiento cultural. La virtud femenina llegó a entenderse en gran medida como un eufemismo para la pureza sexual, y la cultura sureña, la ley sureña y la violencia sureña se centraron en gran medida en proteger esa virtud de la pureza sexual de cualquier posible amenaza imaginada. En un mundo saturado con la explotación sexual de las mujeres negras, los sureños desarrollaron una obsesión paranoica por proteger la pureza sexual de las mujeres blancas. Los hombres negros fueron presentados como una amenaza sexual insaciable. Los sistemas raciales de violencia y dominación fueron manejados con una intensidad aplastante durante generaciones, todo en nombre de mantener la feminidad blanca tan pura como el algodón que anclaba a la sociedad sureña.