20.2: Movilizando para la Reforma

En 1911 se incendió la Fábrica Triangle Shirtwaist de Manhattan. Las puertas de la fábrica habían sido encadenadas cerradas para evitar que los empleados tomaran descansos no autorizados (los directivos que sostenían las llaves se salvaron, pero dejaron atrás a más de doscientas mujeres). Una desvencijada escalera contra incendios a un costado del edificio se derrumbó de inmediato. Mujeres se alinearon en la azotea y las ventanas del edificio de diez pisos y saltaron, aterrizando en una “pulpa destrozada y ensangrentada”. Redes salvavidas sostenidas por bomberos desgarraron ante el impacto de los cuerpos caídos. Entre los espectadores, “las mujeres estaban histéricas, las puntuaciones se desmayaban; los hombres lloraban mientras, en paroxismos de frenesí, se lanzaban contra las líneas policiacas”. Para cuando el incendio se quemó, 71 trabajadores resultaron heridos y 146 habían muerto. ²

Figura\(\PageIndex{1}\): Policías colocan en ataúdes los cuerpos de los trabajadores quemados vivos en el incendio del Triángulo Shirtwaist de 1911. Fotografías como esta hicieron realidad las atrocidades que podrían resultar de condiciones de trabajo inseguras. 25 de marzo de 1911. Biblioteca del Congreso.

Un año antes, los trabajadores del Triángulo se habían declarado en huelga exigiendo reconocimiento sindical, salarios más altos y mejores condiciones de seguridad. Al recordar el “valor principal” de sus trabajadores, los dueños de la fábrica decidieron que una escalera de incendios viable y puertas desbloqueadas eran demasiado caras y llamaron a la policía de la ciudad para que rompiera la huelga. Después del incendio de 1911, el reportero Bill Shepherd reflexionó: “Miré el montón de cadáveres y recordé que estas chicas eran hacedoras de camisa. Recordé su gran huelga el año pasado en la que las mismas chicas habían exigido más condiciones sanitarias y más precauciones de seguridad en los comercios. Estos cadáveres fueron la respuesta”. ³ La ex trabajadora de Triangle y organizadora laboral Rose Schneiderman dijo: “Esta no es la primera vez que las niñas son quemadas vivas en esta ciudad. Cada semana debo enterarme de la prematura muerte de una de mis hermanas trabajadoras.. ¡la vida de hombres y mujeres es tan barata y la propiedad es tan sagrada! Hay tantos de nosotros para un trabajo, importa poco si 140-impar se queman hasta la muerte”. ⁴ Después del incendio, los dueños de Triangle, Max Blanck e Isaac Harris, fueron criados por cargos de homicidio involuntario. Fueron absueltos después de menos de dos horas de deliberación. El resultado continuó una tendencia en la economía industrializadora que vio responder a las muertes de trabajadores con poco castigo a los dueños de negocios responsables de condiciones tan peligrosas. Pero a medida que aumentaban tales tragedias y las condiciones de trabajo y de vida empeoraban y la desigualdad crecía, se hacía cada vez más difícil desarrollar justificaciones para este nuevo orden moderno.

Eventos como el fuego Triangle Shirtwaist convencieron a muchos estadounidenses de la necesidad de una reforma, pero se necesitaban las energías de los activistas para difundir un nuevo compromiso con el activismo político y la injerencia gubernamental en la economía. Políticos, periodistas, novelistas, líderes religiosos y activistas alzaron la voz para empujar a los estadounidenses hacia la reforma.

Los reformadores recurrieron a libros y revistas de circulación masiva para dar a conocer la difícil situación de los pobres de la nación y las numerosas corrupciones endémicas del nuevo orden industrial. Periodistas que expusieron prácticas comerciales, pobreza y corrupción —etiquetados por Theodore Roosevelt como “muckrakers ”— despertaron demandas públicas de reforma. Revistas como McClure detallaron la corrupción política y la malversación económica. Los muckrakers confirmaron las sospechas de los estadounidenses sobre la riqueza desbocada y la corrupción política. Ray Stannard Baker, periodista cuyos informes sobre U.S. Steel expusieron lo más bajo del nuevo capitalismo corporativo, escribió: “Creo que ahora puedo entender por qué estos artículos de exposición se apoderaron tanto del pueblo estadounidense. Fue porque el país, durante años, había sido barrido por la agitación de oradores de cajas de jabón, profetas que lloraban en el desierto, y campañas políticas basadas en acusaciones de corrupción y privilegio que todos creían o sospechaban tenían alguna base de verdad, pero que en gran parte carecían de fundamento”. ⁵

Los periodistas dieron forma a las percepciones populares de la injusticia de la En 1890, el periodista de la ciudad de Nueva York Jacob Riis publicó How the Other Half Lives, una acusación mordaz de las condiciones de vida y trabajo en los barrios marginales de la ciudad. Riis no sólo describió vívidamente la miseria que vio, la documentó con fotografía, dando a los lectores una visión inquebrantable de la pobreza urbana. El libro de Riis condujo a la reforma de la vivienda en Nueva York y otras ciudades y ayudó a inculcar la idea de que la sociedad tenía al menos alguna responsabilidad para aliviar la pobreza. ⁶ En 1906, Upton Sinclair publicó La selva, una novela que dramatiza las experiencias de una familia inmigrante lituana que se mudó a Chicago para trabajar en los corrales. Si bien Sinclair pretendía que la novela revelara la brutal explotación de la mano de obra en la industria empacadora de carne, y así construir apoyos para el movimiento socialista, su mayor impacto fue poner al descubierto todo el proceso de producción industrializada de alimentos. La creciente invisibilidad de los mataderos y la producción ganadera para los consumidores urbanos había permitido condiciones insalubres e inseguras. “La máquina de matanza funcionaba, visitantes o ningún visitante”, escribió Sinclair, “como un crimen horrible cometido en una mazmorra, todo invisible e inescuchado, enterrado fuera de la vista y de la memoria”. ⁷ La exposición de Sinclair llevó a la aprobación de la Ley de Inspección de Carne y la Ley de Alimentos y Medicamentos Puros en 1906.

Figura\(\PageIndex{2}\): Jacob Riis, “Hogar de un recolector de trapos italiano”. 1896. Wikimedia.

Por supuesto, no solo fueron los periodistas quienes plantearon preguntas sobre la sociedad estadounidense. Una de las novelas más populares del siglo XIX, Mirar hacia atrás de 1888 de Edward Bellamy, fue una sensación nacional. En ella, un hombre se duerme en Boston en 1887 y se despierta en 2000 para encontrar la sociedad radicalmente alterada. La pobreza y la enfermedad y la competencia cedieron paso a medida que nuevos ejércitos industriales cooperaron para construir una utopía de armonía social y prosperidad económica. La visión de Bellamy de una sociedad reformada cautivó a los lectores, inspiró a cientos de clubes Bellamy y empujó a muchos lectores jóvenes al camino de la reforma. ⁸ Condujo a innumerables estadounidenses a cuestionar las realidades de la vida estadounidense en el siglo XIX:

“Estoy consciente de que ustedes se llamaron libres en el siglo XIX. El significado de la palabra no podría entonces, sin embargo, haber sido en absoluto lo que es en la actualidad, o ciertamente no la habría aplicado a una sociedad de la que casi todos los miembros estaban en una posición de irritar la dependencia personal de los demás en cuanto a los medios de vida mismos, los pobres sobre los ricos, o empleados sobre el empleador , mujeres sobre hombres, hijos sobre padres”. ⁹

Pero los estadounidenses fueron instados a actuar no sólo por libros y revistas sino por predicadores y teólogos, también. Enfrentados tanto a los beneficios como a los estragos de la industrialización, muchos estadounidenses se preguntaron: “¿Qué haría Jesús?” En 1896, Charles Sheldon, ministro congregacional en Topeka, Kansas, publicó In His Steps: What Would Jesus Do? La novela contó la historia de Henry Maxwell, un pastor en un pequeño pueblo del Medio Oeste un día confrontado por un migrante desempleado que criticó la falta de preocupación de su congregación por los pobres y los deprimidos. Conmovido por la difícil situación del hombre, Maxwell predicó una serie de sermones en los que le preguntó a su congregación: “¿No sería verdad, piensa usted, que si cada cristiano en América hiciera como haría Jesús, la sociedad misma, el mundo de los negocios, sí, el sistema mismo político bajo el cual se encuentra nuestra actividad comercial y gubernamental llevado a cabo, ¿sería tan cambiado que el sufrimiento humano se reduciría al mínimo?” ¹⁰ La novela de Sheldon se convirtió en un best seller, no sólo por su historia sino porque la trama del libro conectaba con un nuevo movimiento que transformaba la religión americana: el evangelio social.

El evangelio social surgió dentro del cristianismo protestante a finales del siglo XIX. Enfatizó la necesidad de que los cristianos se preocupen por la salvación de la sociedad, y no simplemente de las almas individuales. En lugar de solo cuidar a familiares o compañeros de la iglesia, los defensores del evangelio social alentaron a los cristianos a involucrar a la sociedad; desafiar las estructuras sociales, políticas y económicas; y ayudar a los menos afortunados que ellos mismos. Respondiendo a los desarrollos de la revolución industrial en América y a la creciente concentración de personas en los espacios urbanos, con sus problemas sociales y económicos asociados, algunos evangelizadores sociales llegaron a abogar por una forma de socialismo cristiano, pero todos instaron a los estadounidenses a enfrentar los pecados de sus sociedad.

Uno de los defensores más notables del evangelio social fue Walter Rauschenbusch. Después de graduarse del Seminario Teológico de Rochester, en 1886 Rauschenbusch aceptó el pastorado de una iglesia bautista alemana en la sección Hell's Kitchen de la ciudad de Nueva York, donde enfrentó el crimen desenfrenado y la pobreza cruda, problemas que no abordaron adecuadamente los líderes políticos de la ciudad. Rauschenbusch se unió con compañeros reformadores para elegir a un nuevo candidato a la alcaldía, pero también se dio cuenta de que un nuevo marco teológico tenía que reflejar su interés por la sociedad y sus problemas. Revivió la frase de Jesús, “el Reino de Dios”, afirmando que abarcaba todos los aspectos de la vida y hacía de cada parte de la sociedad un ámbito del cristiano apropiado. Al igual que el reverendo ficticio de Charles Sheldon Maxwell, Rauschenbusch creía que todo cristiano, ya fuera un empresario, un político o un padre que se queda en casa, debería preguntarse qué podría para promulgar el reino de Dios en la Tierra. ¹¹

“El evangelio social es el viejo mensaje de salvación, pero ampliado e intensificado. El evangelio individualista nos ha enseñado a ver la pecaminosidad de todo corazón humano y nos ha inspirado con fe en la voluntad y el poder de Dios para salvar a cada alma que viene a él. Pero no nos ha dado una comprensión adecuada de la pecaminosidad del orden social y su participación en los pecados de todos los individuos dentro de él. No ha evocado la fe en la voluntad y el poder de Dios para redimir a las instituciones permanentes de la sociedad humana de su culpa heredada de opresión y extorsión. Tanto nuestro sentido del pecado como nuestra fe en la salvación han quedado a la altura de las realidades bajo su enseñanza. El evangelio social busca someter a los hombres al arrepentimiento por sus pecados colectivos y crear una conciencia más sensible y más moderna. Nos llama a la fe de los antiguos profetas que creyeron en la salvación de las naciones”. ¹²

Los puntos ciegos deslumbrantes persistieron dentro de las propuestas de la mayoría de los defensores del evangelio social. Como hombres, muchas veces ignoraban la difícil situación de las mujeres, y así la mayoría se negaron a apoyar el sufragio femenino. Muchos también guardaron silencio sobre la difícil situación de los afroamericanos, los nativos americanos y otros grupos minoritarios oprimidos. Sin embargo, los escritos de Rauschenbusch y otros proponentes sociales del evangelio tienen una profunda influencia en la vida estadounidense del siglo XX. De inmediato, alimentaron la reforma progresista. Pero también inspiraron a futuros activistas, entre ellos Martin Luther King Jr., quien imaginó una “comunidad amada” que se parecía al “Reino de Dios” de Rauschenbusch.