14.3: Filosofía y Arte

Irónicamente, algunos de los principales movimientos intelectuales de la posguerra se centraron no en la promesa de un futuro mejor, sino en la premisa de que la vida era y probablemente seguiría siendo alienante e injusta. A pesar de las mejoras reales y tangibles en la calidad de vida de la mayoría de las personas en Europa occidental entre 1945 y 1975, hubo una marcada inseguridad y pesimismo que se reflejó mejor en el arte y la filosofía de posguerra. Los principales factores detrás de este pesimismo fueron la devastación de la guerra misma, la amenaza de guerra nuclear entre las superpotencias y la decadencia del poder de Europa en el escenario mundial. Surgieron nuevas luchas culturales en el contexto no de incertidumbre económica y guerra convencional, sino de prosperidad económica y amenaza de guerra nuclear.

La era de la posguerra comenzó a la sombra de la guerra y de la pesadilla fascista que la había precedido; el escritor británico George Orwell señaló que “desde alrededor de 1930, el mundo no había dado ningún motivo de optimismo alguno. Nada a la vista excepto una lluvia de mentiras, crueldad, odio e ignorancia”. Algunos de los cambios más importantes en el arte y la filosofía en la época de la posguerra surgieron del agotamiento moral que fue resultado de la guerra, algo que se prolongó en Europa durante años y creció con el descubrimiento de la extensión del Holocausto. También estaba el simple hecho de que el mundo mismo no podía sobrevivir a otra guerra mundial; una vez que la Guerra Fría comenzó en serio a fines de la década de 1940, el mundo estaba a solo unas pocas decisiones de la devastación, si no de la destrucción directa.

La filosofía de posguerra por excelencia fue el existencialismo. Las grandes figuras del existencialismo fueron los escritores y filósofos franceses Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir y Albert Camus. Sartre y Beauvoir habían desempeñado papeles menores en la Resistencia francesa contra los nazis durante la guerra, mientras que Camus había jugado un papel más significativo en que escribió y editó un periódico clandestino antinazi, Combat. Sartre y Beauvoir eran productos de las escuelas y universidades más elitistas de Francia, mientras que Camus era un ciudadano francés nacido en Argelia que se enorgullecía de sus antecedentes “provinciales”. Incluso antes de la guerra, Sartre era famoso por su obra filosófica y por su novela Náuseas, que representaba a un “héroe” que intentó sin éxito encontrar sentido en la vida después de darse cuenta de que sus acciones en última instancia no tenían sentido.

Figura 14.3.1: Compañeros de toda la vida y compañeros filósofos Beauvoir y Sartre.

Si bien el existencialismo es una palabra florida, sus argumentos esenciales son directos. Primero, no hay sentido inherente a la vida. Los humanos simplemente existen: nacen, hacen cosas mientras viven, luego mueren. Durante la vida, sin embargo, la gente se ve obligada a tomar decisiones constantemente - Sartre escribió que los humanos “están condenados a ser libres”. La mayoría de la gente encuentra este proceso de tener que tomar decisiones siempre aterrador y difícil, por lo que fingen que algo mayor y más importante brinda las respuestas esenciales: la religión, las ideologías políticas, la búsqueda de la riqueza, etc. Sartre y Beauvoir llamaron a esto de “mala fe”, la pretensión de que las decisiones individuales son dictadas por un poder superior imaginario o una vocación superior.

No había salvación en el existencialismo, pero al menos existía la posibilidad de abrazar la condición humana, de aceptar el acto heroico de elegir las acciones y proyectos propios en la vida sin esperanza del cielo, la inmortalidad, o incluso ser recordados después de la muerte. Los existencialistas llamaron vivir de esta manera “autenticidad” -una especie de valiente desafío a la desesperación de estar vivo sin un propósito o significado superior. Cada vez más, los principales filósofos existenciales argumentaban que la autenticidad también se podía encontrar como parte de un proyecto compartido con otros, pero sólo si ese proyecto no sucumbía al dogmatismo ideológico o religioso.

Gran parte del ímpetu detrás no sólo de las teorías reales de los existencialistas, sino de su recepción popular, fue el deseo generalizado de una existencia social mejor, más “auténtica” después de la carnicería de la guerra. Apropiadamente, el existencialismo tuvo su apogeo desde 1945 hasta aproximadamente 1960. Disfrutó de la cobertura de la prensa convencional e incluso inspiró a los autodenominados “existencialistas” en la cultura popular que imitaban a sus héroes intelectuales frecuentando cafés y clubes de jazz en la margen izquierda del río Sena en París. Mientras los propios existencialistas continuaban escribiendo, debatiendo e involucrándose en la política (la mayoría se convirtieron en intelectuales marxistas y partidarios de levantamientos del tercer mundo contra el colonialismo), la filosofía existencial finalmente pasó de moda a favor de varios tipos de teoría que finalmente fueron agrupados libremente como "posmodernismo”.

La idea del posmodernismo es compleja; es un término que se ha utilizado para describir muchas cosas diferentes y a menudo carece de una definición central o incluso de coherencia básica. Eso señalado, la base del posmodernismo es el rechazo de grandes historias, o “meta-narrativas”, sobre la vida, la historia y la sociedad. Mientras que en el pasado los intelectuales intentaban definir el “significado” de la historia, o de la civilización occidental, o de la “humanidad”, los pensadores posmodernos expusieron todas las formas en que esos “significados” habían sido construidos, generalmente para apoyar los deseos de las personas que realizaban la narración. Es decir, afirmar que la historia llevaba inevitablemente a una mayor libertad o abundancia o felicidad casi siempre había sido una excusa para la dominación y algún tipo de conquista.

Por ejemplo, durante el punto culminante del imperialismo europeo, las nociones altísimas de la misión civilizadora, la culminación de las aspiraciones políticas liberales y nacionalistas del siglo XIX y el surgimiento de la ciencia verdaderamente moderna coincidieron con el saqueo empapado de sangre del extranjero territorios. La crítica histórica posmoderna del imperialismo fue más que un simple ataque a la hipocresía occidental, sin embargo, argumentando que la noción misma de que la historia avanza “hacia un futuro mejor” era obviamente incorrecta. La historia, desde la perspectiva posmoderna, no tiene una narrativa general; las cosas simplemente cambian, con esos cambios generalmente girando en torno al despliegue del poder social y económico.

Quizás el filósofo posmoderno más famoso e importante fue el francés Michel Foucault. El trabajo de Foucault analizó la historia de la cultura en Occidente, abarcando todo, desde el concepto de locura hasta el poder estatal, y desde el crimen hasta la sexualidad, demostrando las formas en que las ideas sobre la sociedad y la cultura siempre habían sido moldeadas para servir al poder. Los análisis más evocadores de Foucault tenían que ver con cómo la definición del delito y las prácticas de castigo habían cambiado en el mundo moderno para justificar un enorme aparato de vigilancia, un conjunto para monitorear todos los comportamientos. En este modelo, la “criminalidad” era una invención del propio sistema social y político que justificaba el aparato policial del sistema.

El posmodernismo fue criticado en su momento, y desde entonces, por ir a veces tan lejos como para cuestionar la posibilidad misma de sentido en cualquier contexto. Teóricos como Roland Barthes y Jacques Derrida (ambos, de nuevo, franceses) argumentaron que la intención autoral por escrito carecía de sentido, porque el texto quedó completamente separado del autor al momento de ser escrito. De igual manera, ambos trabajaron para demostrar que los textos en sí mismos eran nada más o menos que juegos de palabras elaborados, con cualquier “significado” implícito simplemente una ilusión en la mente de un lector. En su extremo más extremo, el posmodernismo fue un paso más allá del existencialismo: no sólo la vida carecía de sentido intrínsecamente, sino que incluso las intenciones y acciones de una persona (la única fuente de sentido desde la perspectiva existencial) no equivalían a nada.

Dicho esto, gran parte de la teoría posmoderna no era en sí misma pesimista ni dudosa. En cambio, a menudo había un juego alegre e irreverente de ideas y palabras en el pensamiento posmoderno, aunque fuera en gran parte indescifrable fuera de los pasillos de la academia. Esa alegre irreverencia se tradujo directamente en el arte posmoderno, que muchas veces satirizó y abrazó la ruptura entre la cultura dominante y las “vanguardias” autoentendidas. Especialmente durante el período modernista en las décadas anteriores y posteriores al cambio del siglo XX, artistas y escritores a menudo habían escenificado su obra en oposición a la cultura dominante y las creencias de sus sociedades, pero los artistas de la era posmoderna podían jugar con las cosas de la corriente principal sin rechazarlo o romperlo.

Figura 14.3.2: Sopa Campbell de Warhol, 1968

A su vez, el ejemplo icónico del arte posmoderno fue el pop art. El artista pop más famoso fue el neoyorquino Andy Warhol. El arte pop consistía en tomar imágenes de la cultura popular -en el caso de Warhol, desde retratos de Marilyn Monroe hasta la lata de sopa Campbell- y convertirla en “bellas artes”. De hecho, gran parte del arte pop consistió en difuminar la línea entre la publicidad comercial y las bellas artes; Warhol transformó las imágenes publicitarias en carteles masivos serigrafiados, satírizando a la sociedad de consumo y al mismo tiempo celebrarlo.