10.5: Mesoamérica
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Esta discusión de las Américas antes del 1500 comienza en el “medio”. Aunque los estudiosos creen que el hombre emigró a Beringia y, por lo tanto, a Norteamérica primero, Mesoamérica fue la primera sección de las Américas donde los estudiosos han encontrado evidencia de grandes asentamientos, agricultura y tradiciones culturales únicas, por lo que este capítulo comienza ahí. El área de cultura mesoamericana se encuentra en lo que hoy son los países modernos de Guatemala, México, Belice, El Salvador y el este de Honduras. Las frecuentes erupciones volcánicas, terremotos y huracanes de la región le dieron una cantidad asombrosa de diversidad ecológica, incluyendo montañas, llanuras costeras y una plataforma de piedra caliza peninsular (Yucatán). La diversidad climática de la región es atribuible a que se asienta tanto en latitudes tropicales como subtropicales.
Se sabe menos sobre la migración a Mesoamérica que para América del Norte y del Sur durante el periodo Paleoindio, pero muchos estudiosos ponen a la gente en la región en 15 mil a. C. Estos primeros residentes cazaban caza grande y pequeña por igual y consumían una amplia gama de recursos vegetales. El periodo arcaico en Mesoamérica se extendió entre 8000 y 2000 a.C., durante el cual decenas de cultivos se adaptaron a la diversidad ecológica de la región mediante la domesticación de fuentes de alimentos silvestres como “frijol, calabaza, amaranto, pimientos y maíz silvestre (teosinte)”. 4 El maíz de granos grandes de hoy tardó miles de años de domesticación para que los mesoamericanos produjeran, pero para el periodo formativo era un cultivo básico que soportaba decenas de miles. Los grupos que viven más cerca de la costa también podrían aprovechar los cultivos de humedales, como la mandioca.
10.5.1: Agricultura Temprana en Mesoamérica
Así como los primeros agricultores del suroeste de Asia convirtieron las plantas silvestres en cultivos domésticos, también lo hicieron sus contemporáneos en Mesoamérica con maíz, calabaza y tubérculos. Los recolectores en las tierras altas del sur de México vivían con una dieta diversa de plantas y animales, incluyendo cactus, maíz, calabaza, frijoles, peces, venados y conejos. Sus contemporáneos en las tierras bajas tropicales más al sur consumían tubérculos como mandioca, batata, arrurruz y frutas como aguacates. Si bien los mesoamericanos sí domesticaron la mayoría de estos cultivos, lo hicieron antes de volverse sedentarios, hecho que revela la existencia de variaciones regionales en el camino hacia la agricultura. Hace alrededor de 10 mil años, los mesoamericanos comenzaron a cultivar la calabaza, tanto como fuente de alimento como como contenedores de almacenamiento. Sin embargo, en lugar de quedarse cerca de sus tierras cultivadas, los primeros plantadores formaron “bandas agrícolas” móviles que aún cazaban y volverían a cosechar calabazas o chiles maduros. Con el tiempo, estas bandas plantaron más y cazaron menos hasta que finalmente formaron aldeas agrícolas sedentarias. Pero ese proceso tardó al menos 2 mil años. De hecho, puede haber sido en los trópicos mucho más densos de Panamá y sus alrededores, donde los residentes dejaron atrás por primera vez forrajeando para la agricultura. Alrededor de 10 mil a. C., tras la extinción de la megafauna, estos pueblos tropicales comenzaron a cultivar su entorno forestal. El cultivo tropical tendió a ser estrecho, pero los residentes tropicales sí lograron domesticar los tubérculos como mandioca, camote y arrurruz que mencionamos anteriormente. 5
A lo largo de los siguientes siglos, las propias viviendas del pueblo revelaron un creciente énfasis en la permanencia y la creciente sofisticación. Paredes de ladrillo y pisos de escayola comenzaron a reemplazar pieles y palos. A diferencia de las cabañas redondas, las nuevas casas rectangulares permitieron la expansión al extender muros y agregar una pared final perpendicular. La expansión de las viviendas permanentes permitió que las aldeas crecieran a través del incremento natural de Las viviendas permanentes también ayudaron a establecer distinciones entre el espacio público y privado y las actividades públicas y privadas, efectuando la propiedad comunal y privada. No sólo los pueblos tenían que decidir dónde y cómo construir, sino que también tenían que organizarse en torno a cuándo plantar, dónde asentarse, cuándo cosechar y dónde almacenar los alimentos. La invención de la alfarería durante este periodo sirvió enormemente a las necesidades de almacenamiento. Las tareas de construcción, recolección, defensa y producción de alimentos se volvieron más especializadas y supervisadas, lo que llevó a los inicios de clase. La élite se desarrolló, un estrato que generalmente comprende guerreros, sacerdotes y administradores.
10.5.2: El Periodo Formativo
Al inicio del Período Formativo alrededor del 2000 a. C., la mayoría de los residentes de Mesoamérica eran sedentarios, muchos vivían en pequeñas bandas que se movían solo estacionalmente. 6 Sin embargo, para el 300 CE muchas de estas pequeñas bandas habían sido reemplazadas por grandes centros urbanos bastante comunes. Esta fue una transición rápida, por decir lo menos. Esta rapidez fue posible debido al mayor uso de cultivos domesticados y almacenamiento y la mejora de la tecnología, como las vasijas de cerámica. La alfarería apareció entre 1900 a. C. y 1750 a. C. en la costa del Pacífico de Chiapas en valles altos y en la costa del Golfo. Después de aproximadamente 1400 a. C., los estudiosos comienzan a ver un intercambio generalizado de obsidiana, caparazón, jade y artefactos de hierro, un intercambio que denota una interacción significativa en este punto. También comenzó a desarrollarse una jerarquía social en Chiapas, donde había una jerarquía de asentamientos de dos niveles de pequeños centros y pueblos. En otras palabras, la élite tenía casas más grandes. Con el tiempo y en más áreas aparecieron pisos enyesados y pisos de tierra en diferentes viviendas y altares en otras. Los entierros también indicaron diferenciación social.
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Los olmecas fueron la civilización más temprana de Mesoamérica y, por lo tanto, impulsaron gran parte de este rápido desarrollo. Los olmecas se desarrollaron a lo largo del Golfo de México y florecieron durante el Formativo Temprano y el Formativo Medio (1500 — 400 a. C.), mientras que el Formativo Tardío (400 BCE — 100 CE) vio su evolución y transformación. Los estudiosos usan esta línea de tiempo con la salvedad de que Mesoamérica alberga una serie de tradiciones culturales únicas, y hay variaciones dentro de esta línea de tiempo en términos de cuándo desarrollaron urbanización, estados, agricultura y ciertas tecnologías. El logro más notable de los olmecas fue su monumental escultura de piedra. Otras culturas mesoamericanas tenían monumentos de piedra, pero las versiones olmecas eran únicas en su sofisticación, tamaño y número. Un tema común ocurre durante la tradición coherente que abarca desde 1400 a. C. Las estatuas fueron talladas en tronos o en bajo relieve sobre estelas. El más grande de ellos pesaba más de cuarenta toneladas. Las piedras habían sido transportadas hasta noventa km de sus fuentes. El trabajo requerido para ello demuestra el poder de estos gobernantes. Además de tallar estatuas, las élites olmecas también encargaron columnas talladas, desagües y adornos en casas grandes. También se produjo una cantidad desordenada de comercio de hierro, y objetos como espejos de hierro pulido se encontraron en las tumbas de individuos de alto rango. La importación de esculturas de jade fue quizás aún más prominente con miles de toneladas de “bloques serpentinos” enterrados en ofrendas masivas en el centro olmeca de La Venta, en el sur de México. 7
Muchos de estos monumentos fueron comisionados por o para miembros de élite de una jerarquía socioeconómica cada vez más sofisticada vista por primera vez en el Olmeca Formativo Temprano de San Lorenzo. El propio San Lorenzo se encontraba en la cúspide de una jerarquía de asentamientos de tres o cuatro niveles que incluía centros subordinados, aldeas y sitios de propósito especial. Esta creciente sofisticación también se solidificó a través de la política olmeca. A principios del Período Formativo la mayoría de los grupos se organizaban en tribus, pero los olmecas pronto comenzaron a formar un conjunto de caciques que permitían un liderazgo organizado a través de generaciones, aunque a través de lazos de parentesco. El olmeca también se convirtió en la primera civilización de la región en desarrollar un estado, donde la misma jerarquía se estratificó más y las instituciones se especializaron más.
Algunos estudiosos incluso llaman a los olmecas un “imperio”, pero la mayoría dice que se queda corto por algunas razones importantes. Primero, los olmecas nunca tuvieron a su disposición una población lo suficientemente grande como para formar un ejército conquistador. Segundo, si bien existieron una serie de sitios olmecas urbanos significativos, como La Venta y San Lorenzo, ninguno de ellos ha sido identificado como capital olmeca. Finalmente, los registros artísticos y arqueológicos de las sociedades circundantes no indican una dominación olmeca sino la existencia de algo así como un estado teocrático, ya que las élites parecían tener autoridad política y religiosa y una considerable influencia.
Las preguntas finales relacionadas con nuestra comprensión de la región son: ¿Por qué evolucionaron en absoluto los olmecas y por qué evolucionaron cuando lo hicieron? Una teoría involucra la relación ecológica con el medio ambiente de las tierras bajas de Mesoamérica. Otro sostiene que el aumento de la productividad condujo a un alto crecimiento poblacional, lo que provocó una presión para organizarse políticamente. El control de estos recursos así como el uso limitado de la guerra representaron en gran medida la autoridad de los jefes individuales. Otros estudiosos se han sumado a esta observación, señalando que la abundancia pero la falta de diversidad de la agricultura olmeca les obligó a desarrollar una ventaja competitiva frente a sociedades que vivían más cerca de los yacimientos de obsidiana, sal y piedra. (Los olmecas necesitarían comerciar por estos recursos que eran centrales para la caza y la producción de alimentos). Una sociedad más sofisticada tendría esa ventaja.
Una vez que los olmecas sí lograron organizarse como estados, comenzaron a planear su permanencia. A partir de los yacimientos de piedra antes mencionados, los olmecas produjeron su sello cultural: la escultura de piedra monumental. Alrededor de 1650 a. C., los olmecas comenzaron a producir cuencos de efigie de piedra, pero estos son mucho más pequeños que las esculturas monumentales que siguieron. Quedan más de 200 esculturas monumentales conocidas de piedra; un tercio son de San Lorenzo y sus alrededores. Las cabezas colosales son las más grandes; algunas tienen una altura de hasta tres metros y medio. Cada cabeza es única, contiene sus propios adornos para los oídos, tocado, rasgos faciales específicos y expresiones. La mayoría de los estudiosos piensan que son retratos. Los altares de mesa se han encontrado en una variedad de tamaños en sitios olmecas. La mayoría ahora cree que sirvieron como tronos pero otros creen que también sirvieron como altares. A menudo muestran humanos emergiendo de un nicho frente al monumento. Los olmecas también elaboraron esculturas más pequeñas en redondo. Estas esculturas incorporaban temas humanos y sobrenaturales o humanos en posturas rituales o simbólicas. Un cuarto estilo escultórico, uno que corresponde a periodos posteriores, fueron las estelas. Estas estelas a menudo representaban seres sobrenaturales e individuos elaboradamente vestidos que participaban en acciones específicas. Estas esculturas de piedra serían impresionantes para que los humanos modernos las lograran pero se hacen más impresionantes considerando el hecho de que los olmecas no poseían herramientas metálicas con las que cortarlas.
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El propósito detrás de estas esculturas, fuera de su valor artístico, parece haber implicado la monumentalidad. La piedra en su conjunto dio sentido de orden, estabilidad y equilibrio. Las proporciones armónicas en las obras potenciaron esas ideas. Las esculturas también contenían una mezcla lo suficientemente buena de naturalismo y abstracción como para dar un guiño al mundo espiritual también. Para los olmecas como chamanistas, existía una conexión directa entre el orden en la tierra y el orden en el mundo espiritual. Los chamanes olmecas, a través del ritual y de la ayuda de su nagual (también conocido como nagualo) o “compañeros espirituales animales”, podrían viajar al mundo sobrenatural o protegerse contra los espíritus que deseaban que les hicieran daño. 8 Por lo tanto, una serie de altares y esculturas más pequeñas muestran antropomorfos humano-jaguar o humano-dragón, particularmente aquellos que reflejan la existencia de una puerta de entrada o portal entre mundos. La Venta Altar 4, por ejemplo, tenía un propósito terrenal como trono y uno simbólico como modelo cosmológico. Cuando el gobernante olmeca se sentó en el trono podría estar presente tanto en el ámbito natural como en el sobrenatural. Este viaje entre mundos fue ayudado por la intercesión del compañero espiritual animal del gobernante (en este caso un jaguar). 9
El olmeca, sin duda, dejó un legado duradero en la costa caribeña de Mesoamérica, pero el legado puede ser difícil de rastrear, ya que gran parte de él se ha sumido en un debate sobre su ser una cultura “madre” para los aztecas y mayas. (Recientes estudios han dado menos crédito a los olmecas como “cultura madre” y argumenta que se desarrolló independientemente de las culturas Maya y Valle de México). Esperemos que a medida que estudiosos y estudiantes examinen a los olmecas como una entidad cultural independiente, su legado seguirá siendo más claro.
Referencias
4 Michael E. Smith y Marilyn A. Masson, eds., The Ancient Civilizations of Mesoamerica: A Reader, (Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell, 2000), 8.
5 Ristvet, 43-46.
6 Christopher Pool, Arqueología Olmeca y Mesoamérica Temprana, (Cambridge: Cambridge University Press, 2007), 7.
7 Alberca, 15.
8 F. Kent Reilly III, “Arte, ritual y gobierno en el mundo olmeca”, En Smith y Masson, eds., 374.
9 Ibíd., 393.