12.15: El Renacimiento del Siglo XII
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El siglo XII en Europa occidental fue una época de renovada vitalidad en la actividad intelectual, y gran parte de esta actividad se centró en los pueblos y ciudades de Europa. Llamamos a esta renovación de la actividad intelectual el Renacimiento del Siglo XII para separarlo tanto del Renacimiento carolingio de los siglos VIII y IX como del Renacimiento italiano de los siglos XIV y XV. Tanto los monasterios como las catedrales fueron centros de educación en Europa occidental, incluso durante los días oscuros del siglo X. A lo largo del siglo XI, los pensadores de los monasterios de Europa occidental habían buscado cada vez más aplicar las herramientas de la lógica (en particular la lógica aristotélica) al estudio de la Biblia. Pero los europeos occidentales estaban familiarizados con muy poco de la obra de Aristóteles aparte de un pequeño número de escritos lógicos que habían sido traducidos del griego al latín en el siglo VI. El siglo XII vería un cambio masivo, con un inmenso crecimiento del interés por la filosofía por parte de aquellos hombres (y algunas mujeres) que tenían una educación formal. El impulso a este interés vendría de los acontecimientos en el suroeste de Europa.
Al-Andalus había sido una fuente importante de actividad intelectual musulmana. Ya en el siglo X, estudiosos cristianos, como Gerberto de Aurillac (quien finalmente se convirtió en Papa Sylvester II 2, r. 999 — 1003), habían visitado la España dominada por musulmanes para leer las obras de pensadores griegos antiguos que no estaban disponibles en otras partes de Europa occidental. Los escritos de Gerbert muestran que está particularmente fascinado con Euclides, números arábigos y el concepto de cero.
Cuando Toledo cayó ante los ejércitos cristianos en 1085, sus bibliotecas se pusieron a disposición del mundo cristiano más amplio. Los musulmanes habían traducido la mayor parte de la filosofía de Aristóteles al árabe además de escribir extensas obras originales que se ocupaban del pensamiento de Aristóteles y Platón. Una vez que estos libros estuvieron en manos cristianas, Raymond, arzobispo de Toledo (r. 1125 — 1152), estableció equipos de traducción. Las personas que hablaban árabe y las lenguas románicas de España traducirían primero estos libros al español, y estos libros luego serían traducidos al latín, lo que pondría así a Aristóteles y Ptolomeo (así como las obras de filósofos árabes) a disposición de personas educadas en toda Europa occidental. La disponibilidad de textos que habían sido ampliamente conocidos sólo por la reputación de los pensadores de Europa occidental estimuló una revolución intelectual, ya que los pensadores cristianos buscaban comprender cómo conciliar una comprensión del mundo basada en el cristianismo con la aproximación de los antiguos griegos no cristianos.
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Tales traducciones en la frontera cristiano-musulmana continuaron a lo largo de los siglos XII y XIII. La cristiandad tuvo así acceso a los escritos de filósofos musulmanes. Los europeos occidentales leen filosofía natural, como los escritos de al-Haytham sobre óptica y los comentarios aristotélicos de Ibn Rushd (cuyo nombre pronunciaron como Averroës). Este movimiento vio la traducción no solo de la filosofía, sino también de la medicina —de hecho, en el mundo musulmán, los filósofos a menudo sirvieron como médicos— por lo que las obras médicas de filósofos y médicos como Ibn Sina (cuyo nombre los europeos occidentales se pronunciaban como Avicena) fueron leídas ávidamente por cristianos en Occidente Europa.
La filosofía y la medicina no fueron los únicos campos de estudio que recibieron nuevo interés. Los europeos occidentales también mostraban un renovado interés por el derecho. Si bien los reinos que habían crecido en Europa occidental después de la caída del Imperio Romano de Occidente habían incorporado algunos elementos del derecho romano así como el derecho oral de los pueblos germánicos en sus ordenamientos jurídicos, los códigos de derecho eran en su mayor parte poco sistemáticos. A partir del siglo XI, los estudiosos, particularmente los radicados en las escuelas de Bolonia, comenzaron a someter El Código Justiniano (ver Capítulo Siete) a un intenso estudio, utilizando el análisis lógico para crear un cuerpo de escritura sistemática sobre la interpretación del derecho. Estos hombres que estudiaban Derecho Romano solían ir a trabajar para reyes y emperadores, con el resultado de que gran parte del derecho europeo a menudo se inspiraría en Justiniano.
La mayoría de las escuelas seguían adscritas a las iglesias catedrales —de hecho, esas escuelas en las que la medicina, el derecho y la filosofía florecieron ya que las disciplinas de estudio podrían compararse con las madrasas del mundo musulmán—, por lo que el principal campo de estudio en estas escuelas era la teología, es decir, la interpretación de la Biblia. Y los teólogos recurrieron cada vez más al análisis lógico y a la filosofía del lenguaje para entender lo que creían que era la revelación de Dios a la humanidad.
Finalmente, muchas de estas escuelas catedrales obtuvieron el derecho a organizarse como instituciones autónomas. A estas instituciones las llamamos universidades. A finales del siglo XII, las universidades de Bolonia, París y Oxford se habían convertido en instituciones autónomas y servirían como fundamento del sistema universitario del mundo occidental que existe hasta nuestros días.
2 Entre los siglos VI y XI, surgió una práctica mediante la cual el Papa adoptaría un nombre distinto del nombre con el que nació al ascender al papado. La práctica continúa hasta nuestros días.