6.6: El budismo en la diplomacia

En todo el este de Asia, y no sólo en Japón donde los estudiosos hablan de sintoísmo, muchos dioses y demonios eran bastante locales. Un famoso erudito, Motoori Norinaga (1730-1801), explicó kami:

Hablando en general... kami significa, en primer lugar, las deidades del cielo y la tierra que aparecen en los registros antiguos y también los espíritus de los santuarios donde son adorados. Difícilmente es necesario decir que incluye a los seres humanos. También incluye objetos tales como aves, bestias, árboles, plantas, mares, montañas, etc. En el uso antiguo, cualquier cosa que estuviera fuera de lo ordinario, que poseyera un poder superior, o que fuera impresionante, se llamaba kami. Eminencia aquí no se refiere meramente a la superioridad de la nobleza, de la bondad, o de los actos meritorios. Las cosas malvadas y misteriosas, si son extraordinarias y espantosas, se llaman kami. No hace falta decir que entre los seres humanos que se llaman kami se incluyen todas las generaciones sucesivas de emperadores sagrados... En menor grado encontramos, tanto en el presente como en la antigüedad, seres humanos que son kami. Si bien es posible que no sean aceptadas en todo el país, sin embargo, en cada provincia, cada aldea, y cada familia hay seres humanos que son kami, cada uno de acuerdo a su propia posición propiamente dicha... ³⁰

El taoísmo incorporaba muchos dioses y demonios, mientras que las familias de élite también practicaban el confucianismo. Pero el budismo ofrecía a los reyes centralizantes nuevas, universales, formas de patrocinar, construir y rezar.

El Buda, un príncipe indio llamado Siddhartha, había vivido en el subcontinente norte algún tiempo entre 623 y 383 a.C. Sus enseñanzas (leer Kenneth Chen, “Antecedentes” en su budismo en China para las ideas básicas) fueron escritas en Sri Lanka después del 100 a.C., siglos después de que vivió y mil millas de distancia. El rey indio Ashoka (r. 268-239 a.C.) fue uno de los primeros patrocinadores: heredó un imperio y luchó por expandirlo, pero luego lamentó el derramamiento de sangre, se convirtió al budismo y utilizó su vasto poder para promulgar la fe, grabando sus principios en pilares de piedra en todas las lenguas de su imperio. El Imperio Kushan (50-250 d.C.) en el norte de la India y Asia Central también patrocinó el budismo, aumentando el repertorio budista de arte, arquitectura, doctrina y práctica. Los comerciantes, los monjes misioneros y los diplomáticos llevaron la fe y su repertorio a Asia Oriental poco a poco, por mar y por tierra, incluyendo objetos preciosos, historias intrigantes, prácticas corporales y técnicas arquitectónicas. El budismo también ofrecía una poderosa ayuda en asuntos mundanos y espirituales a través de los bodisatvas: seres iluminados que habían prometido no disiparse en el nirvana al morir, sino permanecer en el mundo para ayudar a los demás. Las estatuas de Bodhisattvas y otros seres budistas eran figuras humanas reales e impresionantes basadas en la escultura griega que había sido traída a la zona de Kushan de Gandhara por Alejandro Magno. Todos estos factores contribuyeron al atractivo del budismo para el este de Asia.

Las primeras etapas de la transmisión son oscuras. El primer creyente registrado, un príncipe real Han que recibió permiso imperial para adorar al Buda en el 65 d.C., probablemente solo lo pensó como una especie de taoísmo, y los dos se mezclaron a lo largo de los tiempos de Han. Los monjes misioneros formaron una pequeña comunidad en Loyang, traduciendo y enseñando, hacia el 150 d.C. ³¹ En sus sueños más salvajes, ¿esperaban el éxito que finalmente logró el budismo en Asia Oriental? Porque a medida que absorbió y cambió todo tipo de demonios, dioses e ideas, se convirtió en el sustrato de vida más ampliamente compartido en toda la región.

Después de la caída de Han, los gobernantes del este asiático uno tras otro se modelaron sobre el rey Ashoka, el rey čakravartin que “giró la rueda de la ley budista” con su patrocinio. Bien sintonizados con la diplomacia y la dominación a través de bienes de prestigio, apreciaron cómo Ashoka había extendido la fe budista mientras aseguraba su propio prestigio y reputación. Porque solo un rey virtuoso desearía, y solo un gran rey podría permitirse, construir vastos templos; dotarlos de grandes fincas para alimentar a monjes y monjas mientras oraban, hacían misas, tradujeron y copiaban escrituras (sutras), daban conferencias al público y meditaban; tallaban enormes complejos rupestres llenos de estatuas de piedra ; y apoyar a los artesanos para crear bellas imágenes de bronce dorado y madera. Tal mecenazgo mostraba y simbolizaba el gran control real sobre la tierra y el trabajo, y elevaba al rey por encima de la aristocracia.

Tal mecenazgo tenía sentido para muchos gobernantes del este de Asia. Por ejemplo, el monarca de Silla patrocinó y supervisó al clero budista utilizando métodos aprendidos de las dinastías del norte de Wei, Zhou y Qi. En 551 un monje refugiado de Koguryde, Hyeryang, fue el primer supervisor estatal de los monjes y monjas de Silla. Chajang, una aristócrata de Silla que regresó de Tang en 643 para servir bajo la reina Sŏndŏk y sus sucesores, también desempeñó este papel. Silla también nombró supervisores provinciales del clero, entre ellos algunos de los ex Koguryde y Paekche, en torno al 685, como muestran las inscripciones en pilares y campanas, y desde 785 también hubo una oficina para asesorar al monarca en la gestión de proyectos de construcción budistas, riqueza, tierras y personal. ³²

El estilo internacional budista incluía templos excavados en la roca, así como altísimos torres de madera y enormes salas de madera a una escala que los asiáticos orientales no habían sabido construir antes. Los gobernantes del norte del continente construyeron complejos de cuevas y enormes templos en los que enormes figuras de Buda simbolizaban al gobernante; un monje del norte llegó a decir que el gobernante Wei era el Buda. Las misiones diplomáticas a las cortes continentales fueron realizadas en recorridos por los impresionantes sitios, presumiendo así ante el público que los visitantes habían venido de lejos para honrar al gobernante. Las pagodas (torres budistas) de Paekche fueron particularmente admiradas, siendo la más famosa la Estupa de Nueve Pisos que Abiji, un arquitecto Paekche, construyó para la reina SNdK de Silla (r. 632-647), para cumplir con el consejo de un dragón dharma continental que le dijo al monje Chayang que protegería a su país. Los gobernantes adoptaron la exhibición budista para reivindicar la hermandad con otros gobernantes y exaltarse por encima de sus súbditos.

En los regímenes del sur continental, el control real sobre el budismo era mucho menos completo. Tanto los gobernantes como los clanes aristocráticos patrocinaban el budismo como parte de su búsqueda, creación y exhibición de belleza, educación y alta cultura; tenían hermosas imágenes hechas para ellos, estudiaban complicados textos budistas y escribían sutras en hermosa caligrafía. Los monjes aristocráticos de las dinastías del sur incluían a Huiyuan (334-416), quien correspondía con Kumārajīva, un gran traductor de sutras, envió por más escrituras desde la India, armó un equipo de traducción y construyó su propio templo. Huiyan reunió seguidores enseñando que la fe solo en el Buda Amitabha, y cantando su nombre, podía ganar mérito espiritual, incluso si uno no pudiera leer las escrituras. Monjes y monjas de familias aristocráticas del norte y del sur dieron conferencias a miles de personas —una forma no oficial de influencia pública. Huiyuan argumentó en un famoso ensayo que los monjes y monjas no deberían inclinarse ante los reyes: no por falta de reverencia, sino porque siguieron reglas diferentes de la gente común para señalar su vocación superior.

El emperador Wu de la dinastía Liang (r. 502-549) escribió un comentario sobre una escritura budista, además de obligar a su familia y funcionarios a convertirse. Alimentaba a miles de monjes, y gastaba generosamente en templos y escrituras. Pero Bodhidharma, el fundador del Budismo Chan o Zen, le dijo al emperador Wu del Liang que todo el dinero y esfuerzo que había gastado para el budismo no le hacían nada. Solo la meditación acercó a alguien a la iluminación, ya fuera que funcionara gradualmente, como enseñaba Chan del Norte, o de repente, como en Chan Sur, que utilizó paradojas llamadas “casos” (gong an o en ko'an japonés) para estimular la realización de que el mundo entero (incluyendo todos esos buenos hechos) era ilusorio. La meditación podría llevarse a cabo mientras se trabaja en tareas como barrer. (Esta escuela se hizo muy popular más tarde en Japón con los samuráis, porque aunque no se debe matar, ya que todo es ilusión si uno mata en un estado de entendimiento de que todo es ilusión, no se ha cometido ningún pecado así que no resulta karma). ³³

Figura 6.12. Qi norteño o Sui figura de monje, bronce dorado, pieza moldeada, siglo VI. Fuente: Museo Metropolitano. Dominio Público

Figura 6.13. Tríada budista de piedra del norte Wei con apsaras voladoras, de 62” de altura, fechada en 534, con inscripción en el dorso alabando la majestad del Buda y bodisatvas acompañantes talladas por una mano hábil, y rezando para que el mérito obtenido al pagar la figura beneficie al emperador y a los doscientos monjes que contribuyeron a obtener la entrada de sus parientes muertos en el Paraíso Occidental, hacer felices a los vivos y permitir que todos los seres escucharan las enseñanzas budistas. Museo Metropolitano, Dominio Público.

Además de compartir un estilo arquitectónico, los reyes del este de Asia se dieron entre sí textos budistas, imágenes, objetos rituales y monjes. En 372, un régimen continental envió íconos y textos, y el monje Sŏndo, a Kogury, como gesto diplomático (Kogury, prefería el taoísmo). En 384 Eastern Jin envió a un monje de Asia Central, Malanda, a Paekche; el rey Chimnyu le dio una verdadera bienvenida real, le construyó un templo y asignó diez hombres para que sirvieran como monjes. En 541, el rey Paekche Sŏng halagó al emperador Wu de Liang del Sur al solicitar el sutra del que había comentado. ³⁴ Once años después, el rey Sŏng envió una misión a Yamato con regalos de pancartas rituales budistas y marquesinas de seda, y una estatua de bronce dorado del Buda (probablemente de un pie o tan alto). Impresionantes edificios señalaban sin palabras los recursos que el patrón controlaba. Los objetos, entre ellos los textos (que pocas personas podían leer inicialmente), funcionaban de la misma manera que otros objetos de prestigio para vincular a los monarcas.

Figura 6.14. Budda de bronce dorado con inscripción en la parte posterior del halo. Similar en estilo a los Budas Wei del Norte peninsular. La inscripción da una fecha (probablemente 539) y dice “Seungyeon, quien es el abad del Templo Dongsa en Nangnang del Reino de Goguryeo, así como un discípulo reverente de Buda, y cuarenta budistas juntos produjeron y distribuyeron 1000 Budas. Esta estatua es el vigésimo primer Buda donado por Beobyeong, una monja budista”. Fuente: Museo Nacional de Corea. La Licencia de Gobierno Abierto de Corea permite el uso, sin cambios, independientemente del uso comercial sin cargo.

Los monjes fueron más incluso directamente útiles. Los reyes que intentaban aumentar su poder frente al de otros aristócratas necesitaban asesores. Los monjes del extranjero no tenían familiares que distorsionaran su lealtad al gobernante. Altamente educados y ampliamente viajados, entendían la política y a menudo hablaban varios idiomas y conocían los clásicos, las historias, la literatura, etc. Ellos modelaron el comportamiento educado ritualizado tan central para la vida de la corte, mostrando a los nuevos reyes y aristócratas cómo comportarse. Su práctica de oración, canto y meditación les traía una aparente calma, y como se suponía que no debían anhelar riquezas, era difícil sobornarlos. Y debido al alto nivel de organización requerido para que hombres o mujeres no emparentados vivan juntos en grandes monasterios y conventos, el budismo tenía una tradición de crear sistemas que se regían por reglas y regulaciones. La organización por reglas es precisamente lo que necesita un régimen centralizador.

Por todas estas razones, los monjes aconsejaban a los reyes de todo el este de Asia incluso antes de que la mayoría de la gente En Koguryde y Paekche, monjes de la escuela de budismo Vinaya (Reglas) estaban jugando este papel por 500. Precisamente porque los monjes hacían buenos consejeros, eran un regalo significativo de un gobernante a otro: una forma de ayudar a un aliado a centralizar su poder, aumentando su capacidad para gravar y desplegar ejércitos. Las fechas para la aceptación oficial del budismo (Koguryen 372, Paekche en 384, Silla dos siglos después en 535) señalan la apertura de esos regímenes a aprender de las tradiciones continentales en general, en lugar de la conversión total a la fe.

Pero la fe real era a menudo genuina. Al igual que el emperador Wu de Liang, el hijo del rey Paekche Sŏng quería convertirse en monje. Los cortesanos lo convencieron de tomar el trono como Viudo. Difundió la fe a través de la diplomacia con la corte de Yamato, enviando misiones entre 555 y 577 que incluyeron a dos monjes y una monja, varios textos budistas, y dos artesanos que se especializaron en hacer artículos rituales budistas. El rey Widok dio la bienvenida a monjas de Yamato para estudiar en Paekche, y envió una misión al norte de China, al Qi del Norte (550-577), la mayoría budistas de los regímenes del norte. El budismo trabajó como lenguaje diplomático a través de la exhibición y la fe compartida, fortaleciendo a los reyes.

El budismo también cambió la vida cotidiana para todos. Junto con la nueva fe, que revolucionó las concepciones del cosmos, vinieron las matemáticas indias incluyendo el cero; nuevos conocimientos en astronomía, astrología, adivinación y medicina; prácticas comerciales como préstamos en seguridad, asociaciones de acciones para aunar capital, subastas y loterías; sillas; té, azúcar , y los procesos industriales requeridos para elaborar el azúcar (Tang Taizong envió una delegación a la India específicamente para aprender cómo hacerlo). La necesidad de traducir las escrituras budistas al chino clásico para el público de Asia oriental contribuyó a la erudición en lingüística. La forma más característica de la poesía Tang, con cuatro u ocho líneas de cinco o siete sílabas cada una, se desarrolló a partir de una oda sánscrita a la alabanza. Los cuentos budistas cantados y cantados por monjes y laicos se desarrollaron tanto en ficción larga como en drama, que antes no habían existido en la gran tradición.

El budismo ofrecía tanto a hombres como a mujeres una forma de vivir fuera de la familia, como monjes y monjas; las reglas que se desarrollaron para administrar grandes comunidades de personas no emparentadas fueron posteriormente adoptadas por las academias confucianas. La caridad budista y la proselitización dieron incluso a los hombres y mujeres comunes un papel en la vida pública, como donantes y líderes laicos. ³⁵ Al mismo tiempo, sin embargo, la idea de que los hechos pasados ganaban el estatus presente legitimó la mentalidad firmemente aristocrática de los siguientes siglos. Por último, desde la creación de riqueza y la realización de donaciones a los monasterios ganaron a los donantes un buen karma, el budismo avanzó en la comercialización y ³⁶

Los asiáticos orientales sí cambiaron el budismo de manera significativa (el miedo a comer a un antepasado reencarnado, por ejemplo, conduciendo a la introducción del vegetarianismo, que Buda no había predicado). Los reyes fueron los primeros en beneficiarse. Pero con el tiempo, la cultura, el conocimiento, la sociedad, la lengua, la literatura, la economía y la vida cotidiana de Asia oriental fueron revolucionados por esta religión importada.