5.7.2: Ensayo de Respuesta Muestra Anotada- “Tipografía e Identidad”
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Nota de formato: Esta versión es accesible para los usuarios de lectores de pantalla. Consulte estos consejos para leer nuestros argumentos de muestra anotados con un lector de pantalla. Para un formato visual más tradicional, consulte la versión PDF de “Tipografía e Identidad”.
Ensayo de muestra Z
Inglés 1C
Prof. Saramanda Swigart
Tipografía e Identidad
El artículo del New York Times de John Eligon, “Un debate sobre identidad y raza pregunta, ¿son los afroamericanos 'negros' o 'negros'?” describe la conversación en curso entre periodistas y académicos respecto a las convenciones para escribir sobre la raza, específicamente, ya sea para capitalizar o no la “b” en “negro” al referirse a los afroamericanos (en sí mismo un término que está pasando de moda). (Nota: La frase inicial introduce el texto al que responderá este ensayo y da un breve resumen del contenido del texto.) Eligon sostiene que, si bien puede parecer un problema tipográfico menor, esta pequeña diferencia habla de la cuestión de cómo pensamos sobre la raza en Estados Unidos. ¿Son palabras como “negro” o “blanco” meros adjetivos, descriptores del color de la piel? ¿O son sustantivos propios, indicativos de identidad grupal o étnica? Eligon observa que hasta hace poco, con el protagonismo del movimiento Black Lives Matter, muchas publicaciones periodísticas y académicas tendían a usar un “negro” minúscula, mientras que los medios negros generalmente capitalizaban “Black”. Sugiere que el saldo ahora se inclina a favor de “Negro”, pero dados los cambios pasados, el uso probablemente cambiará nuevamente a medida que continúe la rica discusión sobre el nombre, la identidad y el poder. (Nota: La declaración de tesis incluye dos ideas relacionadas exploradas por Eligon: la tendencia actual hacia el uso de “Negro” y el valor de la discusión en curso que lleva a cambiar los términos.)
Eligon apunta a una serie de pruebas de que “Black” se está convirtiendo en la norma, incluido un cambio reciente de “cientos de organizaciones de noticias”, incluida Associated Press. Esto viene a raíz del asesinato de George Floyd, pero también sigue una tradición de prensa negra de larga data ejemplificada por periódicos como The New York Amsterdam News. Eligon cita a varios académicos destacados que también están empezando a capitalizar al negro. No obstante, también cita a destacados detractores y describe una variedad de contraargumentos, como la idea de que la capitalización le da demasiada dignidad a una categoría que se inventó para oprimir a la gente. (Nota: Resumen de un contraargumento.) Capitalizar el negro plantea otra pregunta complicada: ¿No debería ser también capitalizado el blanco? Eligon señala que los grupos más entusiastas por capitalizar al blanco parecen ser supremacistas blancos, y las organizaciones de noticias quieren evitar esta asociación. (Nota: La elección de “señala” indica que todos estarían de acuerdo en que en su mayoría grupos supremacistas blancos capitalizan a los blancos.)
La breve historia de Eligon sobre el debate sobre las etiquetas raciales, desde “negro” y “coloreado” hasta “afroamericano” y “persona de color”, da a la cuestión de capitalizar o no capitalizar un contexto más amplio, invirtiendo lo que podría parecer una pequeña disputa para editores con el mayor peso de la identidad racial y su evolución en el tiempo. (Nota: Este párrafo desplaza el enfoque de tendencias y debates actuales a pasados.) Describe desacuerdos similares sobre la elección de palabras y etiquetas raciales por parte de académicos y activistas como Fannie Barrier Williams y W.E.B. Du Bois que rodean términos ahora anticuados como “negro” y “coloreado”. Estos líderes debatieron si las etiquetas con connotaciones negativas deberían ser reemplazadas, o abrazadas y dadas una nueva connotación positiva. (Nota: Este párrafo resume los ejemplos históricos que Eligon da. Frases como “Él cita” señalan que ciertas ideas se están utilizando para sustentar una afirmación.) Eligon observa que el “negro” de hoy fue utilizado alguna vez como peyorativo pero fue promovido por el movimiento Poder Negro a partir de finales de los sesenta, tanto como la palabra “Negro” fue reclamada como una palabra positiva. (Nota: Resumen de una tendencia histórica que es paralela a la tendencia actual.) No obstante, el reverendo Jesse Jackson también tuvo cierto éxito al pedir un término más neutral, “afroamericano”, a finales de los ochenta. A él le pareció más apropiado enfatizar una herencia étnica compartida sobre el color. (Nota: Resumen de una contratendencia histórica basada en un contraargumento a la idea de reclamar términos negativos.) Eligon sugiere que este argumento sigue apelando a algunos hoy en día, pero que se ha encontrado que tales términos son inadecuados dada la diversidad del patrimonio étnico. “Afroamericano” y el más generalizado “persona/persona de color” no dan información precisa o específica suficiente. (Nota: Describe una respuesta al contraargumento, una justificación de la tendencia actual hacia el negro.)
En última instancia, Eligon apunta a la intuición personal como una ayuda para los individuos de la comunidad negra que lidian con estas preguntas. Describe la experiencia de la socióloga Crystal M. Fleming, cuyo uso del “negro” minúscula se transformó en “Negro” capitalizado a lo largo de su carrera y años de investigación. Su transición de negro a negro es, dice, tanto una cuestión de elección personal como una conclusión razonada, lo que sugiere que corresponderá a los periodistas y académicos negros determinar las convenciones del futuro. (Nota: Esta última frase de este párrafo sumario se centra en la conclusión de Eligon, su argumento implícito sobre lo que debería guiar la elección de los términos.)
El estudio estadístico y anecdótico de Eligon sobre el uso actual del negro y el negro cubre suficiente terreno para convencernos de la tendencia a favor de la capitalización. (Nota: Esta frase indica el cambio de resumen a una evaluación positiva de la efectividad del argumento.) Pero el valor del artículo de Eligon radica en la atención que atrae tanto a la convención como a la discusión como una forma para que la comunidad negra luche con la historia y se defina a sí misma. Al presentar una variedad de opiniones pasadas y presentes de líderes negros, Eligon da una idea de la riqueza y relevancia de este debate en curso. (Nota: esta parte de la evaluación enfatiza no solo lo que es efectivo para convencer a los lectores, sino lo que es más valioso del argumento). Su enfoque al final en la opinión de un erudito negro, Crystal Fleming, ofrece un enfoque intuitivo y atractivo para estas decisiones sobre el nombramiento. Esta idea es más insinuada que desarrollada, dejándonos preguntarnos cuántos otros líderes comparten el enfoque de Fleming y si este enfoque podría conducir al caos, ya que cada escritor podría elegir una forma diferente de referirse a la identidad racial. (Nota: Esta última frase ofrece una suave crítica a los límites de la evidencia de Eligon sobre este último punto y la existencia de posibles contraargumentos que no se abordan.) Aún así, el final de Eligon nos deja esperanzados sobre el resultado positivo de continuar la discusión: quizás las decisiones sobre el nombramiento puedan ayudar a la comunidad negra a encontrar la autodefinición ante la injusticia histórica.
Podríamos construir sobre el análisis de Eligon para hacer una afirmación más sobre el éxito no sólo del negro sino de otros términos que nos recuerdan una historia compartida de opresión. A pesar de los debates en curso, su evidencia sugiere que la comunidad negra ha gravitado más hacia reclamar términos negativos en lugar de inventar los neutrales. (Nota: El escritor sugiere una manera de sacar una nueva conclusión usando la evidencia de Eligon.) Señala que históricamente, el empuje de W.E.B Dubois para abrazar al negro y transformarlo en positivo fue exitoso y que el movimiento Black Power hizo lo mismo con el negro. Es cierto que el término afroamericano ha sido parcialmente exitoso, pero claramente su relevancia está menguando: Eligon apenas considera necesario mencionar este término más a medida que recurre a la discusión del negro vs. Negro. El movimiento Black Lives Matter eligió a los negros en lugar de a los afroamericanos, y esta elección siguió sintiéndose apropiada cuando el movimiento creció dramáticamente después del asesinato de George Floyd. (Nota: El escritor señala ideas que fueron implícitas pero no enfatizadas por Eligon.)
¿Por qué la comunidad negra ha seguido gravitando hacia términos previamente negativos? Quizás en esta época de ajuste de cuentas racial, ante la injusticia activa y continua, es más empoderadora una etiqueta que apunta a la historia de la opresión. Expresa desafío y determinación. Si es así, tal vez tendría sentido que The New York Times adoptara a Black. Eligon no se pone de lado en este tema, quizás porque no está escribiendo un artículo de opinión, sino que está a poca distancia de su pieza a una pieza que aboga por que el Times siga el ejemplo de Associated Press y de la mayoría de los líderes negros del momento. (Nota: Aquí, la respuesta afirma que una postura particular sobre un tema polémico se desprende del argumento de Eligon.) Howard Zinn, autor radical de A People's History of the United States, escribe: “La memoria de los oprimidos es una cosa que no se puede quitar, y para esas personas, con esos recuerdos, la revuelta siempre está a una pulgada por debajo de la superficie”. Reclamar el nombre de un opresor para un pueblo mantiene viva esta memoria, y este potencial de rebelión. Idealmente, cada vez que usamos un término tan reclamado, recordamos que la inequidad aún impregna nuestra sociedad, y volvemos a comprometernos a luchar contra sus múltiples formas. (Nota: El ensayo sugiere una manera en la que esta discusión de términos para una comunidad oprimida puede inspirarnos a combatir la opresión de manera más amplia).
Eligon se enfoca solo en la comunidad negra en Estados Unidos, pero sería interesante conocer más sobre el atractivo de reclamar términos negativos al observar tendencias entre otros grupos marginados. (Nota: Este pasaje se suma a la conversación al sugerir paralelismos con grupos más allá de la comunidad negra). ¿Cuáles han optado por abrazar términos que alguna vez fueron odiosos y cuáles han elegido nombres nuevos, más precisos y más inclusivos? ¿La recuperación de términos negativos se vuelve más común cuando la opresión es más activa? Un ejemplo obvio radica en la recuperación del término “queer”. A pesar de la continua marginación de las personas queer, el término reclamado nunca ganó dominio. “LGBTQ” y variaciones se utilizan con mayor frecuencia, a pesar de su torpeza. Otro paralelismo radica en el debate sobre el uso de indios vs nativos americanos vs. indígenas. El término “cholo”, también, fue inicialmente un insulto que se refería a personas de ascendencia amerindia mixta en Bolivia y Perú, pero ahora es utilizado por algunos como insignia de orgullo y poder indígenas. (Tiene varios otros significados en México, Estados Unidos y en otros países latinoamericanos). Las discusiones futuras podrían analizar las tendencias históricas de la terminología y su relación con las relaciones de poder cambiantes para cada uno de estos grupos. Quizás comparar estas historias podría arrojar nueva luz sobre el complejo papel de los nombres en la lucha por la justicia social.
Obras Citadas
(Nota: La página Obras citadas utiliza el estilo de documentación MLA apropiado para una clase de inglés)
Eligon, Juan. “Un debate sobre identidad y raza pregunta, ¿los afroamericanos son 'negros' o 'negros'?” The New York Times, 26 jun 2020. https://www.nytimes.com/2020/06/26/u...merican-style-debate.html? action=click&module=top%20historias&pgtype=Página principal
Atribuciones
Este ensayo de muestra y sus anotaciones fueron escritos por Saramanda Swigart y editados por Anna Mills. Licencia CC BY-NC 4.0.