25: Esperanza y luto en el Antropoceno: Entendiendo el Duelo Ecológico (Ellis & Cunsolo)

Por Neville Ellis & Ashlee Cunsolo

“Sequía del Medio Oeste” de jackoscage está licenciada bajo CC BY 2.0

Estamos viviendo en una época de extraordinaria pérdida ecológica. Las acciones humanas no sólo están desestabilizando las mismas condiciones que sustentan la vida, sino que también es cada vez más claro que estamos empujando a la Tierra a una era geológica completamente nueva, a menudo descrita como el Antropoceno.

Las investigaciones muestran que las personas sienten cada vez más los efectos de estos cambios planetarios y las pérdidas ecológicas asociadas en su vida diaria, y que estos cambios presentan importantes amenazas directas e indirectas para la salud mental y el bienestar. El cambio climático y los impactos asociados en la tierra y el medio ambiente, por ejemplo, se han relacionado recientemente con una serie de impactos negativos en la salud mental, incluyendo depresión, ideación suicida, estrés postraumático, así como sentimientos de ira, desesperanza, angustia y desesperación.

No bien representada en la literatura, sin embargo, es una respuesta emocional que denominamos 'duelo ecológico', que hemos definido en un artículo reciente sobre Cambio Climático de la Naturaleza: “El dolor que se siente en relación con pérdidas ecológicas experimentadas o anticipadas, incluyendo la pérdida de especies, ecosistemas y paisajes significativos debido a cambios ambientales agudos o crónicos”.

Creemos que el dolor ecológico es una respuesta natural, aunque pasada por alto, a la pérdida ecológica, y que probablemente nos afecte a más en el futuro.

Entendiendo el duelo ecológico

El duelo toma muchas formas y difiere mucho entre individuos y culturas. Aunque el duelo se entiende bien en relación con las pérdidas humanas, 'lamentar' rara vez se considera algo que hacemos en relación con las pérdidas en el mundo natural.

El eminente naturalista estadounidense Aldo Leopold fue uno de los primeros en describir el costo emocional de la pérdida ecológica en su libro de 1949, A Sand County Almanac: “Una de las penas de una educación ecológica”, escribió, “es vivir solo en un mundo de heridas”.

Más recientemente, muchos ecologistas respetados y científicos climáticos han expresado sus sentimientos de dolor y angustia en respuesta al cambio climático y la destrucción ambiental que conlleva en lugares como: “Los científicos del clima sienten el peso del mundo sobre sus hombros” y “¿Es así como te sientes?”

El duelo ecológico es también un tema significativo en nuestro propio trabajo. En diferentes proyectos de investigación que trabajan con inuit en inuit Nunangat en el Ártico de Canadá y agricultores en el cinturón de trigo de Australia Occidental, ambos hemos pasado un total combinado de casi 20 años trabajando con personas que viven en áreas que experimentan cambios climáticos significativos y cambios ambientales.

A pesar de contextos geográficos y culturales muy diferentes, nuestra investigación reveló un sorprendente grado de comunalidad entre los inuit y las comunidades agrícolas familiares mientras luchaban por hacer frente, tanto emocional como psicológicamente, a las pérdidas ecológicas cada vez mayores y la perspectiva de un futuro incierto.

Voces de duelo ecológico

Nuestra investigación muestra que las pérdidas ecológicas relacionadas con el clima pueden desencadenar experiencias de duelo de varias maneras. Ante todo, la gente se aflige por la pérdida de paisajes, ecosistemas, especies o lugares que llevan significado personal o colectivo.

Para las comunidades inuit en el Área de Liquidación de Reclamaciones de Tierras Inuit de Nunatsiavut, Labrador, Canadá, la tierra es fundamental para la salud mental. En los últimos años, el derretimiento del hielo marino impidió viajar a sitios culturales significativos y la participación en actividades culturales tradicionales, como la caza y la pesca. Estas perturbaciones a un sentido de lugar inuit fueron acompañadas de fuertes reacciones emocionales, entre ellas el dolor, la ira, la tristeza, la frustración y la desesperación.

Un macho que creció cazando y atrapando en la tierra en la comunidad de Rigolet, Nunatsiavut explicó:

“La gente no es quien es. No se sienten cómodos y no pueden hacer las mismas cosas. Si te quitan algo, no lo tienes. Si se quita una forma de vida por circunstancias sobre las que no tienes control, pierdes el control sobre tu vida”.

Las condiciones de sequía crónica en el cinturón de trigo de Australia Occidental provocaron reacciones emocionales similares para algunos agricultores familiares. Como describió un granjero de mucho tiempo:

“Probablemente no haya nada peor que ver a tu granja entrar en una tormenta de polvo. Creo que es probablemente uno de los peores sentimientos [...] Me parece que una de las cosas más deprimentes del lote, ver volar la granja en una tormenta de polvo. Eso realmente me sube la nariz, y un largo camino para arriba también. Si es polvo que sopla entro - yo sólo entro aquí. No soporto verlo”.

En ambos casos, tales experiencias resuenan fuertemente con el concepto de “solastagia”, descrito tanto como una forma de nostalgia mientras aún está en su lugar, como un tipo de dolor por la pérdida de un lugar saludable o un ecosistema próspero.

La gente también se aflige por el conocimiento ambiental perdido y las identidades asociadas. En estos casos, las personas lloran la parte de la identidad propia que se pierde cuando la tierra en la que se basa cambia o desaparece.

Para los agricultores familiares australianos, la incapacidad de mantener un paisaje saludable en el contexto del empeoramiento de la variabilidad estacional y la sequedad crónica a menudo provocaba sentimientos de culpa y vergüenza:

“Los agricultores simplemente odian ver que su granja se levanta; de alguna manera les dice 'soy un mal agricultor'. Y creo que todos los agricultores son buenos agricultores. Todos ellos hacen todo lo posible para ser. A todos les encanta su tierra”.

Para los inuit mayores en Nunatsiavut, los cambios en el clima y el paisaje están invalidando el conocimiento ecológico de larga data y multigeneracional, y con ello, un sentido coherente de la cultura y del yo. Como compartió un cazador muy respetado:

“Está doliendo de alguna manera. Está doliendo de muchas maneras. Porque creo que no voy a mostrarle a mis nietos la forma en que solíamos hacerlo. Me está lastimando. Me está lastimando a lo grande. Y solo me lo guardo para mí”.

Muchos inuit y agricultores familiares también se preocupan por su futuro, y expresan dolor en previsión de que empeoren las pérdidas ecológicas. Como explicó una mujer desde Rigolet, Nunatsiavut:

“Creo que [los cambios] tendrán un impacto tal vez en la salud mental, porque es una sensación deprimente cuando estás atascado. Quiero decir que para nosotros irnos [en la tierra] es solo una parte de la vida. Si no lo tienes, entonces esa parte de tu vida se ha ido, y creo que eso es muy deprimente”.

De igual manera, un agricultor en Australia preocupado por el futuro compartió sus pensamientos sobre la posibilidad de perder su granja familiar:

“[Eso] sería como una muerte. Sí, habría un proceso de duelo porque la granja encarna todo lo que es la granja familiar... Y creo que si la perdiéramos, sería como perder a una persona... pero sería más triste que perder a una persona... No sé, definitivamente sería duro”.

Duelo ecológico en un futuro cambiado por el clima

El dolor ecológico nos recuerda que el cambio climático no es solo un concepto científico abstracto o un problema ambiental lejano. Más bien, nos llama la atención sobre las pérdidas emocionales y psicológicas experimentadas personalmente que sufren cuando hay cambios o muertes en el mundo natural. Al hacerlo, el dolor ecológico también ilumina las formas en que más que los humanos son parte integral de nuestro bienestar mental, nuestras comunidades, nuestras culturas y nuestra capacidad de prosperar en un mundo dominado por humanos.

Por lo que hemos visto en nuestra propia investigación, aunque ya se vive este tipo de duelo, a menudo carece de una vía apropiada para la expresión o para la curación. En efecto, no sólo nos faltan los rituales y prácticas para ayudar a abordar los sentimientos de dolor ecológico, hasta hace poco ni siquiera teníamos el lenguaje para dar voz a esos sentimientos. Y es por estas razones que el dolor por las pérdidas en el mundo natural puede sentir, como lo expresó la ecologista estadounidense Phyllis Windle, 'irracional, inapropiado, antropomórfico'.

Argumentamos que reconocer el duelo ecológico como una respuesta legítima a la pérdida ecológica es un primer paso importante para humanizar el cambio climático y sus impactos relacionados, y para ampliar nuestra comprensión de lo que significa ser humano en el Antropoceno. Cómo afligir bien las pérdidas ecológicas —particularmente cuando son ambiguas, acumulativas y continuas— es una pregunta que actualmente no tiene respuesta. Sin embargo, es una cuestión que esperamos que se vuelva más apremiante a medida que se experimenten más impactos del cambio climático, incluida la pérdida.

No vemos que el dolor ecológico se someta a la desesperación, y tampoco justifica el 'desconectar' de los muchos problemas ambientales que enfrenta la humanidad. En cambio, encontramos una gran esperanza en las respuestas que es probable que invoque el dolor ecológico. Así como el dolor por la pérdida de un ser querido pone en perspectiva lo que importa en nuestras vidas, las experiencias colectivas de duelo ecológico pueden fusionarse en un sentido fortalecido de amor y compromiso con los lugares, ecosistemas y especies que nos inspiran, nutren y sostienen. Hay mucho trabajo de duelo por hacer, y mucho de ello va a ser duro. Sin embargo, estar abierto al dolor de la pérdida ecológica puede ser lo que se necesita para evitar que tales pérdidas ocurran en primer lugar.

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El Dr. Neville Ellis es investigador en la Escuela de Agricultura y Medio Ambiente de la UWA de la Universidad de Australia Occidental.

La Dra. Ashlee Cunsolo es la directora del Instituto Labrador de la Universidad Memorial, trabajando junto con los inuit e innu de Labrador para reimaginar la investigación, la educación y la divulgación por y para el Norte.

Esperanza y luto en el antropoceno: comprensión del dolor ecológico por Neville Ellis & Ashlee Cunsolo está licenciado bajo una Licencia Creative Commons Reconocimiento-SinDerivadas 4.0 Internacional.