38: Por qué los rituales son buenos para tu salud (Honarvar)

Ari Honarvar

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“Ritual Budista” de sasint es de Dominio Público, CC0

No sé si podría haber sobrevivido siete años de mi infancia sin los rituales que salvan almas de mi cultura persa. Crecí en medio de la Guerra Irán-Irak, que mató a un millón de personas. Además de los horrores de la guerra, la libertad de pensamiento y expresión se vio severamente restringida en Irán después de la revolución islámica. Las mujeres soportaron la peor parte de esto ya que, en cuestión de meses, nos vimos obligadas a deshacernos de nuestro estilo de vida anterior y observar un estricto atuendo islámico, que cubría nuestros cuerpos y cabellos. Perdimos el derecho a trotar, andar en bicicleta o cantar en público. La vida parecía insoportable a veces, pero aprendimos a traer sentido a la incertidumbre y al caos manteniendo prácticas basadas en tierra y desarrollando otras nuevas.

Ayudó que en la cultura persa tuviéramos ceremonias a las que recurrir. Nos aferramos a ceremonias zoroástricas de 3.500 años que corresponden a las estaciones. Varios de estos rituales tienen lugar durante la primavera debido a que el equinoccio marca el Año Nuevo persa. Además de una limpieza profunda de primavera, saltamos sobre una hoguera para limpiar nuestro paisaje interior y dar nuestras enfermedades al fuego y ganar vitalidad de él. En la noche más larga del año, el solsticio de invierno, nos quedamos despiertos toda la noche comiendo frutas y nueces, recitando poesía, tocando música y bailando. Esto es para simbolizar la supervivencia y la celebración en tiempos oscuros.

Los rituales, que son una serie de acciones realizadas de manera específica, han sido parte de la existencia humana desde hace miles de años. No son hábitos. Según el psicólogo investigador Nick Hobson, el objetivo inherente de un hábito es diferente al de un ritual Con el hábito, las acciones y comportamientos están causalmente ligados al resultado deseado; por ejemplo, cepillarnos los dientes para prevenir caries y enfermedades de las encías y hacer ejercicio para mantenerse saludables. Los rituales, por otro lado, son “degradado por objetivos”, lo que significa que sus acciones no tienen una conexión instrumental con el resultado. Por ejemplo, cantamos “Feliz cumpleaños” a la misma melodía aunque no esté ligada a un resultado externo específico.

Cristine Legare, investigadora y profesora de psicología de la Universidad de Texas en Austin, dice: “Los rituales significan puntos de transición en la vida individual y proporcionan formas psicológicamente significativas de participar en las creencias y prácticas de la comunidad”. Han sido fundamentales para construir comunidad, promover la cooperación y marcar puntos de transición en la vida de un miembro de la comunidad. Y por extraños que puedan ser los rituales desde una perspectiva lógica, han evolucionado como rasgos distintos de la cultura humana.

Si bien no está claro exactamente cómo ayudan, los rituales reducen la ansiedad, mejoran el rendimiento y la confianza, e incluso trabajan en personas que no creen en ellos, según la investigación. En un estudio de la Universidad de Toronto, los participantes que realizaron un ritual antes de completar una tarea exhibieron menos ansiedad y sensibilidad ante el fracaso personal que cuando completaron la tarea sin antes realizar el ritual.

Adicionalmente, los rituales benefician nuestro bienestar físico y nuestro sistema inmunológico. De acuerdo con Andrew Newberg, director asociado de investigación del Instituto Marcus de Salud Integrativa, los rituales bajan el cortisol, lo que a su vez disminuye la frecuencia cardíaca y la presión arterial y aumenta la función del sistema inmunológico.

Vivimos en medio de una epidemia de soledad donde la falta de pertenencia y comunidad se ha relacionado con altas tasas de suicidio y un aumento de la sensación de desesperación. Estados Unidos tiene una de las peores puntuaciones de equilibrio entre el trabajo y la vida personal del mundo, mientras que más estadounidenses se han desilusionado con la religión organizada, ya que un grupo demográfico amplio y en rápido crecimiento se considera espiritual pero no religioso. Quizás con menos oportunidades para que las personas estén en comunidad, muchos rituales culturales compartidos están desapareciendo y con ellos una fuente de conexión y salud mental.

En Irán durante la guerra, encontramos usos para los rituales cuando nos enfrentábamos a las raciones de alimentos. Reunimos a familiares y amigos, recitando la antigua historia de la pobre niña abusada que había huido de casa y tuvo la visión de ser visitada por tres bibis celestiales (matronas). Los bibis le instruyeron a hacer una dulce halva y donarla a los pobres. La chica dijo que no tenía dinero, y los bibis le dijeron que pidiera prestado o trabajara para los ingredientes. Esto funcionó bien con las raciones de comida ya que cada invitado trajo algunos ingredientes para hacer la halva. Al igual que la chica de la historia, cada participante pidió un deseo y le dio un mordisco a la halva. Me alejé sintiéndome más tranquila y más apoyada.

Historias, como las contadas durante la ceremonia judía del Seder de la Pascua, se han ritualizado porque cada vez se recitan de la misma manera. El ritmo y la música juegan un papel similar en el ritual. Ya sea que estemos cantando en sánscrito o cantando el himno nacional, “nuestros cerebros tienden a resonar con quienes nos rodean, así que si todos están haciendo el mismo baile, himno o oración, todos esos cerebros están funcionando de la misma manera”, explica Newberg. “Esto puede engendrar una poderosa sensación de conexión. También reduce el estrés y la depresión a través de una combinación de efectos sobre el sistema nervioso autónomo, que en última instancia está conectado a las áreas emocionales del cerebro, el sistema límbico”. Según un estudio, cantar la sílaba sánscrita “om” desactiva el sistema límbico, suavizando el borde del miedo, la ansiedad y la depresión.

El psicólogo Hobson confirma que los rituales no son solo un beneficio para nuestra salud mental, en realidad son esenciales. “Somos una especie intensamente social y ritualista”, dice. “Saca esta pieza de nuestra narrativa humana moderna y pierdes una parte de nuestra historia y nuestra humanidad”.

Me mudé a Estados Unidos cuando tenía 14 años. Después de vivir aquí por dos décadas, me convertí en madre y me enfrenté a la frase: “Se necesita un pueblo para criar a un niño”. Pero, ¿dónde estaba ese pueblo mítico y los rituales que lo hicieron cuerdo? Por ejemplo, una mujer embarazada en Irán tenía un menú giratorio de platillos hechos para ella por amigos y familiares. Una nueva madre estaba rodeada de gente que se turnaba para ayudar con las tareas diarias. Pero en Estados Unidos, se esperaba que ella valga por sí misma y su bebé inmediatamente después del parto. Observé que además de las tradiciones navideñas estándar, faltaban prácticas de construcción comunitaria.

Entonces, después de 20 años de vivir en Estados Unidos, decidí crear mis propios rituales comunitarios.

Empecé con mi familia. En las cenas prohibimos libros y dispositivos, encendimos velas y discutimos temas de conversación establecidos. Celebramos reuniones familiares semanales con ceremonias de apertura y clausura y usamos un palo de conversación para hacer cumplir una comunicación respetuosa. En las cenas de cumpleaños, nos turnamos para decir: “Te quiero porque...”

Las cenas a la luz de las velas ya no se guardaron para una ocasión especial. El uso de un bastón me ayudó a escuchar con más atención y a elegir mis palabras con más cuidado. Acurrucarse al final de cada reunión familiar me proporcionó una sensación de logro. Cada ritual, por pequeño que fuera, me anclaba en algo más grande y proporcionaba un sentido de pertenencia.

Entonces comenzamos a construir rituales dentro de la comunidad más amplia. Primero, organizamos una comida multigeneracional dominical con amigos y familiares. Cada semana, de cinco a 10 de nosotros nos reunimos, compartimos comida y relatamos lo que nos hizo agradecidos. Durante cada comida, noté que estaba más ligero, más comprometido con los demás y me reía más.

Más tarde, construimos más rituales comunitarios en la semana. Publiqué en Nextdoor, pidiendo a nuestros vecinos que se unan a nosotros el lunes por la noche camina al parque del vecindario y de regreso.

En esta era de aislamiento, necesitamos medios nutritivos y edificantes para crear comunidad reuniendo a miembros de diferentes generaciones como lo hicieron nuestros antepasados. Desde mi experiencia en Irán, los rituales pueden ser particularmente valiosos en tiempos difíciles. En Estados Unidos, no tenemos que preocuparnos por las bombas y las raciones de alimentos, pero aún tenemos desafíos para nuestra seguridad que afectan nuestra salud mental y física. Sin embargo, los rituales nos pueden ayudar al ofrecer a nuestras comunidades oportunidades de curación y apoyo.

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Ari Honarvar es un escritor, orador e intérprete galardonado. En su obra, explora la poesía, la crianza de los hijos, los rituales y la difícil situación de los refugiados y solicitantes de asilo. Su sitio web es rumiwithaview.com. Esta obra fue publicada previamente en Yes! Revista.

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