48: Guardianes de la Galaxia y la caída del héroe clásico (Lewis)

Por A. David Lewis

Los Guardianes de la Galaxia —cuyos protagonistas son una tripulación abigarrada moralmente gris— podría verse como una sátira de la tradición clásica de héroes. Bagogames/Flickr, CC BY

Un hermoso asesino. Un matón superfuerte. Un niño estrellado perdido de los 80. Un árbol sintiente. Un mapache armado de armas. Conoce a los protagonistas moralmente grises de Marvel's Guardians of the Galaxy, la película que recaudó $770 millones en taquilla el verano pasado y que acaba de estrenarse en DVD.

Guardianes, me gustaría que conocieran al teórico de la mitología del siglo XX Joseph Campbell. Confía en mí, tendrás mucho de qué hablar.

... Oh, ¿qué es eso? ¿Ya conoce al señor Campbell? Ah, así es, me había olvidado: le sacaste el relleno a su heroico monomito en tu película de este año.

Para aquellos que no están familiarizados con el término: el monomito de Campbell, también conocido como “La búsqueda del héroe” o “El viaje del héroe”, es un patrón narrativo derivado de su extenso análisis de mitos e historias de todo el mundo. En su libro de 1949 El héroe con mil caras, Campbell describe el patrón que sigue casi todos los protagonistas “heroicos”, que se remontan a la antigüedad.

Un héroe se aventura desde el mundo común hacia una región de maravilla sobrenatural: se encuentran fuerzas fabulosas y se gana una victoria decisiva: el héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar bendición a sus semejantes.

Es decir, el protagonista se coloca fuera de su zona de confort, y, después de trabajar a través de diversos obstáculos y contratiempos, emerge para vencer a los malos y cambiar el mundo para mejor.

El mitólogo Joseph Campbell notó un patrón en el arco de personajes de héroes protagonistas. Joan Halifax/Wikimedia Commons, CC BY

Desde que el tráiler de su última entrega fue lanzado la semana pasada, piensa en el Star Wars original como ejemplo. George Lucas tenía en mente a Campbell cuando creó a Luke Skywalker, granjero convertido en héroe rebelde. Lucas incluso prestó atención a los puntos más finos del modelo de Campbell, dándole a Luke un maestro (Obi-Wan), ayudantes (Han Solo, los droides), un talismán mágico o arma (el sable de luz) y, lo más importante, un momento que Campbell llama “el Abismo”.

Es este Abismo —también conocido como “El vientre de la ballena ”— ese es el punto bajo en el ciclo monomítico y vital para entender lo que es tan notable de Guardianes de la Galaxia. En el Star Wars original, Luke Skywalker experimenta —todas las cosas consideradas— un punto bajo “fácil”: es aspirado bajo el agua en el compactador de basura Death Star. En El imperio contraataca, las cosas se ponen un poco más espinosas: le cortan toda la mano (se rumorea que es un punto de trama en El despertar de la fuerza de JJ Abrams) y cae en picado desde Cloud City. Básicamente, si un héroe no enfrenta una muerte real, tiene que (al menos) lidiar con una muerte metafórica antes de regresar como una versión más fuerte y más inteligente de sí mismo.

Pero ¿dónde estuvo el momento Abismo en Guardianes de la Galaxia? ¿Fue cuando el joven Peter Quill pierde a su madre y es tomado por extraterrestres? O, espera — ¿tal vez es cuando es arrojado a esa prisión espacial y escapa? También está ese momento en el que su equipo casi muere por una explosión en el establecimiento del Coleccionista. Y Quill está todo-pero-muerto cuando deja la seguridad de su nave para congelarse y asfixiarse en el espacio expuesto mientras salva desinteresadamente a su compañera Gamora. ¿Y quién puede olvidar la escena cuando está prácticamente destrozado empuñando la Piedra del Infinito?

Es como si Quill y sus Guardianes estuvieran corriendo en bucles alrededor del monomito de Campbell. O, mejor aún, los cineastas lo están ignorando flagrantemente. Casi lo están satirizando.

Si el público retrocede un poco, es más fácil ver cómo Guardianes de la Galaxia podría ser una sátira de la tradición clásica de héroes. Los villanos son constantemente interrumpidos a mitad del monólogo maníaco, planes elaborados son volcados impulsivamente, y Quill, lo más cercano de la película a un héroe, desafía al protagonista de la película a un baile. (Por supuesto, ¡también está el hecho de que dos de los personajes principales son un árbol y un mapache!)

Esto no es para descartar Guardianes de la Galaxia y afirmar que es una tontería en el modelo de Campbell. En cambio, podría verse como una reacción a lo predecible, a lo cansado e incluso a lo roto que está hoy el monomito. Los Guardianes, recuerden, son tanto pícaros como buenos. Como Quill le pregunta a su equipo de inadaptados, “¿Qué debemos hacer a continuación: Algo bueno, algo malo? ¿Un poco de ambos?”

Lo que Guardianes de la Galaxia hará a continuación —presumiblemente en su secuela de Verano 2016— es seguir desafiando nuestras nociones modernas de heroísmo. El monomito de Campbell se propuso justo después de la Segunda Guerra Mundial, en los albores de la Guerra Fría. Era una época en la que, en la cultura popular, las distinciones entre héroes y villanos eran mucho más explícitas.

Hoy, Quill y compañía se están presentando al público cinematográfico en un momento en el que nos estamos distanciando de las viejas modelos, cuando anhelamos un nuevo patrón. El héroe puro, el “sombrero blanco” de los viejos westerns, está en gran parte perdido para nosotros. Brillantes actores como Robin Williams y Phillip Seymour Hoffman son hechos por sus propios fantasmas personales, músicos como Amy Winehouse y Whitney Houston sucumben a sus adicciones, y los políticos —como los cuatro gobernadores de Illinois que han sido enviados a prisión— siguen decepcionando. El Caballero Oscuro quizá lo dijo mejor: “O mueres héroe o vives lo suficiente para verte convertirte en el villano”.

El monomito está haciendo su órbita final. Los héroes son así ayer. Bienvenidos, en cambio, al mañana de los Guardianes: personajes que son un poco buenos, un poco malos y más impredecibles que nunca.

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A. David Lewis es un profesor asociado de
Artes y Ciencias en la Facultad de Farmacia y Ciencias de la Salud de Massachusetts. Es autor de American Comic Books, Literary Theory, and Religion: The Superhero Afterlife, así como coeditor tanto de Graven Images: Religion in Comic Books and Graphic Novelas, como Digital Death: Mortality and Beyond in the Online Age. Su ensayo apareció originalmente en La conservación.


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