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5.6: Estudiante escritora en el trabajo: El artículo de Estudios Étnicos de Hannah Schmitt en acción

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    Ahora veremos un dibujo en papel sobre muchos de los mismos temas que el artículo de Ashley y Stefanie pero discutiendo una novela estadounidense moderna sobre la experiencia de los nativos americanos. En su encuesta de literatura estadounidense moderna, Hannah leyó la novela Tracks del escritor nativo americano Louis Erdrich.Louis Erdrich, Tracks (Nueva York: HarperCollins, 2004). Hannah está particularmente interesada en el personaje Pauline, quien intenta borrar su identidad nativa americana y asimilarse a la cultura blanca, particularmente a través de su devoción a la religión católica. El artículo de Hannah investiga muchos temas comunes a la crítica poscolonial y racial, particularmente la idea de la mímica. Hannah explica hábilmente los complejos motivos detrás de la mímica de Pauline en la novela. Hannah demuestra simpatía por Pauline mientras explica las dañinas fuerzas sociales que la llevaron a pensar como lo hace sobre su cultura nativa.

    Tu Proceso

    agregar aquí

    1. Como hemos sugerido a lo largo de este texto, estos documentos de proceso tendrán más sentido si está familiarizado con la obra literaria en discusión. En la mayoría de las secciones, hemos proporcionado enlaces a ediciones públicas electrónicas de los textos en discusión. El siguiente trabajo, sin embargo, discute una obra moderna que todavía está bajo copyright, la novela Tracks de Louise Erdrich. Los movimientos interpretativos en el artículo deberían tener sentido ya sea que hayas leído la novela o no, pero te recomendamos encarecidamente que compres y leas la novela para acompañar tu trabajo con el papel de muestra. Puedes comprar Tracks en Amazon (www.amazon.com/gp/product/006... ryacorsonlhom- 20&linkcode=as2&camp=1789&creative=390957&creativeASIN=0060972459).
    2. Al leer el artículo de Hannah, ten en mente el papel de Ashley's Heart of Darkness. Anota tus ideas sobre cómo se comparan los dos. Ten en cuenta que si bien Heart of Darkness fue escrito por un autor de la cultura imperial, Tracks fue escrito por un escritor minoritario. ¿Cómo da forma esta diferencia a los dos argumentos escritos sobre las obras? ¿Se pueden detectar preocupaciones comunes entre los dos papeles? ¿Dónde divergen?

    Hannah Schmitt

    Profesor John Neary

    ENGL 236: Literatura de Estados Unidos II

    3 abril 20—

    “Mata al indio... y salva al hombre”

    Pauline Puyat y la Fuerza Fragmentadora del Gobierno de Estados Unidos en Tracks de Louise Erdrich

    En 1892, el capitán Richard H. Pratt entregó una ponencia, “La ventaja de mezclarnos indios con blancos” en la Decimonovena Conferencia Anual de Caridades y Corrección. En este discurso, Pratt propuso infamemente “Matar al indio... y salvar al hombre” (Pratt 261). El argumento de Pratt se convertiría en el resumen más notorio de la misión de los internados indios sancionados por el gobierno, que intentaban asimilar a la fuerza a los niños nativos americanos a la cultura blanca. Desde el siglo XIX hasta principios del siglo XX, Estados Unidos buscó activamente destruir las culturas nativas a través de la asimilación forzada y, como repitió Pratt en su discurso, creyó “que el único indio bueno era uno muerto” (260).

    Tracks de Louise Erdrich se desarrolla en la década de 1910, en medio de la cultura del internado de Pratt. Los personajes de Ojibwe en Tracks deben responder a la amenaza de Estados Unidos a su cultura e intentar ordenar sus propias identidades culturales en medio de una profunda tensión racial. Los dos narradores del texto, Nanapush y Pauline, abordan de distintas maneras el intenso racismo que encuentran. Nanapush, el narrador bastante estable y confiable, rechaza la cultura blanca e intenta preservar la cultura ojibwe a pesar de las presiones sociales para abandonarla. Pauline adopta un enfoque diferente. A diferencia de la voz de Nanapush, la estructura narrativa de Pauline es errática, llena de suposiciones salvajes y sucesos extraños. Pauline es a veces cruel, manipuladora, culpable, masoquista, malhuesa, astuta, ilógica y, sobre todo, altamente religiosa. A la luz de los muchos fracasos de Pauline, los lectores pueden sentirse tentados a ver a Pauline como la villana sin paliativos de la historia, y descartar su historia por irrelevante. Una lectura tan despectiva de Pauline pasa por alto el contexto histórico de la novela, particularmente la omnipresencia de la discriminación contra los nativos americanos y el árido clima cultural creado por los programas de internado de Estados Unidos. Si el público lee Pauline sin considerar estos factores cruciales, el personaje de Pauline pierde su comentario histórico esencial. Si bien los defectos de Pauline son efectivamente sustanciales, no son del todo su culpa. A diferencia de Nanapush, quien cree firmemente en el valor de sus raíces ojibwe y rechaza el racismo de invadir la cultura blanca, Pauline escucha la postura del gobierno de Estados Unidos sobre los nativos americanos. Llega a creer que para ser aceptada por la sociedad blanca circundante, en efecto, debe matar a su indio interior para salvar su identidad blanca. A lo largo de Tracks, entonces, Pauline intenta borrar su identidad ojibwe a través de su catolicismo extremo y conservador. Aquí radica la significación del carácter de Pauline. A medida que continúa su búsqueda por asimilarse a la sociedad blanca y, por lo tanto, aliviar su culpabilidad por su identidad, Pauline —y a través de Pauline, su audiencia— descubre que no puede asimilar la forma en que el gobierno de Estados Unidos quiere que lo haga. La conexión de Pauline con su herencia ojibwe es tan profunda que cuando intenta “matarla” inadvertidamente fragmenta su propia existencia y se sumerge en una locura frenética. A través de las experiencias de Pauline, los lectores aprenden que el intento de Estados Unidos de “matar al indio... y salvar al hombre” no sólo es poco ético, sino imposible.

    La culpa de Pauline por su identidad racial hace que se distancie de su cultura al rechazar sus valores, específicamente la reproducción. Incluso antes de que Pauline entre al convento, intenta rechazar la reproducción a favor de la muerte, reconociendo que si procrea, continuará con su línea Ojibwe. A diferencia de Fleur, quien celebra la reproducción, Pauline busca la muerte y no muestra interés en perpetuar su cultura. Si bien Fleur y Nanapush abrazan su cultura y la ven como algo deseable que debe preservarse, Pauline sólo ve su culpa, y ha absorbido las críticas contra su sociedad. A los ojos de Pauline, su herencia no debe ser preservada. Siempre que Pauline se encuentra en una posición que tradicionalmente la coloca en control de preservar la vida (y, por tanto, la cultura), Pauline intenta negar o subvertir su papel. Pauline se convierte en comadrona para su comunidad, pero transforma este papel vivificante para que se convierta en un símbolo de muerte. Cuando Pauline queda embarazada, ve su embarazo como la continuación de una identidad de la que se aleja. Los otros personajes de Ojibwe del texto celebran a los nuevos niños como una esperanza de vida en su comunidad que se encoge rápidamente: miman a Lulu y celebran los embarazos de Fleur a pesar de sus recelos sobre la propia Fleur. Para Pauline, sin embargo, tener hijos solidifica su vínculo con una comunidad de la que se siente avergonzada, y por lo tanto intenta abortar su embarazo. Cuando Pauline siente que Marie se mueve más adelante en su embarazo, Pauline describe cómo “los puños del odio me tomaron tan fuerte que lloré” (133). Al nacer a Marie, Pauline intenta frenéticamente detener su trabajo de parto, temeroso de que si daba a luz “estaría más sola... un paria... un ser humano que no podría ser tocado por ningún otro humano” (135). Pauline rechaza a Marie porque continúa con una identidad cultural. Como madre, Pauline siempre estaría atada a sus raíces Ojibwe porque ha ayudado a perpetuar su sociedad.

    Para frenar su asociación con la reproducción —y con ella, su herencia ojibwe— Pauline rechaza no sólo la procreación sino también su propia sexualidad. Después de que destierra su sexualidad, Pauline intenta llenar el vacío sexual que ha creado con voyeurismo y manipulación, alternativas que nunca satisfacen plenamente sus anhelos sexuales reprimidos. Pauline describe sus propios encuentros sexuales con Napoleón como insatisfactorios, y rechaza sus propias tensiones sexuales. En cambio, Pauline se contenta con ver a otras parejas tener relaciones sexuales y manipular la sexualidad de quienes la rodean. Cuando Pauline se siente atraída por Eli, ella responde manipulándolo a él y a Sophia (otro personaje que Pauline sobresexualiza) para que tengan relaciones sexuales. Pauline toma la expresión sexual que valora su cultura e intenta convertirla en algo negativo, estigmatizando a Sophie y amenazando la relación entre Fleur y Eli. Pauline quiere castigar a los demás personajes de la novela por sus impulsos sexuales.

    Al mismo tiempo, sin embargo, Pauline parece envidiar la libertad de expresión sexual de otros personajes, e intenta lograr su propia satisfacción sexual viviendo indirectamente a través de ellos. Aun cuando explota a Sophie y Eli, “despiadada” y declara que “no se les permitió detenerse” (84), Pauline “se encogió hacia atrás en su placer” (83). Cuando Pauline describe cómo “Sophie se estremeció [y] sus ojos puestos en blanco”, también presenta a los lectores la imagen de la “falda flotando como una flor” de Sophie (83). Pauline distorsiona el sexo que Eli y Sophie tienen, pero casi inconscientemente desliza metáforas tradicionalmente hermosas en sus descripciones por lo demás toscas. De igual manera, cuando Eli y Fleur se maquillan en el invierno, Pauline describe cómo los pescadores de hielo fuera de su cabaña celebraron su relación y sacaron esperanza de Fleur y Eli (130). Después de que Pauline no logra evitar el aborto espontáneo de Fleur, su descripción del fin del embarazo de Fleur muestra su ambivalencia hacia la crianza de los hijos. Aunque Pauline rechaza la actividad sexual propia, intenta, no obstante, aliviar su sexualidad reprimida, y a veces parece envidiosa de los otros personajes.

    Al convertirse en monja, entonces, Pauline rechaza la presión cultural para reproducirse, pero a costa de su ya torturada sexualidad. Ella entra en una forma de vida que desalienta a sus seguidores de expresar energía sexual. Al unirse a una comunidad que prohíbe el congreso sexual, Pauline evita enfrentar su herencia. Pauline puede negarse a perpetuar su herencia sin justificar sus acciones, porque la regla de su orden religiosa prohíbe expresamente la actividad sexual. En lugar de crear su deseo de abstenerse de tener relaciones sexuales, la decisión de Pauline de unirse a una orden religiosa justifica sus acciones.

    Además de permitirle una salida con la que expresar su propia culpa sexual, el compromiso de Pauline con una orden religiosa también la ayuda a borrar su culpa por su existencia. A diferencia de Nanapush y Fleur, Pauline se avergüenza genuinamente de su identidad Ojibwe. Al convertirse en monja, Pauline busca crear el anonimato para que disipe su culpa por su herencia, y espera crear una nueva identidad para sí misma donde otros la definan de acuerdo a su estilo de vida y no a su raza. Al unirse a una comunidad donde los miembros comparten una vestimenta común, acatar reglas comunes y adorar de manera común, Pauline busca el anonimato y, con ello, un respiro de su propio odio a sí mismo. Además, el aislamiento comparativo de una comunidad religiosa proporciona a Paulina un amortiguador entre ella y el mundo altamente racializado fuera del convento. Ella encuentra, sin embargo, que ni siquiera la vida religiosa borra su identidad lo suficiente como para hacerla olvidar su propia existencia racializada. Aunque Nanapush, Margaret y Fleur tratan a Pauline “como a una blanca” (145), los blancos con los que Pauline anhela pertenecer se niegan a aceptar a Pauline en base a su compromiso religioso, y continúan evaluando a Pauline en términos de su raza. Hacia el final del texto, el convento de Pauline declara que no aceptará más a los nativos americanos y, al hacerlo, reafirma claramente la separación racial entre Pauline y las monjas blancas en su convento (138). Pauline se da cuenta de que en realidad volverse blanca es la única forma en que puede liberarse de la vergüenza que siente por su propia identidad. El catolicismo, entonces, ofrece a Pauline la oportunidad de cambiar su propia genealogía.

    Históricamente, el catolicismo ha venerado el misticismo como una experiencia plausible y, para ciertas personas, natural. En lugar de reconciliarse con su culpa aprendiendo a apreciar su cultura nativa, Pauline trata de cambiar su raza. Pauline no puede borrar su propia identidad racial, pero, debido a la aceptación del misticismo por parte del catolicismo, es capaz de rechazarlo haciendo que Jesús la declare “ni una mota de india sino totalmente blanca” (137). A través de sus conversaciones con Jesús (real o imaginario), Pauline intenta realmente cambiar su propia raza haciendo que Cristo cree una nueva. Desafortunadamente para Pauline, los personajes no suelen cambiar su raza a voluntad, y Pauline pierde poco a poco el contacto con el mundo que la rodea. A medida que la lucha de Pauline por crear una identidad blanca para sí misma se intensifica, se encuentra al borde de la locura, y comienza a comunicarse con estatuas, insistiendo en sus propias capacidades mágicas y conversando con visiones. El catolicismo, sin embargo, permite que Pauline tenga estas experiencias e incluso proporciona justificación teológica para sus acciones. A los ojos del catolicismo místico, el extremismo religioso de Pauline se vuelve no sólo posible sino quizás incluso alentado. A pesar de que el extremismo de Pauline la daña psicológicamente, el catolicismo la alienta a seguir profundizando en sus experiencias místicas. A través de sus experiencias místicas, Pauline es capaz de conformarse a los dictados de su sociedad y cree que puede crear una nueva identidad blanca.

    El catolicismo también permite a Pauline justificar su masoquismo y, al hacerlo, se presta a la autodestrucción de Pauline. Así como su locura puede entenderse a través de la lente del catolicismo como misticismo, el sufrimiento autoinfligido de Pauline puede verse como ascetismo religioso. Al igual que el misticismo, el ascetismo ha ocupado históricamente un lugar destacado en la historia católica: muchos santos (particularmente de la Edad Media) practicaron la “mortificación de la carne”. Así como el deseo de Pauline de perder su identidad y sus visiones son alentadas bajo algunas formas de catolicismo, el masoquismo de Pauline adquiere significación religiosa cuando lo filtra a través de una lente religiosa. La disposición de Pauline para lastimarse llega a extremos en la novela, y se involucra en un comportamiento claramente autodestructivo en un intento de aliviar su culpa. A lo largo del texto, Pauline se friega las manos crudas, se lleva a usar cajones de saco de papa y se muere de hambre. Pauline regula sus funciones corporales más básicas —como la micción— para aliviar su conciencia culpable. Aunque incluso la Madre Superiora de su convento desalienta sus prácticas, la herencia religiosa del catolicismo hace que las prácticas de Pauline sean más aceptables, y se la ve como demasiado devota en lugar de estar psicológicamente mal. Pauline libera su culpa haciéndose daño a sí misma mientras disminuye su estigma.

    No obstante, Pauline también distorsiona el mensaje del catolicismo. Mientras Pauline intenta sacar de su vida su herencia ojibwe, altera las imágenes tradicionales del catolicismo para apoyar sus descabellados intentos de lograr la superioridad racial. A medida que profundiza en el catolicismo, reconoce la hipocresía del racismo que encuentra y manipula oraciones e imágenes católicas tradicionales para expresar lo enojada y ostracizada que se siente. Pauline canibaliza su religión en un desesperado afán por hacer que el catolicismo vuelva a relacionarse con ella. Cuando ella y Fleur se encuentran con Margaret tras el aborto espontáneo de Fleur, Pauline imagina a Margaret regañándola: “ella parloteó conmigo, encontrando la sangre, las cenizas frías, cómo fue mi culpa, mi culpa, y mi culpa más grave” (163). Pauline toma la línea mea culpa de la Confiteor, parte de la tradicional misa católica, y la cambia de un medio de expresar su culpabilidad a liberarse de ella. Al invocar estas palabras mientras Margaret la acusa en lugar de grabar el cargo real que Margaret trae en su contra, Pauline, paradójicamente, intenta poner al lado de su culpabilidad recurriendo a un lenguaje abiertamente religioso para establecer su propia superioridad espiritual. Margaret amenaza a Pauline porque Margaret, como Nanapush, se convierte en un individuo entero, sano al abrazar su cultura. Ella le recuerda a Pauline que Pauline psicológicamente inestable. Para contrarrestar sus recelos sobre sí misma, Pauline se niega a asignar peso a las acusaciones de Margaret. Incluso los verbos que utiliza Pauline parecen dudar de la legitimidad de las preocupaciones de Margaret: representa a Margaret como “parloteando” en lugar de regañarla. La imaginería religiosa que utiliza Pauline crea un terreno moral elevado, así como convertirse en monja crea distancia entre Pauline y los demás personajes de Ojibwe, Pauline confía en su conocimiento religioso para establecer superioridad sobre Margaret.

    La culpa de Pauline, sin embargo, también la enoja por la religión a la que pertenece, y sus oraciones poco a poco desarrollan un borde sardónico a medida que se da cuenta de que no puede llegar a ser completa. Mientras Fleur intenta desesperadamente salvar a su hijo, Pauline ora al “Dios que me ató las muñecas, que me tropezó, [el] Señor y Autor de todas las Mentiras” (158). Más tarde, mientras yace enferma en el convento, reza, “Oscuridad de oscuridad... Verdadero Dios de Verdadero” (195). En ambos casos, Pauline toma imágenes religiosas tradicionales y las invierte, aplicando imágenes típicamente negativas al Dios católico. En primera instancia, Dios adquiere un título tradicional para Satanás y se convierte en el “Autor de todas las mentiras”. El Dios católico no ha logrado apaciguar la culpa de Paulina y ha creado un mundo en el que no puede lograr la existencia irracializada (léase: blanca) que anhela. Pauline ha intentado borrar su herencia con su fe, y se da cuenta de que incluso su vocación religiosa no puede liberarla del racismo de la sociedad que la rodea. La segunda oración, que ella adapta del Credo Niceno, cambia la “luz de la luz” del Credo a “la oscuridad de la oscuridad”, invirtiendo así la historia del origen de Dios. El Dios en el que confiaba Pauline para darle igualdad la traiciona, y se da cuenta de que ni siquiera su deidad parece capaz de olvidar su raza. El compromiso religioso de Pauline cambia entonces, y declara que “Cristo era débil” (192). Su tono comparativamente devoto al inicio de su búsqueda religiosa da paso a su desconfianza en las promesas de su religión, y finalmente rechaza por completo la creencia religiosa en la superioridad de Cristo.

    Pauline, sin embargo, no es el único personaje que se basa en su espiritualidad para tratar con su identidad racial. Nanapush reconoce la lucha de Pauline porque ha trabajado en temas similares. Él, sin embargo, finalmente aceptó su herencia ojibwe y, por lo tanto, puede convertirse en un adulto sano y cumplido. Como hombre mayor, Nanapush ya ha lidiado con sus propios recelos sobre su identidad, y ha desarrollado su propia filosofía para lidiar con la invasión de la sociedad blanca. Al inicio de la novela, Nanapush relata presenciar la muerte de sus familiares y amigos. Para entonces, está familiarizado con la sociedad blanca —en su juventud, sirvió como guía para los cazadores de búfalos (139). Cuando comienza la novela, entonces, Nanapush es muy consciente del racismo de la sociedad blanca que rodea. Sin embargo, a diferencia de Pauline, Nanapush ha decidido que la mejor manera de enfrentar la discriminación no es asimilar e intentar borrar su patrimonio cultural sino más bien mantenerse fiel a su patrimonio cultural y rechazar las presiones de la sociedad blanca. Nanapush no ignora el racismo; más bien, reconoce a la sociedad blanca y luego la manipula a su favor. Como un tramposo tradicional, Nanapush espera con astucia hasta que tenga la oportunidad de explotar el sistema que lo oprime, luego golpea. Por sus propios antecedentes Nanapush reconoce la lucha de Pauline por lidiar con su culpa y, a su manera de embaucador, intenta convencerla de que no puede encontrar satisfacción rechazando partes de sí misma. Nanapush es observador, y se encarga de señalar las acciones de Pauline a los demás. Cuando Pauline comienza a usar sus zapatos con el pie equivocado, Nanapush declara “Dios está convirtiendo a esa mujer en un pato”, y llama la atención de todos hacia los pies de Pauline (146). Cuando Pauline se lleva a usar cajones de saco de papa y se impide orinar durante el día, Nanapush se burla inteligentemente de sus prácticas al emplearla con líquidos y luego contar una historia sobre el agua (149). Al llamar constantemente la atención sobre las prácticas de Pauline, Nanapush convierte sus prácticas devocionales en una broma, e intenta mostrarle a Pauline lo ridículas que son sus acciones. No obstante, Pauline no puede o no aceptará la alternativa que Nanapush ofrece a su propia culpa, porque no está dispuesta o no puede reconocer la bondad de su propia cultura.

    Sin embargo, Pauline quiere “matar a la india... y salvar al hombre”, descubre que este enfoque para lidiar con su identidad no sólo deja de apaciguar su culpabilidad sino que también la vuelve loco. A lo largo de Tracks, los lectores ven a Pauline intentar sin éxito separarse de su herencia ojibwe. A medida que Pauline se desliza hacia la locura, los lectores se dan cuenta de que Pauline no puede convertirse en un individuo sano sin antes aceptarse a sí misma.

    Obras Citadas

    Erdrich, Louise. Pistas. Nueva York: HarperCollins, 2004. Imprimir.

    Pratt, Richard H. “Las ventajas de relacionar indios con blancos”. Americanizar a los indios americanos: escritos de los “amigos de los indios” 1880-1900. Ed. Francisco Pablo Prucha. Cambridge: Harvard UP, 1973. 260—71. Imprimir.


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