4.7: Partes del alma — Apetitivo y Racional

Ver 434d-439e. Han determinado a su satisfacción lo que es para una ciudad ser justa. Ahora quieren saber si esta definición se puede aplicar al alma. Dado que su definición de justicia requiere que la ciudad tenga partes, no puede aplicarse al alma a menos que el alma también tenga partes. Entonces Sócrates va a tratar de probar que el alma tiene partes, que son tres en número, y que su trabajo en el alma corresponde a la obra de las tres partes de la ciudad —“ la parte racional” del alma correspondiente a los gobernantes de la ciudad, “la parte apetitiva” del alma correspondiente a la ciudad obreros y artesanos, y “la parte vivaz” del alma correspondiente a los auxiliares. La idea clave en su argumento se afirma en 436b-c: “lo mismo no puede hacer ni sufrir cosas opuestas... en el mismo sentido, en relación con lo mismo, al mismo tiempo”. Tiene en mente algo como esto: Tienes sobrepeso y tu médico te ha puesto en una dieta baja en calorías por razones de salud. Una noche, la mesera saca la bandeja de postre, y tú estás cara a cara con Chocolate Sin Cake. Debes tener este pastel. Pero claramente, esto sería para romper tu dieta y dar un paso más cerca de la mala salud, y te preocupas por mejorar tu salud. Te encuentras tirado en direcciones opuestas (para comer y no para comer) con respecto a lo mismo (el pastel) al mismo tiempo. Por lo tanto, diría Sócrates, tu alma debe tener al menos dos fuentes distintas de motivación, una parte “apetitiva” para desear el pastel y una parte “racional” para desear salud. El ejemplo que da Sócrates en el presente pasaje es de personas que tienen sed, pero —por alguna razón dejadas sin especificar— no quieren beber. La preocupación en oposición a la sed podría ser cualquier cantidad de cosas: otra vez la salud (el agua podría estar sucia), o la cortesía (tu amigo no ha terminado de dar el brindis), o la piedad (el periodo de ayuno no ha terminado), o la supervivencia grupal (tú y los demás en el bote salvavidas bajan hasta tu última pinta de agua). Sócrates ofrece este ejemplo como prueba de que el alma tiene una parte racional así como una parte apetitiva. ¿Cómo entiende la diferencia entre estas dos partes del alma? Nos dice que la parte apetitiva desea “los placeres de la comida, el sexo, y los que están muy parecidos a ellos”, y que, de los apetitos, los ejemplos más claros son el hambre y la sed. Aparece entonces, a primera vista, que la parte apetitiva se ocupa de los dolores y placeres del cuerpo, de las cosas sensuales. Pero esta interpretación es demasiado sencilla, pues Sócrates va a dar ejemplos en el Libro VIII de personas que son conducidas por su parte apetitiva a incursionar a veces en la política y otras veces en la filosofía (o lo que ellos suponen que es filosofía), y los placeres involucrados en estas actividades no lo son, excepto accidentalmente, sensual. Lo que caracteriza a la parte apetitiva no es tanto su sensualidad como la inmediatez y estrechez de sus preocupaciones. Sócrates tiene cuidado de señalar que la sed, como ejemplo paradigmático de la parte apetitiva en el trabajo, es simplemente el deseo de beber, no “de bebida caliente o fría, o mucho trago o poco, o —en una palabra— de bebida de cierto tipo”. Hay momentos por supuesto, sobre todo en el calor del verano, en los que uno desea una bebida fría. Pero en casos como este realmente hay dos deseos diferentes en el trabajo: uno para beber y otro para refrescarse. Lo que es tener sed, a diferencia de tener sed y sobrecalentar, es anhelar una cosa: beber (agua líquida). El pensamiento de Sócrates parece ser que este tipo de anhelo de alguna cosa —algo que “da en el clavo”, como decimos, proporcionando gratificación inmediata— es la característica esencial del deseo apetitivo. Estos deseos no son mirar en el camino hacia lo que a la larga podría llevar dar en el clavo: obesidad, pobreza, drogadicción, malestar social (en el caso de las personas que incursionan en la política), o lo que tienes tú. Los deseos apetitivos simplemente se preocupan por ver que el spot recibe un golpe. Los deseos de la parte racional son diferentes. Aspiran a ordenar las cosas de acuerdo a lo que es bueno, todas las cosas consideradas. Observe que Sócrates no está diciendo que la parte racional es buena y la parte apetitiva es mala, como si funcionaran en el alma como un ángel tirando en una dirección y un diablo tirando en la otra. Que esta sería una visión tonta para él es obvio si uno solo considera cómo sería, sin dejar de ser un ser humano de carne y hueso, nunca tener sed o sentir la necesidad de tomar tu siguiente aliento (ambos deseos apetitivos). Además, aunque es cierto que la parte apetitiva mete a la gente en problemas de vez en cuando, lo mismo puede decirse de la parte racional. Es la parte racional la que erróneamente inventa medicinas venenosas, por ejemplo. Sin embargo, como Sócrates explicará más adelante, existe una relación especial entre la parte racional del alma y la bondad. La parte racional en última instancia desea ordenar las cosas, no sólo de acuerdo a lo que parece bueno, sino según lo que es bueno. Desea, en otras palabras, el conocimiento característico de la sabiduría.

• ¿No puede ser el caso de que nuestra alma tenga solo una parte, y que, en el tipo de situación que Sócrates tiene en mente, nuestra alma de una parte simplemente está alternando rápidamente de un lado a otro entre objetos alternativos de deseo (por ejemplo, pastelo-salud-torta- pastel de salud)? Supongamos que alguien le preguntara a Sócrates cómo sabe que experimentamos deseos opuestos precisamente al mismo tiempo. ¿Cómo podría responder? (Esta teoría de la oscilación del conflicto psíquico parece haber sido avanzada por los estoicos, una escuela líder de filosofía después de la época de Platón. Ver Plutarco, “Sobre la Virtud Moral”.)

• ¿Alguna vez los deseos apetitivos se oponen entre sí con respecto a lo mismo al mismo tiempo? Si fueran a hacer esto, ¿qué significaría?

• ¿Por qué Sócrates podría pensar que la sed o el hambre es un ejemplo más claro de deseo apetitivo que de deseo sexual?