4.8: La parte enérgica del alma

Ver 439e-441c. Sócrates considera el ejemplo de Leoncio, quien se encuentra en el lugar de una ejecución, deseando contemplar los cadáveres, pero al mismo tiempo deseando no hacerlo. Sócrates juzga, nuevamente, que deben existir al menos dos fuentes distintas de motivación para explicar el fenómeno. El deseo de contemplar los cadáveres es característico de lo que él llama la parte apetitiva, un impulso sin preocuparse por nada más allá de quedar satisfecho. Pero, ¿cuál es la naturaleza del deseo contrario? ¿Es la parte racional en el trabajo de nuevo, buscando hacer lo que es bueno en general, o es otra cosa? Sócrates describe a Leoncio como disgustado, y luego, cuando cede a su deseo apetitivo, como enojado. ¿Es esta la parte racional enojarse con la parte apetitiva? ¿La misma parte se está volviendo asqueada y enojada? Sócrates deja sin explicar los detalles del ejemplo de Leoncio, pero sugiere que la ira indica la presencia de una tercera fuente de motivación, una parte enérgica del alma, que muchas veces se alía con la parte racional, pero nunca con la parte apetitiva. Es particularmente en evidencia cuando las personas se dan cuenta de que han sido tratadas injustamente; entonces hierve, motivando al alma a luchar por lo que cree que es justo, permitiendo que el alma aguante “el hambre, el frío, y cada imposición de ese tipo. mantenerse firme y ganarles, no cesando su noble. esfuerzos hasta que logre su propósito, o muera, o como un perro llamado a sanar por un pastor, es llamado de vuelta por la razón junto a él y se vuelve gentil”. Que esta parte enérgica no es solo la parte racional enojarse se puede ver a partir de ejemplos de la parte racional haciendo precisamente esto, atando con ira como un perro. Sócrates da uno de esos ejemplos de Homero. Odiseo, a veinte años de su hogar, regresa a encontrar su casa invadida por hombres arrogantes y maleducados, molestando a su esposa e hijo, y retozando con las sirvientas. La ira brota en su corazón, y desea matar a las sirvientas en el acto; pero la parte racional de su alma, mirando hacia adelante como de costumbre, retrocede e idea un plan que saque también a los hombres. ¿Cómo entiende entonces Sócrates la naturaleza de la parte enérgica del alma? Es el asiento de la ira y de la justa indignación, y puede dirigirse exteriormente a otras personas, o interiormente a la parte apetitiva del alma. En el Libro VIII, cuando Sócrates describe cómo es que una persona sea gobernada por la parte enérgica, quedará claro que piensa que desea honor sobre todo —la estima de otras personas— y que, por tanto, se encuentra en la raíz de una serie de preocupaciones interpersonales importantes: alabanza, culpa, vergüenza, culpa, resentimiento, venganza, competitividad ambiciosa y preocupación por la reputación. Entonces, cuando Leoncio se enoja consigo mismo, lo más probable es que sea por vergüenza. No quiere ser conocido como el tipo de persona que tiene un fuerte deseo apetitivo de mirar cadáveres. Puede ser útil pensar en las preocupaciones de la parte enérgica que se encuentran entre las de la parte apetitiva y la parte racional. La parte apetitiva desea hacer por el momento lo que parece agradable en este momento. La parte racional desea tomar en cuenta todas las preocupaciones relevantes y hacer lo que sea mejor. La parte enérgica desea lograr algo intermedio: la estima de otras personas. (Los estudiantes que han leído algunos Freud a menudo se preguntan si su “id”, “ego” y “superego” se supone que son las mismas cosas que las partes apetitivas, enérgicas y racionales del alma. Si bien la identificación de Freud es similar a la parte apetitiva de Sócrates, y el superego —enfocándose como lo hace en retrasar la gratificación por el bien de bienes sociales superiores— es similar a la parte racional, el ego de Freud no se parece en nada a la parte enérgica. Freud imagina el ego buscando el compromiso y el equilibrio entre los elementos opuestos del id y el superego. Pero la parte enérgica como Sócrates la describe tiene deseos propios, y en un alma justa, estos deseos deben satisfacerse sólo cuando están subordinados a los deseos de la parte racional. La justicia es mejor pensada, no como un conflicto mediado, sino como una monarquía benevolente).

• Algunos estudiantes piensan que los ejemplos de Sócrates que involucran lo que toma para ser la parte enérgica del alma se explican mejor suponiendo que o la parte racional o la parte apetitiva se está encendiendo en la pasión. Consideremos, sin embargo, el caso de un luchador competitivo que se niega a sí mismo la comida para poder “hacer peso” (pesaje bajo el día del partido para lograr una ventaja competitiva). El impulso del luchador para ganar se puede establecer claramente en oposición simultánea a su apetitivo impulso de comer. Pero ahora supongamos que su parte racional también se enfrenta a su impulso competitivo, alejándose de esta sed de victoria a cualquier costo y hacia una vida más equilibrada, reflexiva, integrada. Parecería que los deseos apetitivos y racionales del luchador se enfrentan a un tercer deseo. ¿Es este ejemplo suficiente para probar que Sócrates tiene razón al pensar que hay una tercera parte, enérgica del alma?

• ¿Es cierto que la ira nunca se alió con el deseo apetitivo? Considera la feroz actitud defensiva que puede estallar cuando las personas que intentan ocultar su adicción a las drogas se enfrentan por su problema.

• Glaucon sugiere en un momento que los niños están “llenos de espíritu desde el nacimiento” a pesar de que son incapaces de “calcular racionalmente”. Las almas de los recién nacidos presumiblemente carecen de una parte racional activa, pero ¿es cierto que tienen una parte activa de espíritu? Los recién nacidos lloran, claro, pero ¿alguna vez es ira la que expresan cuando lloran?

• Los recién nacidos suelen llorar cuando deben estar durmiendo. Pero, ¿este llanto alguna vez se opone a las ganas de dormir? Necesitan el sueño, pero ¿lo desean?

• ¿Los recién nacidos tienen algo en ellos para oponerse a sus deseos apetitivos?

• ¿Tiene sentido la concesión de medallas brillantes y cintas de colores a los soldados? ¿Qué pensaría Sócrates?