6.9: Grados de claridad (la línea)

Ver 509c-511e. El libro VI termina con Sócrates clasificando cuatro tipos de conciencia con respecto a su relativa claridad: (1) el “entendimiento” es lo más claro, (2) el “pensamiento” es el siguiente, (3) la “creencia” es aún menos clara, y (4) la “imaginación” menos. (1) “Comprensión” es de formas, y se logra a través de la “dialéctica”, la actividad de indagación filosófica. (2) El “pensamiento” es también de formas, pero de formas que se contemplan indirectamente, como cuando los estudiantes de geometría utilizan diagramas para ayudar a pensar en las propiedades de círculos y triángulos. (3) La “creencia” es de cosas particulares experimentadas directamente, a través de la percepción de los sentidos. (4) “Imaginación”, o” imagenología” en algunas traducciones, es de cosas particulares experimentadas indirectamente, también a través de la percepción de los sentidos, pero por medio de semejanzas como “sombras.. reflexiones.. y todo por el estilo”. Que Sócrates pretenda que “todo de ese tipo” incluya la representación artística de las cosas —especialmente las descripciones en la poesía— se hará evidente a medida que se desarrolle el diálogo. (Observe la descripción de Sócrates en el Libro VII de las sombras en la cueva, y, al llegar a ella, su crítica a los poetas en el Libro X.) Con el fin de apreciar mejor a lo que está llegando al distinguir estos cuatro niveles de claridad, puede ser útil considerar cómo podrían usarse para describir la creciente conciencia de justicia de una persona. Cuando era niño, uno podría adquirir un nivel (4) de conciencia de la justicia a través de los cuentos de hadas. Blancanieves, por ejemplo, es expulsada al bosque por su belleza y bondad; entonces las cosas se ponen en derecho, y ella regresa a casa. Uno es consciente, incluso a una edad muy temprana, de que se trata de un final feliz, una resolución justa del problema de la historia. Pero la apreciación de este punto requiere sólo la concepción más vaga de la justicia. Posteriormente, a medida que uno madura, se llega a tener experiencia de primera mano de grupos funcionales y disfuncionales, así como de personas funcionales y disfuncionales. El resultado es una conciencia de justicia a nivel (3). Todavía no se puede definir la justicia, y puede que ni siquiera se tengan palabras para describir la distinción que se reconoce entre justicia e injusticia, pero se puede recordar algo de la contienda y resentimiento característicos de la injusticia, así como algo de lo que se siente ser tratado de manera justa por una persona de bien voluntad, y a uno le importa la diferencia. (Sócrates observa en el diálogo Alcibíades, a los 110b-c, que los niños son sensibles a cuando otros niños están jugando de manera justa y cuando hacen trampa). Al subir al nivel (2), la conciencia de la justicia se acerca a la comprensión de la naturaleza esencial de la virtud. En efecto, esta puede ser la relación que Sócrates, Glaucon, y los demás están en la actualidad con respecto a la justicia, ahora que han llegado a darse cuenta de que es cada parte de la ciudad o alma haciendo su propio trabajo propio. Al igual que los diagramas de círculos y triángulos que señalan a los estudiantes de geometría a las naturalezas generales de la circularidad y la triangularidad, la frase “cada parte de la ciudad o alma haciendo su propio trabajo” equivale a ser un boceto en palabras que apunta a la forma de justicia. Esto todavía no es una claridad total, sin embargo, pues queda un elemento “hipotético” (una suposición) en la definición. Considera el trabajo propio de incluso una de estas partes, la parte racional del alma. ¿Qué se supone que es este trabajo? Para gobernar bien el alma. ¿Y qué es para gobernar bien el alma? Sabiamente. ¿Y qué es la sabiduría? Saber lo que es bueno para el alma. ¿Y qué sabe uno cuando se sabe eso? En definitiva, diría Sócrates, la forma del bien, la base de todos los verdaderos juicios de valor. Esto es lo que hay que saber si se quiere lograr una comprensión de la justicia de nivel (1) completamente clara, “poco hipotética”. (Sócrates volverá brevemente a describir la diferencia entre la comprensión hipotética y no hipotética de las formas cuando retoma el tema de la dialéctica en 533b-c.)

• Recordemos la sugerencia de Sócrates en 401e-402a de que una persona puede encontrarse y tener una sensación de lo bello cuando aún es joven, “antes de que pueda comprender la razón”. ¿Qué nivel de conciencia sería este?

• Supongamos que alguien tuviera que objetar que este ranking de cuatro niveles glorifica lo abstracto sobre lo particular en un grado absurdo —que lo que es, por ejemplo, entender un violín es tenerlo en las manos y usarlo bien, no para teorizar sobre su esencia. ¿Cómo podría responder Sócrates?