9.8: Un emblema del alma

Ver 588b-592a. A medida que el Libro IX llega a su fin, Sócrates nos ofrece “una imagen del alma en palabras”. Debemos imaginar la parte apetitiva como “una bestia de muchas cabezas con un anillo de cabezas mansas y salvajes que pueda crecer y cambiar a voluntad”. Estamos para imaginar la parte enérgico como un león. Y debemos imaginar la parte racional como ser humano (siendo la razón una capacidad distintivamente humana). La parte apetitiva es “mucho la más grande” de las tres, mientras que la parte racional es la más pequeña. Todos están unidos y enmarcados dentro de la “imagen” de un ser humano (el cuerpo humano, presumiblemente). Sócrates utiliza este emblema para reiterar la conclusión del argumento general, que la justicia es por su propia naturaleza beneficiosa para una persona, y para ofrecer algunos consejos: que debemos actuar para poner la parte racional en control del alma y conseguir que la parte enérgico sirva como su aliada; que debemos obtener la parte racional para cuidar la parte apetitiva “como un granjero, alimentando y domesticando las cabezas más apacibles e impidiendo que crezcan las salvajes”; y que el resultado sea la amistad entre las partes del alma. Sócrates continúa usando el emblema para explicar cómo ciertos vicios convencionales como el libertinaje, la irascibilidad, la pereza y la servidumbre tienen sus raíces en la injusticia. En general, “lo que está bien es lo que subordina los elementos bestiales de nuestra naturaleza al humano —o mejor, quizás, a lo divino, mientras que lo que es vergonzoso es lo que esclaviza al salvaje el elemento manso”.

• ¿Por qué Sócrates llama “divina” a la parte racional del alma?

• A los 590c-d, Sócrates sugiere que, en una comunidad, “es mejor que cada uno sea gobernado por un gobernante divino y sabio —preferiblemente uno que sea suyo y que tenga dentro de sí mismo; de lo contrario, uno se le imponga desde afuera, para que todos seamos lo más parecidos y amistosos posible”. ¿Cuánta imposición desde fuera consideraría permisible Sócrates? Dice que una persona gobernada por la parte apetitiva “debe ser esclava de esa mejor persona que tiene dentro de sí mismo al gobernante divino”. Pero supongamos que una ciudad era menos que enteramente templada, y la persona gobernada por la parte apetitiva no estaba dispuesta a subordinarse de esta manera. ¿Hasta dónde estaría dispuesto Sócrates a llegar para establecer el orden? Está convencido de que el valor de la verdadera aristocracia llegaría a ser apreciado en la ciudad, eventualmente y en equilibrio, si no inmediata y universalmente. Pero mientras tanto, ¿qué se debe hacer con los inadaptados o los descontenidos? ¿Nadie en una sociedad justa tiene derecho a opiniones y deseos antisociales, derecho a equivocarse?

• Hay muchas historias en la vena de la ciencia ficción que advierten sobre la amenaza de gobernantes corruptos empeñados en usar la tecnología para controlar a las personas para sus propósitos menos que amantes de la sabiduría. Pero imagínese que un señor supremo perfectamente racional y amoroso estaba considerando la distribución masiva de “píldoras de iluminación” que alteran el alma, lo que permitiría a personas imperfectamente justas apreciar más fácilmente la naturaleza y el valor de la sabiduría. ¿Sería un error poner estas pastillas a disposición, gratis para su toma? ¿Sería un error administrar estas pastillas involuntariamente? ¿Estaría mal que los padres no se los dieran a sus hijos?