25.5: El Terreno Residuo

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Notas explicativas no cubiertas en Bartleby

El título: El título hace referencia a la visión de Eliot sobre la civilización occidental en los años posteriores a la Primera Guerra Mundial Escritores, artistas e intelectuales, especialmente, quedaron atónitos y desalentados por la inhumanidad que reveló la guerra. El poema está lleno de imágenes que reflejan la desesperación de Eliot, imágenes de violencia, lujuria, contaminación, muerte, apatía, egoísmo, decadencia, todo ello redolente de los terrenos baldíos que él creía que su mundo se había convertido.El epigrama: El texto está en latín y griego y se traduce de la siguiente manera: “Por una vez yo mismo vi con mis propios ojos la Sibila en Cumae colgada en una jaula, y cuando los chicos le decían 'Sibila, ¿qué quiere'? ella respondió: “Quiero morir”. El orador es Encolpio, narrador de la novela del siglo I Satyricon de Cayo Petronio. Las Sibilas eran ancianas en la mitología griega, capaces de predecir el futuro. Apolo concedió la inmortalidad a la Sibila en Cumae (una antigua ciudad griega), pero no pidió la juventud perpetua, y así se marchitó hasta la vejez. El deseo de muerte que expresa resuena a lo largo del poema. La sibil cumaea reaparece más tarde en el poema como la adivina Madame Sosostris.

La dedicación: Ezra Pound era amigo y compañero poeta de Eliot. Editó The Waste Land, eliminando secciones enteras del original, cuando pensó que agregaban poco a la intensidad del poema. Eliot estuvo de acuerdo con los cambios de Pound, de ahí que Pound sea “Il miglior fabbro”, el mejor artesano.

Primera parte: El entierro de los muertos: la primera parte contiene cuatro narrativas breves, sus tramas y personajes dispares, pero unidos por la presencia en cada uno de muerte no regenerativa.

Línea 1: Una de las grandes obras de la literatura inglesa, Los cuentos de Canterbury, de Geoffrey Chaucer (1343? -1400), se abre con líneas de elogio de los poderes restauradores de abril, trayendo la lluvia primaveral, que devolverá la vida a la naturaleza, y animará a los ciudadanos de Londres a emprender su peregrinación religiosa a Canterbury, la ciudad más santa de Inglaterra. Pero en los terrenos baldíos de la Europa de la posguerra, las lilas primaverales y los sentimientos románticos que inspiran parecen fuera de lugar en comparación con la más deseable “nieve olvidadiza” del invierno.

Línea 5: El pronombre “nosotros” probablemente se refiere a la condesa Marie Larisch, prima del rey bávaro Ludwig, quien, en 1886, se ahogó en el Starnbergersee, un lago justo al sur de Múnich. La muerte por el agua es una imagen recurrente a lo largo del poema. El orgullo de Marie por su herencia alemana, expresado en la línea 12 (la traducción es “No soy ruso, en absoluto; vengo de Lituania, un verdadero alemán”) sugiere el nacionalismo que fue una causa contribuyente de la Primera Guerra Mundial.

Línea 13: El archiduque, a los lectores contemporáneos de Eliot, recordaría a Franz Fernando (1875-1914), heredero del vasto Imperio Austrohúngaro; su asesinato desencadenó la Primera Guerra Mundial.

Líneas 31-34: Parte de una melodía de la ópera de Wagner, Tristán e Isolda, sobre amantes que anhelan reunirse pero que no logran hacerlo. El alemán se traduce como “Fresco sopla el viento a la patria; mi hijo irlandés, a dónde esperas”. La incapacidad de consumar el amor verdadero es un motivo recurrente en el poema.

Línea 35: Aparentemente el narrador regala jacintos a una joven, como gesto romántico, pero, en una tierra despilfarrada, el amor no se puede cumplir. En la mitología griega, Apolo, dios de la música y la poesía, amaba a Jacinto, un apuesto joven, cuya muerte accidental e inoportuna Apolo veneraba cuando las flores de jacinto crecían de la sangre derramada del niño. Tenga en cuenta, nuevamente aquí, el motivo de la muerte y el renacimiento.

Línea 42: “Desechos y vacíos es el mar”. Continúa la historia de Tristán e Isolda desde las líneas 31-34. Aquí un pastor le dice a Tristán que no hay señales de la llegada de Isolda.

Línea 43: Los habitantes de un terreno baldío ponen más fe en los adivinos que en los hombres santos. El futuro predijo mi señora Sosostris hace referencia a la muerte, especialmente la muerte por ahogamiento. El agua devuelve la vida a la naturaleza y purifica a los cristianos en el bautismo, pero en los terrenos baldíos destruye. En la propia nota de Eliot para esta sección, admite que inventa las cartas del Tarot y usa arbitrariamente las reales para presagiar eventos posteriores en el poema. Madame Sosostris se hace eco de la sibil cumaea del epígrafe del poema.

Líneas 63-75: Aquí el narrador parece ser el Caballero Questing, la figura central —el protagonista—del poema. Eliot reconoció la influencia en su poema de la leyenda del grial, explicada en detalle en el estudio de Jessie L. Weston de 1920 From Ritual to Romance. Un Caballero Buscador se embarca en una búsqueda del Santo Grial, la copa de la que Jesús y sus discípulos bebieron vino en La Última Cena. Según la leyenda, los terrenos baldíos serían restaurados si el gobernante de la tierra, el enfermo “Rey Pescador” es sanado y se encuentra el Santo Grial. El viaje del Caballero por el Londres devastado por la guerra, cuyos ciudadanos caminan como zombis, indica el alcance de su desafío, al igual que la rota campana de la iglesia de la línea 68, símbolo de la fe perdida. Mylae (línea 70) fue el sitio de una antigua batalla y simboliza la recurrencia de la guerra a lo largo de la historia humana. Las preguntas del narrador a un viejo amigo, Stetson, sugieren, nuevamente, la muerte y resurrección, o la falta de ella.

Línea 76: Tú, lector hipócrita; mi imagen especular; mi amigo. Eliot rompe de repente la narrativa para dirigirse directamente a los lectores del poema. Al parecer, quiere que sus lectores entiendan que ellos también son parte de los terrenos baldíos y cómplices en su construcción.

Segunda parte: A Game of Chess: In A Game at Chess, el dramaturgo del siglo XVII Thomas Middleton utiliza una partida de ajedrez como metáfora para las negociaciones entre los reyes de Gran Bretaña y España para el matrimonio de sus hijos, un típico matrimonio de tierras de desecho, por conveniencia política, no por amor. El verdadero partido de ajedrez no ocurre hasta más adelante en esta sección, donde, de nuevo, parece ocurrir entre dos personas en un matrimonio sin amor, posiblemente una referencia al matrimonio propio de Eliot con su primera esposa, Vivien, cuya ruptura influyó en la composición del poema.

Líneas 77-110: En Antonio y Cleopatra de Shakespeare, Enobarbus comienza su descripción de Cleopatra, con palabras— “La barcaza en la que se sentó, como un trono bruñido/Quemado en el agua” —se hizo eco claramente en este pasaje. Cleopatra, por supuesto, no estaba por encima de usar el amor y el sexo para beneficio político. La descripción aquí de su habitación real, renderizada en hermoso verso en blanco shakesperiano, también se hace eco del amor y el sexo de la tierra desperdiciada. Filomel (línea 99) fue violada por su cuñado, el rey Tereus y se transformó en ruiseñor.

Líneas 111-138: La escena cambia repentinamente para grabar una conversación, tal vez entre marido y mujer, tal vez haciéndose eco de una conversación entre Eliot y su esposa, indicando su incapacidad para comunicarse significativamente entre ellos. El “Shakespeherian Rag” de la línea 128 es el título de una canción popular de la época y puede sugerir la propia vocación de Eliot como poeta.

Líneas 139-172: Nuevamente la escena cambia repentinamente a un pub londinense para grabar una conversación entre dos mujeres —en realidad un monólogo de una de las mujeres contando una historia sobre la relación entre su amiga Lil y el esposo de Lil. Aunque Lil es joven, parece mucho mayor, y culpa a “las pastillas que tomé, sácalo” (línea 159), una referencia a su aborto. En la época de Eliot, por supuesto, la sociedad era menos tolerante con respecto al aborto y la homosexualidad de lo que es ahora, y su presencia son más síntomas de un mundo que se ha convertido en tierra desaprovechada. El estribillo en esta sección “Date prisa por favor es hora” son las palabras del publicano, diciendo a sus mecenas que el pub pronto va a cerrar. “Gammon” (línea 166) es un platillo inglés hecho de jamón o tocino.

Tercera parte: El Sermón del Fuego: Predicado por Buda, contra los fuegos de la lujuria y el odio, que obstaculizan la realización espiritual y destruyen el sentido de comunidad necesario para una sociedad sana.

Línea 173: es decir, los árboles que formaban una carpa sobre el Támesis han perdido sus hojas.

Línea 182: El lago Leman es mejor conocido como Lago de Ginebra. Eliot trabajó en The Waste Land, mientras se encontraba en Lausana, a orillas del lago de Ginebra, recuperándose del trastorno de estrés postraumático.

Líneas 185- 186: La imagen gótica aquí es una de varias en el poema. Las líneas hacen eco del poema de Andrew Marvell “To His Coy Mistress”, en el que un joven trata de seducir a una joven, argumentando que el tiempo pasa tan rápido, debemos vivir la vida al máximo.

Línea 189: El pronombre “I” se refiere aquí al personaje principal del poema, el Caballero Questing, en busca de formas de restaurar los terrenos baldíos. La pesca, símbolo cristiano para la restauración espiritual, se repite en varias escenas a lo largo del poema y se encarna en el gobernante simbólico de la tierra, el enfermo Rey Pescador. El escenario aquí descrito indica el alcance del desafío al Caballero Questing.

Líneas 197-201: En otra instancia del tipo de vuelo tópico que ocurre a lo largo del poema, el Caballero Questing recuerda líneas de un poema de John Day, que mezcla con líneas de una balada australiana obscena, cantada por las tropas en la Primera Guerra Mundial Las líneas sugieren la promiscuidad sexual, en la mente de Eliot otro síntoma de un terreno despilfarrado.

Línea 202: Una línea de un soneto del poeta francés Paul Verlaine (1844-1896), que traduce “Y O, las voces de los niños, cantando en la cúpula”. El canto ocurre mientras Parsifal, el Caballero Buscador, lucha por resistir las tentaciones sensuales, lo que inhibiría su búsqueda del Grial y sus intentos de sanar al Rey Pescador. Es, como tal, una línea clave en el poema.

Líneas 203-206: La canción del ruiseñor, de la línea 100, resuena aquí, al igual que la violación de Tereus a Filomel, cf. nota a línea 99.

Líneas 207-214: Aquí el Caballero Questing parece continuar su viaje por Londres. Un empresario, un señor Eugenides de Esmirna se hace amigo de él. Esmirna, ahora Izmir, es un antiguo puerto marítimo en el oeste de Turquía. Las iniciales “c.i.f.” significan “transporte y seguro gratis” o “costo, seguro y flete”. La tentación sexual que desvía al Caballero Buscador puede ser insinuada aquí. En los días de Eliot, la calle Canon, si no el Hotel Metropole, tenía fama de ser un sitio para encuentros y enlaces homosexuales.

Líneas 215-256: En el Terreno Residual, el sexo es sin amor e insatisfactorio, no cariñoso y restaurador. En esta sección, un joven, “un pequeño empleado de agente de la casa”, que trabaja en la Ciudad, hace una visita —en el lenguaje moderno una “llamada de botín ”— a una joven, una secretaria. Su encuentro sexual es sin pasión y mecánico. El joven se va, y la joven se alegra de que todo haya terminado. El narrador de esta sección es Tiresias. En la mitología griega, resolvió una disputa entre Jove y Juno, quienes estaban discutiendo sobre la medida en que hombres y mujeres experimentaban placer sexual, Jove afirmando que el placer de una mujer en el sexo era mayor; Juno afirmando que el de un hombre era. Tiresias era el juez ideal porque había vivido tanto como hombre como mujer. Juzgó a favor de Jove. Furioso, Juno lo dejó ciego, pero Jove, para compensar, le dio el poder de predecir el futuro. Tiresias se repite en la mitología griega, como alguien que conoce el futuro. En su propia nota a esta sección, Eliot afirma que Tiresias, profeta tanto masculino como femenino, une a todos los personajes del poema.

Líneas 257-265: Aquí el Caballero Questing camina por una parte de Londres que desmiente el escenario de tierras de desecho que el poeta ha descrito hasta este punto. Escucha música agradable proveniente de un bar, dentro del cual los pescadores disfrutan de la compañía del otro durante el almuerzo. Muy cerca se encuentra una famosa iglesia londinense, San Magnus Mártir (línea 264), que Eliot explica, en una de sus propias notas para el poema, “es en mi opinión uno de los mejores entre los interiores de Wren”. Aquí se hace referencia a un tema importante del poema, que la fe en Dios nos ayuda a encontrar nuestro camino a través de los desechos.

Líneas 266-67: Las aguas contaminadas del Támesis traen de vuelta las imágenes dominantes de tierras de desecho del poema.

Línea 276: Las Islas de los Perros (en realidad una península) se encuentra cerca del municipio de Greenwich en el sur de Londres.

Líneas 277-78: Los neologismos están destinados a imitar el sonido de las campanas, quizás —y de manera significativa— de una iglesia.

Línea 279: La referencia es a la reina Isabel I y a su cortesano favorito, Robert Dudley, el conde de Leicester, quien pudo haber sido su amante. Navegarían sobre el Támesis, coqueteando de una manera que desconcertó a los espectadores, una aparente referencia, nuevamente, a la naturaleza de mal gusto del amor en un terreno baldío.

Líneas 292-295; 296-299; 300-306: Eliot explicó estas tres estrofas como canciones de cada una de las tres “hijas del Támesis”, modeladas sobre las Hijas del Rin en una ópera de Wagner. Las hijas del Rin lamentan la pérdida de belleza del río Rin. Cada canción hace referencia a una comunidad diferente del Támesis: Richmond, Moorgate y Margate. Las canciones también sugieren imágenes recurrentes de tierras residuales, especialmente la incapacidad de las parejas para comunicarse. El vínculo con Alemania, en su momento el amargo enemigo de Gran Bretaña, es significativo.

Línea 307: Aquí el poema, típicamente, salta cortes de Londres a Cartago, donde San Agustín vivió una vida libertinada, hasta que fue salvado por el fuego del amor de Dios, según la historia que cuenta en sus Confesiones. Eliot vincula el Sermón del Fuego de Buda con la historia de Agustín.

Cuarta parte: Muerte por el agua: El agua es un símbolo importante a lo largo del poema. En un terreno baldío, el agua se ahoga, ya que ahoga a Flebas el marinero fenicio en esta sección. El marinero fenicio era una carta en el paquete de tarot de Madame Sosostris en la Primera Parte, y reaparece como el señor Eugenides, el vendedor de grosellas, en la Tercera Parte. Observe el juego de palabras en la corriente, línea 315. El agua también debe restaurar la vida, y, como en el bautismo cristiano, lavar los pecados, pero el agua no tiene tal efecto sobre Flebas.

Quinta parte: Lo que dijo el trueno: El trueno “habla” más adelante en esta parte, y su mensaje es uno de los temas principales del poema.

Línea 323: Los “jardines” sugieren el Huerto de Getsemaní, sitio de la traición y el juicio de Jesús.

Línea 328: Aquí el pronombre “Él” probablemente se refiere, de nuevo, a Jesús, su muerte, y, siendo ésta la tierra de desecho, la improbabilidad de su resurrección.

Líneas 331-359: Este pasaje proporciona una descripción física dramática de los terrenos baldíos, un terreno rocoso desprovisto del agua que le daría vida. La cigarra (línea 354) sugiere la plaga bíblica de las langostas. El zumbido discordante de la cigarra silencia el hermoso canto del tordo ermitaño (línea 357).

Líneas 360-366: El “tercero” es el Cristo resucitado cuyo espíritu se apareció a dos de sus discípulos, mientras caminaban hacia Emaús (cerca de Jerusalén) después de la crucifixión de Cristo. Los discípulos no lo reconocen.

Línea 367: El sonido es probablemente compuesto, de aviones de guerra, sirenas y los gritos de las madres. El resto de esta sección resuena con sonidos e imágenes de guerra y destrucción.

Línea 378: A medida que el Caballero Buscador se acerca a la Capilla Peligrosa, donde se encuentra para rescatar al Rey Pescador y devolver vitalidad a los terrenos baldíos, los obstáculos que encuentra se vuelven de naturaleza gótica, nunca más que en esta sección desarmadora del poema.

Línea 393: El canto del gallo, señala la salida de los espíritus malignos. Aquí, el clímax de la narrativa del poema, cae la lluvia.

Líneas 396-398: Ganga es el río Ganges en la India. Himavant se refiere a las montañas del Himalaya. Obsérvese que la lluvia vivificante no cae en los terrenos baldíos de Europa Occidental, sino en Oriente.

Línea 400: El título de esta sección es “Lo que dice el Trueno”, y aquí habla el trueno. Su mensaje transmite un tema crucial del poema. El mensaje está adaptado de los Upanishads, que son antiguos textos sánscritos, en los que se basa el budismo. Eliot era estudiante de sánscrito y los Upanishads son una influencia importante en el poema.

Línea 402: Datta significa dar o ser caritativo.

Línea 412: Dayadhvam significa mostrar compasión.

Línea 417: Coriolano es un héroe trágico shakesperiano, quien, como consecuencia del orgullo herido, lidera al enemigo contra su propia patria. Él es la apoteosis de la compasión que las tierras de desecho necesitan para sanar.

Línea 419: Damyata significa ejercer el autocontrol, ya que un marinero experto, en las líneas siguientes, controla su embarcación.

Líneas 424-426: La imagen aquí del Caballero Questing, pescando, la “llanura árida detrás de él”, sugiere un final feliz a la historia, pero esto es socavado por la implicación de que el Caballero pondrá sus “tierras en orden” pero le dará la espalda a los terrenos baldíos.

Líneas 427-434: En su última “estrofa”, se resume el contenido del poema. El “puente de Londres se está cayendo” rima infantil sugiere el colapso de la sociedad occidental a raíz de la Primera Guerra Mundial La línea 428, del Purgatorio de Dante, traduce “se escondió en el fuego que los refina”, y sugiere la renovación espiritual Eliot sintió esencial para la transición de los desechos a la tierra prometida. La línea 429, del poema latino “Vigilia de Venus”, traduce “¿Cuándo voy a ser como la golondrina”? y sugiere el deseo metafórico de primavera y recuerda al ruiseñor al que se hace referencia anteriormente en el poema. La línea 430, de un soneto francés, traduce “El Príncipe de Aquitania en la torre en ruinas” y sugiere al Caballero Questing, en medio de un mundo desmoronado, buscando una manera de curar al Rey Pescador. “Estos fragmentos”, de la línea 431, pueden referirse al poema mismo. La línea 432 hace referencia a una obra de teatro, La tragedia española, de Kyd, en la que el protagonista, Hieronymo, venga la muerte de su hijo escribiendo una obra de teatro, en el transcurso de la cual los asesinos de su hijo son asesinados ellos mismos. En la línea 433, se repiten las palabras sánscritas “rencor de caridad, compasión y autocontrol” —la clave del tema del poema—. La línea final del poema, 434, está modelada a partir de un final típico de un Upanishad (ver nota a la línea 400). “Shantih”, significa paz más allá de la comprensión y sugiere el estado de un mundo, a diferencia del descrito en la mayor parte del poema, un mundo dentro del cual la caridad, la compasión y el autocontrol son valores fundamentales.

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