3.6: Recomendaciones para trabajar con comunidades indígenas
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Guías de Ética e Investigación
Las comunidades y los pueblos indígenas tienen una historia de ser sobreestudiados y “tokenizados” cuando los no indígenas se involucran y obtienen su ayuda (Campbell, 2014; First Nations Centre, 2007). Esto ha llevado a organizaciones de investigación como los Institutos Canadienses de Investigación en Salud (CIHR) (2007), el Consejo de Investigación en Ciencias Sociales y Humanidades (2015) y el Centro de las Primeras Naciones (2007) a desarrollar pautas para cualquier persona que investigue a los pueblos indígenas. El primer conjunto de principios desarrollado por el CIHR (2007) proporciona un conjunto colectivo de directrices para “ayudar a investigadores e instituciones a llevar a cabo investigaciones éticas y culturalmente competentes que involucren a los aborígenes” (p. 259). Según Ramsden et al. (2017), los lineamientos establecen:
involucrarse con comunidades FN se encuentra en el Capítulo 9 de la Declaración de Política Tri-Consejo: Conducta ética para la Investigación que Involucra a los Humanos donde los proyectos de investigación que involucran a pueblos de las Primeras Naciones, Inuit y Metis y sus comunidades deben tener un papel en la conformación y co-creación de todas las investigaciones que los afectan. (pág. 2)
Esto ciertamente respeta la autonomía de los clientes indígenas, sus familias y comunidades que participan en oportunidades de investigación (Campbell, 2014).
El Centro de Primeras Naciones (2007) desarrolló un conjunto de principios denominados OCAP (Propiedad, Control, Acceso y Posesión). La propiedad desafía la noción académica de propiedad intelectual y describe la propiedad comunitaria de los datos. El concepto de control desafía la noción académica de control del proceso de investigación. Los principios que guían el acceso y la posesión de la comunidad requieren que la comunidad tenga pleno acceso y posesión de la información de investigación. En posiciones de liderazgo, es importante entender cómo aplicar estos principios al trabajo y las iniciativas que involucran a los pueblos indígenas.
Actividad esencial de aprendizaje 3.5.1
Lea las Directrices del CIHR para la investigación en salud que involucran a aborígenes (2007—2010) y luego responda las siguientes preguntas:
- ¿Por qué era importante que el CIHR elaborara estos lineamientos?
- ¿Qué es la investigación participativa y por qué es importante?
- ¿Qué significa “colaboración” para ti?
Además de las pautas descritas anteriormente, los investigadores han identificado la importancia de los temas que se plantean al trabajar con otras culturas (Clandinin & Connelly, 2000; Ermine, 2007). Ermine (2007) discute la importancia de crear una relación de investigación respetuosa y pide a los investigadores que consideren el espacio ético de compromiso:
El “espacio ético” se forma cuando dos sociedades, con cosmovisiones dispares, están a punto de involucrarse entre sí. Es el pensamiento sobre sociedades diversas y el espacio entre ellas lo que contribuye al desarrollo de un marco de diálogo entre comunidades humanas. El espacio ético de compromiso propone un marco como una forma de examinar la diversidad y posicionamiento de los pueblos indígenas y la sociedad occidental en la búsqueda de una discusión relevante sobre temas legales indígenas y particularmente sobre la frágil intersección del derecho indígena y los sistemas jurídicos canadienses. (pág. 193)
Argumenta que los investigadores deben examinar la influencia de las perspectivas occidentales en su comprensión del mundo y reconocer que sus perspectivas a menudo proporcionan solo un punto de vista. Un examen más amplio de los factores culturales, sociales y políticos es importante cuando se trabaja y se atiende a personas indígenas. Es esencial que los investigadores reconozcan y critiquen las relaciones históricas entre las cosmovisiones indígenas y el pensamiento occidental (Barlow, 2009; Ermine, 2007; Patterson, Jackson, & Edwards, 2006).
Nota de Investigación
Ramsden, V., Rabbitskin, N., Westfall, J., Felzien, M., Braden, J., & Sand, J. (2017). ¿La traducción del conocimiento sin compromiso del paciente o la comunidad es defectuosa? Práctica Familiar, 34 (3), 259-261.
Propósito
El propósito de este artículo es iniciar la discusión sobre el “compromiso auténtico” en el desarrollo de manuscritos y presentaciones que evolucionen a partir de investigaciones que han involucrado particularmente a pacientes, individuos o comunidades indígenas.
Discusión
En Canadá, se esboza en la Declaración de Política Tri-Consejo que los pueblos de las Primeras Naciones, Inuit y Metis tienen un papel en la conformación y co-creación de la investigación que los afecta.
Aplicación a la práctica
Como líderes de enfermería, debemos prestar atención a los marcos de investigación como los mencionados anteriormente (CIHR, OCAP) y garantizar que se cumplan estos principios para mantener la participación ética y significativa de los pueblos indígenas en Canadá tanto en la investigación como en la práctica.
Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá
Está bien documentado que la cultura e identidad indígenas se ha perdido como resultado directo de las escuelas residenciales y la institucionalización (Adelson, 2000; Barlow, 2009; Comack, 2008; King, Smith, & Gracey, 2009; Laliberte et al., 2000; Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, 2015). Adelson (2000) sostiene que si el colonialismo y el neocolonialismo crearon la privación de derechos y los intentos de erradicar la historia cultural, entonces la “reconstitución y reafirmación de la identidad” (p. 30) puede ser lo que se necesita para contrarrestar esos actos. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (2015) ofrece un documento detallado que proporciona no solo una historia de los efectos del colonialismo en Canadá, sino también un llamado a la acción para abordar los intentos de asimilación a los indígenas canadienses por parte de iglesias y gobiernos. El documento brinda “llamados a la acción” para “reparar el legado de las escuelas residenciales”.
Nota de Investigación
Sasakamoose, J., Bellegarde, T., Sutherland, W., Pete, S., & McKay-McNabb, K. (2017). Miýo-pimātisiwin Desarrollando la Teoría de la Respuesta Cultural Indígena (ICRT): Mejorando la Salud y el Bienestar Indígena, The International Indigenous Policy Journal, 8 (4), 1—16.
Propósito
El propósito de este artículo es describir el desarrollo teórico de la Teoría de la Respuesta Cultural Indígena (ICRT) para mejorar la salud y el bienestar de los indígenas.
Discusión
El artículo se basa en el documento titulado Marco de Respuesta Cultural desarrollado por la Federación de Naciones Soberanas Indígenas (FSIN) y se basa en el conocimiento de líderes indígenas, guardianes del conocimiento, académicos y profesionales de la salud para observar un modelo que discute y refuerza la importancia de contar con comunidades indígenas, académicos e individuos involucrados al abordar cualquier trabajo realizado con los pueblos indígenas. Como líder de enfermería es importante estar al tanto y comprender sus propias perspectivas y sesgos y compararlo con aquellos con los que está comprometido.
Aplicación a la práctica
La Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá hace un llamado a quienes pueden efectuar cambios dentro de los sistemas canadienses a reconocer el valor de la práctica curativa indígena y a colaborar con curanderos indígenas, ancianos y guardianes del conocimiento cuando así lo soliciten los Pueblos Indígenas. Las prácticas de descolonización incluyen privilegiar y participar en filosofías, creencias, prácticas y valores indígenas que contrarrestan el colonialismo y restauran el bienestar. El ICRT apoya el desarrollo de relaciones de colaboración entre los Pueblos Indígenas y los aliados no indígenas que buscan mejorar el estatus de salud y bienestar de las Primeras Naciones. (Sasakamoose et al., 2017)