15.5: Educación en Derechos Humanos

Hay muchas personas en todo el mundo, en particular grupos vulnerables como mujeres y niños, que o bien no están conscientes de la existencia de la DUDH o que no piensan que les aplica, o que podría beneficiarlos. No es posible que las personas luchen y defiendan derechos y derechos, de los que desconocen. La ausencia de denuncias de abusos a los derechos humanos en ciertos países 'estables' no significa necesariamente que tales abusos no estén ocurriendo; más bien, es consecuencia del sesgo mediático (y posiblemente de su manipulación) y de una habituación a la violencia que ha obligado a las personas a encontrar la seguridad en silencio.

El objetivo, entonces, es crear una sociedad abierta donde el Estado respete y proteja los derechos de sus ciudadanos, y donde los ciudadanos sean conscientes, preocupados e involucrados activamente en la gobernanza y la vigilancia. Esto requiere una educación cívica que tenga como objetivo enseñar las libertades muy básicas como la libertad de reunión, asociación y circulación a la población de base, en particular a los grupos vulnerables como las mujeres. Este tipo de educación emancipatoria se basa en las tradiciones de la teoría crítica y la pedagogía de la liberación (ver Estudio de Caso 15.1 y Au [2014]). Abarca a todas las culturas que respetan los derechos humanos básicos y las virtudes (Banks, 2002).

El Decenio de las Naciones Unidas para la Educación y la Capacitación en Derechos Humanos (1995-2004) preparó el terreno para dos fases posteriores. El Plan de Acción para la Segunda Fase (2010-2014) del Programa Mundial para la Educación en Derechos Humanos enfatizó que:

la educación en derechos humanos puede definirse como cualquier esfuerzo de aprendizaje, educación, capacitación e información encaminado a construir una cultura universal de los derechos humanos, incluyendo:

1. El fortalecimiento del respeto a los derechos humanos y las libertades fundamentales;
2. El pleno desarrollo de la personalidad humana y el sentido de su dignidad;
3. La promoción de la comprensión, la tolerancia, la igualdad de género y la amistad entre todas las naciones, pueblos indígenas y minorías;
4. La habilitación de todas las personas para participar efectivamente en una sociedad libre y democrática regida por el Estado de Derecho;
5. La construcción y el mantenimiento de la paz;
6. La promoción del desarrollo sustentable centrado en las personas y la justicia social. (ACNUR, 2010, n.p.)

El reconocido antropólogo cultural Clifford Geertz (1972, p. 261) definió la cultura como “los patrones compartidos que marcan el tono, el carácter y la calidad de vida de las personas”. La mayoría de los antropólogos, incluido Geertz, coinciden en definiciones que no se refieren al comportamiento observable per se sino a los “ideales, valores y creencias compartidos que las personas utilizan para interpretar experiencias y generar comportamientos y que se reflejan en su comportamiento” (Haviland, 1996, p. 32). Al actuar sobre los miembros de una sociedad, la cultura da lugar a “comportamientos que caen dentro del rango de variación que los miembros consideran adecuado y aceptable” (Haviland, 1996, p. 32). Esto explica por qué el Plan de Acción de la ONU se refiere a una 'cultura de los derechos humanos', y a una 'universal' para arrancar. Sin este arraigo fundamental y universal de creencias y valores subyacentes, la atención a los derechos humanos podría ir y venir entre los caprichos de la moda. Por otro lado, el mandato de la ONU para el multiculturalismo lamentablemente impide que este universalismo se traduzca en una acción efectiva. El multiculturalismo se basa en los principios del relativismo cultural, la creencia de que los valores y creencias de cualquier cultura son tan válidos como los de cualquier otra cultura.Este principio de tolerancia ilimitada claramente no ayuda en el caso de culturas que no reconocen los derechos humanos; se interpone en el camino de las Naciones Unidas objetivo de fortalecer los derechos humanos en todo el mundo.

Una forma de salir de este enigma significaría que la ONU reconozca que, contrariamente a la opinión popular, la cultura no es estática. Podemos reconocer la diversidad cultural a la vez que esperamos que las culturas se desarrollen con el tiempo hacia actitudes más inclusivas y una plataforma compartida más amplia de valores e ideales. El apoyo adicional debe venir del otro lado de todo derecho —muy descuidado en el discurso de derechos humanos— obligación o deber moral. Reconocer que, independientemente de nuestras diferencias culturales, cada uno de nosotros tiene la obligación de comprar ciertos valores compartidos —lo hemos hecho, por ejemplo, con la abolición de la esclavitud— podría ayudar a hacer realidad esa cultura global compartida de derechos humanos.

Reconociendo que la creación de una cultura de derechos humanos no es un acontecimiento, sino un proceso largo que se ve favorecido por la difusión de información, la educación cívica y el crecimiento gradual de la voluntad política, la sociedad civil tiene un papel importante que desempeñar para llegar a la población de base así como comunicarse en el a nivel intergubernamental. A través de la educación formal e informal en derechos humanos influirá en los gobiernos para que promulguen y hagan cumplir legislaciones que protejan y promuevan aún más los derechos humanos y la dignidad de los ciudadanos. La mayor necesidad existe obviamente en países y comunidades donde las poblaciones han sufrido violencia patrocinada por el Estado, donde existe un temor general a las instituciones estatales y sus agentes por parte de los ciudadanos. Por ejemplo, en Zimbabue, donde los agentes de 'seguridad' del estado han sido los mayores perpetradores de violencia política, los ciudadanos se inquietan cuando ven camiones del ejército en el pueblo o cualquier vehículo con números de registro del gobierno. Los medios de comunicación están absortos en la autocensura por temor al cierre forzoso, incendio provocado y arresto mientras la sociedad civil se esconde regularmente. En esas situaciones, la educación debe comenzar a través de iniciativas de base, ONG y apoyo externo de la comunidad internacional. Tras un adecuado cambio de gobierno, el ciclo cobrará más impulso.

Los condados de la OCDE, que generalmente gozan de la reputación de estar más allá de tales luchas, de ninguna manera deben quedar exentos (Banks, 2002). Con respecto a la situación en EU, Au (2014) presenta numerosos ejemplos de diseños curriculares y actividades de aula que aumentan la conciencia sobre el racismo y la discriminación, introducen a los estudiantes a modelos a seguir de resistencia y empoderar a los estudiantes para participar en debates y abogacía. Por el lado canadiense, el legado de las infames escuelas residenciales para pueblos indígenas sigue afectando la seguridad humana de las Primeras Naciones. A partir de la década de 1840, el gobierno y las iglesias se coludieron en políticas que equivalían a genocidio cultural ^[4], internando a más de 150 mil niños indígenas luego de sacarlos por la fuerza de sus familias (Stromquist, 2015). Más de 6 mil niños perecieron en esas instituciones. La última escuela residencial cerró en 1996, 38 años después de que Canadá hubiera firmado la Declaración Universal de Derechos Humanos y 14 años después de que la Carta Canadiense de Derechos y Libertades se convirtiera en ley. Un reporte condenatorio de una comisión nacional de investigación reveló la falta de atención gubernamental sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas, y los intentos del gobierno de encubrirlo, aparecieron al momento de redactar este artículo (Investigación Nacional, 2019).

Estudio de caso 15.1

Paulo Freire y la Pedagogía de Liberación

Figura 15.1: Paulo Freire (1977).

Durante el apogeo de la Guerra Fría, muchos países sudamericanos fueron gobernados por juntas militares que permanecieron en el poder mediante la represión brutal de cualquier oposición política y el flagrante desprecio por los derechos humanos. A cambio del apoyo de Estados Unidos mantuvieron a sus países libres de movimientos insurgentes socialistas.

Paulo Freire (1921-1997) era un profesor de secundaria en Brasil con un título de abogado que había pasado gran parte de su juventud en la pobreza. En su momento solo se permitía votar a los brasileños alfabetizados, lo que veía como una razón de peso para enseñar alfabetización a los pobres. Después de algunos éxitos impresionantes con los programas de alfabetización de adultos, fue encarcelado como traidor por una dictadura militar recién nacida.

Freire pudo huir al exilio en EU y luego en Suiza donde trabajó como académico y experto en política educativa y reforma curricular. Su obra más famosa, Pedagogía de los oprimidos (1968) contribuyó significativamente al nuevo campo de la teoría crítica de la educación. Su contribución particular puede resumirse como pedagogía de liberación. Proporciona modelos descriptivos de las formas en que los regímenes autocráticos permanecen en el poder manipulando el sistema educativo en el sentido de que los pobres siguen siendo subeducados (y a menudo analfabetos) lo que les impide alcanzar cualquier poder político significativo. Más significativamente, su falta de educación les impide darse cuenta de su propia situación oprimida, actuando como opresores unos sobre otros en nombre de las élites poderosas. Su famoso remedio fue la 'concienzudación', el desarrollo de una conciencia política y de las habilidades analíticas para contradecir y contrarrestar el sistema opresivo. La base de su participación activa es el empoderamiento que genera la conciencia. Su famosa idea de que el proceso educativo nunca es neutral en términos de valores, suposiciones y relaciones de poder sigue siendo tan significativa como siempre en una época en la que la 'objetividad' está siendo reclamada indiscriminadamente por (y exigida de) periodistas, comentaristas, formadores y educadores de todo el mundo.

Después del fin del dominio militar en Brasil en 1979 Paulo Freire regresó a Brasil donde continuó su trabajo como investigador en educación y ciencias políticas y como Secretario de Educación en São Paulo. La Política de la Educación apareció en 1985. Su obra contribuyó sustancialmente al desarrollo de la sociedad civil en muchas situaciones poscoloniales a lo largo del mundo y a los esfuerzos contrahegemónicos de las personas oprimidas y explotadas bajo todo tipo de sistemas políticos. Freire sirvió como modelo a seguir para miles de maestros en barrios pobres que entienden muy bien qué poder irresistible puede provenir del tipo correcto de educación.

Aún se están realizando esfuerzos educativos para llevar el legado de las políticas racistas a la conciencia de la cultura dominante de los 'colonos' de Canadá, para superar décadas de negación y encubrimientos, y para trabajar hacia la participación activa de todos los sectores de la sociedad canadiense en el proyecto de descolonización. En las sociedades multiculturales actuales se da particular importancia a los esfuerzos educativos hacia la seguridad cultural de las minorías (Lautensach & Lautensach, 2011a).

La educación y la defensa de los derechos humanos se encuentran casi invariablemente con resistencias, por las mismas razones que las circunstancias que la hacen imperativa; una sociedad que se perpetúa violando habitualmente los derechos humanos difícilmente puede tolerar ningún esfuerzo para interrumpir dicha perpetuación. A menudo la resistencia se manifiesta como retórica de derecha, como desprecio casual en el discurso cotidiano, o en resistencia pasiva. ^[5] Sin embargo, en la medida en que se percibe que la educación amenaza las relaciones de poder del status quo, dicha resistencia tiende a volverse violenta. El ejemplo del movimiento de derechos humanos en Estados Unidos ha sido ampliamente divulgado pero el enfoque en toda América del Norte aún no se ha ampliado lo suficiente como para incluir a otras minorías culturales además de las obvias africanas y latinas, y menos aún a los sobrevivientes de las poblaciones indígenas del continente. La resistencia violenta puede emanar de organizaciones no gubernamentales como el Ku Klux Clan —lo que demuestra que la sociedad civil de ninguna manera siempre está del lado de los movimientos progresistas— o puede, a través de diversos medios encubiertos y manifiestos, ser patrocinada directamente por el Estado. En el Brasil de los años 60 esto es lo que ocurrió en respuesta a los esfuerzos del destacado educador contrahegemónico de derechos humanos Paulo Freire (ver Estudio de Caso 15.1).

El primer paso tan importante hacia los derechos humanos sustentables en un marco mundial tendrá que ser una discusión franca y abierta de los temas que nos ocupa. Los límites globales, necesidades y capacidades, derechos y deberes, medios y fines deben hacerse explícitos y colocarse sobre la mesa en mesas redondas, debates parlamentarios, conferencias académicas, aulas de todos los niveles, organizaciones gubernamentales, reuniones electorales, audiencias públicas, reuniones de consejo y cualquier otro público foro que promete apalancamiento con el público en general. Cuanto más tiempo permanezcan los temas por debajo del horizonte público mayor será la posibilidad de que los acontecimientos superen a las deliberaciones.

Dos temas particulares parecen especialmente pertinentes y urgentes para estas discusiones. Uno es el equilibrio entre el relativismo moral y el universalismo moral. Los derechos humanos globales obviamente representan a estos últimos, pero también protegen el derecho de las minorías culturales a preservar y practicar sus costumbres tradicionales. En la práctica, esto exige la negociación cuidadosa de compromisos donde las tradiciones inciden en los derechos. En segundo lugar, la discusión tendrá que abordar las obligaciones que vienen con los derechos, como mencionamos anteriormente, más allá de las disposiciones generales del artículo 29 de la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH). Deletrear y respetar qué obligaciones conlleva cada generación de derechos humanos podría ayudar a resolver el problema de la otorgabilidad y agilizar el proceso de educación hacia planes de acción más efectivos.