Las ideas de Warren Buffett sobre los impuestos y los hábitos de gasto de los muy ricos son polémicas, particularmente porque plantean preguntas sobre el sistema integrado de estructura de clases y poder social de Estados Unidos. Los tres principales paradigmas sociológicos difieren en sus perspectivas sobre estos temas. (Foto cortesía de Medill DC/Flickr)
Si bien muchos sociólogos han contribuido a la investigación sobre la sociedad y la interacción social, tres pensadores forman la base de las perspectivas modernas. Émile Durkheim, Karl Marx y Max Weber desarrollaron diferentes enfoques teóricos para ayudarnos a comprender el funcionamiento de las sociedades.
Émile Durkheim y el funcionalismo
Como funcionalista, la perspectiva de Émile Durkheim (1858—1917) sobre la sociedad enfatizó la necesaria interconectividad de todos sus elementos. Para Durkheim, la sociedad era mayor que la suma de sus partes. Afirmó que el comportamiento individual no era lo mismo que el comportamiento colectivo y que estudiar el comportamiento colectivo era bastante diferente de estudiar las acciones de un individuo. Durkheim llamó a las creencias, la moral y las actitudes comunales de una sociedad la conciencia colectiva. En su afán por entender qué hace que los individuos actúen de formas similares y predecibles, escribió: “Si no me someto a las convenciones de la sociedad, si con mi vestimenta no me concuerdo con las costumbres observadas en mi país y en mi clase, el ridículo que provoco, el aislamiento social en el que estoy guardado, produzco, aunque en forma atenuada, los mismos efectos que el castigo” (Durkheim 1895). Durkheim también creía que la integración social, o la fuerza de los vínculos que las personas tienen con sus grupos sociales, era un factor clave en la vida social.
Siguiendo las ideas de Comte y Spencer, Durkheim comparó la sociedad con la de un organismo vivo, en el que cada órgano juega un papel necesario para mantener vivo al ser. Incluso los miembros socialmente desviados de la sociedad son necesarios, argumentó Durkheim, ya que los castigos por desviación afirman valores y normas culturales establecidos. Es decir, el castigo de un delito reafirma nuestra conciencia moral. “Un crimen es un crimen porque lo condenamos”, escribió Durkheim en 1893. “Un acto ofende a la conciencia común no porque sea criminal, sino que es criminal porque ofende esa conciencia” (Durkheim 1893). Durkheim llamó a estos elementos de la sociedad “hechos sociales”. Con esto, quiso decir que las fuerzas sociales debían considerarse reales y existieran fuera del individuo.
Como observador de su mundo social, Durkheim no estaba del todo satisfecho con la dirección de la sociedad en su época. Su principal preocupación era que el pegamento cultural que mantenía unida a la sociedad estaba fallando, y la gente estaba cada vez más dividida. En su libro La división del trabajo en la sociedad (1893), Durkheim argumentó que a medida que la sociedad se hacía más compleja, el orden social hacía la transición de lo mecánico a lo orgánico.
Las sociedades preindustriales, explicó Durkheim, se mantenían unidas por la solidaridad mecánica, un tipo de orden social mantenido por la conciencia colectiva de una cultura. Las sociedades con solidaridad mecánica actúan de manera mecánica; las cosas se hacen principalmente porque siempre se han hecho así. Este tipo de pensamiento era común en sociedades preindustriales donde fuertes lazos de parentesco y una baja división del trabajo creaban moral y valores compartidos entre las personas, como los grupos de cazadores-recolectores. Cuando la gente tiende a hacer el mismo tipo de trabajo, argumentó Durkheim, tienden a pensar y actuar igual.
En las sociedades industriales, la solidaridad mecánica se sustituye por la solidaridad orgánica, que es el orden social basado en la aceptación de las diferencias económicas y sociales. En las sociedades capitalistas, escribió Durkheim, la división del trabajo se vuelve tan especializada que todos están haciendo cosas diferentes. En lugar de castigar a los miembros de una sociedad por no asimilarse a valores comunes, la solidaridad orgánica permite coexistir a personas con valores diferentes. Las leyes existen como moral formalizada y se basan en la restitución más que en la venganza.
Si bien la transición de la solidaridad mecánica a la orgánica es, a la larga, ventajosa para una sociedad, Durkheim señaló que puede ser una época de caos y “falta de normalidad”. Uno de los resultados de la transición es algo que llamó anomia social. Anomie —literalmente, “sin ley” —es una situación en la que la sociedad ya no cuenta con el apoyo de una conciencia colectiva firme. Se debilitan las normas colectivas. Las personas, si bien son más interdependientes para realizar tareas complejas, también están alienadas unas de otras. La anomia se vive en tiempos de incertidumbre social, como la guerra o un gran repunte o recesión de la economía. A medida que las sociedades alcanzan una etapa avanzada de solidaridad orgánica, evitan la anomia al volver a desarrollar un conjunto de normas compartidas. Según Durkheim, una vez que una sociedad logra la solidaridad orgánica, ha terminado su desarrollo.
Karl Marx y la teoría del conflicto
Karl Marx (1818—1883) es sin duda uno de los pensadores sociales más significativos de la historia reciente. Si bien hay muchos críticos de su obra, sigue siendo ampliamente respetada e influyente. Para Marx, las construcciones de la sociedad se basaron en la idea de “base y superestructura”. Este término hace referencia a la idea de que el carácter económico de una sociedad forma su base, sobre la cual descansa la cultura y las instituciones sociales, la superestructura. Para Marx, es la base (economía) la que determina cómo será una sociedad.
Karl Marx afirmó que todos los elementos de la estructura de una sociedad dependen de su estructura económica.
Además, Marx vio el conflicto en la sociedad como el principal medio de cambio. Económicamente, vio existir conflicto entre los dueños de los medios de producción —la burguesía— y los obreros, llamados proletariado.
Marx sostuvo que estos conflictos aparecieron consistentemente a lo largo de la historia durante tiempos de revolución social. Estas revoluciones o “antagonismos de clase” como él las llamaba, fueron resultado de que una clase dominaba a otra. Más recientemente, con el fin del feudalismo, una nueva clase revolucionaria que llamó burguesía dominaba a los obreros proletarios. La burguesía era revolucionaria en el sentido de que representaban un cambio radical en la estructura de la sociedad. En palabras de Marx, “la sociedad en su conjunto se está dividiendo cada vez más en dos grandes campos hostiles, en dos grandes clases enfrentadas directamente entre sí: la burguesía y el proletariado” (Marx y Engels 1848).
A mediados del siglo XIX, a medida que la industrialización estaba en auge, los empleadores industriales, los “dueños de los medios de producción” en términos de Marx, se volvieron cada vez más explotadores hacia la clase obrera. Los grandes fabricantes de acero fueron particularmente despiadados, y sus instalaciones se denominaron popularmente “molinos satánicos” basados en un poema de William Blake. El colega y amigo de Marx, Frederick Engels, escribió La condición de la clase trabajadora en Inglaterra en 1844, que describía en detalle las horrendas condiciones.
Tal es el casco antiguo de Manchester, y al releer mi descripción, me veo obligado a admitir que en lugar de exagerar, está lejos de ser lo suficientemente negro como para transmitir una verdadera impresión de la suciedad, la ruina y la inhabitabilidad, el desafío de todas las consideraciones de limpieza, ventilación y salud que caracterizar la construcción de este único distrito, que contiene al menos veinte a treinta mil habitantes. Y tal distrito existe en el corazón de la segunda ciudad de Inglaterra, la primera ciudad manufacturera del mundo.
A eso se suman las largas horas, el uso del trabajo infantil, y la exposición a condiciones extremas de calor, frío y químicos tóxicos, y no es de extrañar que Marx y Engels se refirieran al capitalismo, que es una forma de organizar una economía para que las cosas que se utilizan para elaborar y transportar productos (como tierra, petróleo, fábricas, barcos, etc.) son propiedad de personas y empresas individuales y no del gobierno, como la “dictadura de la burguesía”.
Karl Marx (izquierda) y Friedrich Engels (derecha) analizaron las diferencias en el poder social entre los grupos “tienen” y “no tienen”. (Foto (a) cortesía de Wikimedia Commons; Foto (b) cortesía de George Lester/Wikimedia Commons)
Para Marx, lo que hacemos define quiénes somos. En términos históricos, a pesar de la naturaleza persistente de una clase dominando a otra, existía algún elemento de la humanidad. Había por lo menos alguna conexión entre el trabajador y el producto, aumentada por las condiciones naturales de las estaciones y la salida y caída del sol, como vemos en una sociedad agrícola. Pero con la revolución burguesa y el auge de la industria y el capitalismo, el obrero ahora trabajaba solo por salarios. Su relación con sus esfuerzos ya no era de naturaleza humana, sino basada en condiciones artificiales.
Marx describió a la sociedad moderna en términos de alienación. La alienación se refiere a la condición en la que el individuo está aislado y divorciado de su sociedad, trabajo, o el sentido de sí mismo. Marx definió cuatro tipos específicos de alienación.
Alienación del producto del propio trabajo. Un trabajador industrial no tiene la oportunidad de relacionarse con el producto en el que trabaja. En lugar de capacitarse durante años como relojero, un trabajador no calificado puede conseguir un trabajo en una fábrica de relojes presionando botones para sellar piezas juntas. Al trabajador no le importa si está fabricando relojes o autos, simplemente que el trabajo existe. De la misma manera, un trabajador puede que ni siquiera sepa ni le importe qué producto al que está aportando. Un trabajador de una línea de montaje de Ford puede pasar todo el día instalando ventanas en las puertas de un automóvil sin ver nunca el resto del automóvil. Un trabajador de la industria conservera puede pasar toda la vida limpiando pescado sin saber para qué producto se utiliza.
Alienación del proceso del propio trabajo. Una trabajadora no controla las condiciones de su trabajo porque no posee los medios de producción. Si se contrata a una persona para trabajar en un restaurante de comida rápida, se espera que haga la comida de la manera en que se le enseña. Todos los ingredientes deben combinarse en un orden particular y en una cantidad particular; no hay espacio para la creatividad o el cambio. Un empleado de Burger King no puede decidir cambiar las especias utilizadas en las papas fritas de la misma manera que un empleado de una línea de montaje de Ford no puede decidir colocar los faros de un automóvil en una posición diferente. Todo lo decide la burguesía que luego dicta órdenes a los obreros.
Alienación de los demás. Los trabajadores compiten, en lugar de cooperar. Los empleados compiten por franjas horarias, bonos y seguridad laboral. Incluso cuando un trabajador se apaga por la noche y se va a casa, la competencia no termina. Como comentó Marx en El Manifiesto Comunista (1848), “Tan pronto es la explotación del obrero por parte del fabricante, hasta el momento al final, que recibe su salario en efectivo, entonces es fijado por la otra porción de la burguesía, el arrendador, el tendero, el corredor de empeño”.
Alienación de uno mismo. Un resultado final de la industrialización es la pérdida de conectividad entre una trabajadora y su ocupación. Porque no hay nada que relacione a una trabajadora con su trabajo, ya no hay sentido de sí mismo. En lugar de poder enorgullecerse de una identidad como ser relojero, constructor de automóviles o chef, una persona es simplemente un diente en la máquina.
Tomada en su conjunto, entonces, la alienación en la sociedad moderna significa que un individuo no tiene control sobre su vida. Incluso en las sociedades feudales, una persona controlaba la manera de su trabajo en cuanto a cuándo y cómo se realizaba. Pero, ¿por qué, entonces, la clase obrera moderna no se levanta y se rebela? (De hecho, Marx predijo que este sería el resultado final y el colapso del capitalismo).
Otra idea que desarrolló Marx es el concepto de falsa conciencia. La falsa conciencia es una condición en la que las creencias, ideales o ideología de una persona no son lo mejor para la persona. De hecho, es la ideología de la clase dominante (aquí, los capitalistas burgueses) la que se impone al proletariado. Ideas como el énfasis de la competencia sobre la cooperación, o de que el trabajo duro sea su propia recompensa, benefician claramente a los dueños de la industria. Por tanto, es menos probable que los trabajadores cuestionen su lugar en la sociedad y asuman la responsabilidad individual por las condiciones existentes.
Para que la sociedad pueda superar la falsa conciencia, Marx propuso que se sustituyera por la conciencia de clase, la conciencia del propio rango en la sociedad. En lugar de existir como una “clase en sí misma”, el proletariado debe convertirse en una “clase por sí mismo” para producir un cambio social (Marx y Engels 1848), es decir, que en lugar de ser solo un estrato inerte de la sociedad, la clase podría convertirse en un defensor de mejoras sociales. Sólo una vez que la sociedad entrara en este estado de conciencia política estaría lista para una revolución social.
Un trabajador de la línea de montaje instala piezas de automóviles con la ayuda de maquinaria compleja. ¿La tecnología ha hecho que este tipo de trabajo sea más o menos alienante? (Foto cortesía de Carol Highsmith/Wikimedia Commons)
Max Weber y el interaccionismo simbólico
Si bien Karl Marx puede ser uno de los pensadores más conocidos del siglo XIX, Max Weber es sin duda una de las mayores influencias en el campo de la sociología. Al igual que los otros pensadores sociales aquí discutidos, se preocupaba por los importantes cambios que se están produciendo en la sociedad occidental con el advenimiento de la industrialización. Y, al igual que Marx y Durkheim, temía que la industrialización tuviera efectos negativos en los individuos.
El enfoque principal de Weber en la estructura de la sociedad radica en los elementos de clase, estatus y poder. Similar a Marx, Weber vio la clase como económicamente determinada. La sociedad, creía, estaba dividida entre dueños y trabajadores. El estatus, por otro lado, se basaba en factores no económicos como la educación, el parentesco y la religión. Tanto el estatus como la clase determinaron el poder de un individuo, o influencia sobre las ideas. A diferencia de Marx, Weber creía que estas ideas formaban la base de la sociedad.
El análisis de Weber de la sociedad moderna se centró en el concepto de racionalización. Una sociedad racional es aquella construida alrededor de la lógica y la eficiencia más que en la moral o la tradición. Para Weber, el capitalismo es completamente racional. Si bien esto conduce a la eficiencia y al éxito basado en el mérito, puede tener efectos negativos cuando se lleva al extremo. En algunas sociedades modernas, esto se ve cuando rutinas rígidas y diseño estricto conducen a un ambiente de trabajo mecanizado y un enfoque en producir productos idénticos en cada ubicación.
Otro ejemplo de las condiciones extremas de la racionalidad se puede encontrar en la clásica película Modern Times (1936) de Charlie Chaplin. El personaje de Chaplin realiza una tarea rutinaria hasta el punto en que no puede detener sus movimientos aunque esté fuera del trabajo. En efecto, hoy incluso tenemos una condición médica reconocida que resulta de tales tareas, conocida como “síndrome de estrés repetitivo”.
Weber también fue diferente a sus predecesores en que estaba más interesado en cómo los individuos experimentaban las divisiones sociales que en las propias divisiones. La teoría del interaccionismo simbólico, la tercera de las tres teorías más reconocidas de la sociología, se basa en las primeras ideas de Weber que enfatizan el punto de vista del individuo y cómo ese individuo se relaciona con la sociedad. Para Weber, la culminación de la industrialización, racionalización y similares da como resultado lo que él denominó la jaula de hierro, en la que el individuo queda atrapado por las instituciones y la burocracia. Esto lleva a una sensación de “desencanto del mundo”, frase que Weber utilizó para describir la condición final de la humanidad. En efecto, una predicción oscura, pero que, al menos hasta cierto punto, se ha corroborado (Gerth y Mills 1918). En una sociedad racionalizada y moderna, tenemos supermercados en lugar de tiendas familiares. Tenemos cadenas de restaurantes en lugar de restaurantes locales. Las supertiendas que ofrecen multitud de mercancías han reemplazado a negocios independientes que se enfocaron en una línea de productos, como hardware, comestibles, reparación automotriz o ropa. Los centros comerciales ofrecen tiendas minoristas, restaurantes, gimnasios, incluso condominios. Este cambio puede ser racional, pero ¿es universalmente deseable?
Los cubículos se utilizan para maximizar el espacio de trabajo individual en una oficina. Tales estructuras pueden ser racionales, pero también están aislando. (Foto cortesía de Tim Patterson/Flickr)
LA ÉTICA PROTESTANTE DEL TRABAJO
En una serie de ensayos realizados en 1904, Max Weber presentó la idea de la ética protestante del trabajo, una nueva actitud hacia el trabajo basada en el principio calvinista de la predestinación. En el siglo XVI, Europa fue sacudida por la Revolución Protestante. Líderes religiosos como Martín Lutero y Juan Calvino argumentaron en contra de la creencia de la Iglesia Católica en la salvación a través de la obediencia. Si bien los líderes católicos enfatizaron la importancia del dogma religioso y la realización de buenas obras como puerta de entrada al Cielo, los protestantes creían que la gracia interior, o la fe en Dios, era suficiente para lograr la salvación.
Juan Calvino en particular popularizó el concepto cristiano de la predestinación, la idea de que todos los acontecimientos —incluida la salvación— ya han sido decididos por Dios. Debido a que los seguidores nunca estuvieron seguros de si habían sido elegidos para entrar al Cielo o al Infierno, buscaron señales en su vida cotidiana. Si una persona era trabajadora y exitosa, era probable que fuera uno de los elegidos. Si una persona era perezosa o simplemente indiferente, era probable que fuera uno de los condenados.
Weber argumentó que esta mentalidad animaba a la gente a trabajar duro para beneficio personal; después de todo, ¿por qué uno debería ayudar a los desafortunados si ya estaban condenados? Con el tiempo, la ética protestante del trabajo se extendió y se convirtió en la base del capitalismo.
Resumen
Émile Durkheim creía que a medida que avanzan las sociedades, hacen la transición de la solidaridad mecánica a la orgánica. Para Karl Marx, la sociedad existe en términos de conflicto de clases. Con el auge del capitalismo, los trabajadores se alienan de sí mismos y de los demás en la sociedad. El sociólogo Max Weber señaló que la racionalización de la sociedad puede llevarse a extremos poco saludables.
Sección Quiz
La solidaridad orgánica es más probable que exista en cuál de los siguientes tipos de sociedades?
Cazador-recolector
Industrial
Agrícola
Feudal
Responder
B
Según Marx, los _____ poseen los medios de producción en una sociedad.
proletariado
vasallos
burguesía
anomia
Responder
C
¿Cuál de los siguientes describe mejor el concepto de Marx de alienación del proceso del propio trabajo?
Una cajera de supermercado siempre escanea los cupones de la tienda antes que los cupones de la empresa porque le enseñaron a hacerlo de esa manera.
Un empresario siente que merece un aumento, pero está nervioso por pedirle uno a su manager; en cambio, se consuela con la idea de que el trabajo duro es su propia recompensa.
Una profesora asociada teme que no le den la tenencia y comienza a difundir rumores sobre una de sus asociadas para que se vea mejor.
Un obrero de la construcción es despedido y toma un trabajo en un restaurante de comida rápida temporalmente, aunque nunca antes había tenido interés en preparar comida.
Responder
A
La ética protestante del trabajo se basa en el concepto de predestinación, que establece que ________.
realizar buenas obras en la vida es la única manera de asegurar un lugar en el Cielo
la salvación solo es alcanzable a través de la obediencia a Dios
ninguna persona puede ser salvada antes de que acepte a Jesucristo como su salvador
Dios ya ha escogido a los que serán salvos y a los que serán condenados
Responder
D
El concepto de la jaula de hierro se popularizó por ¿cuál de los siguientes pensadores sociológicos?
Max Weber
Karl Marx
Émile Durkheim
Friedrich Engels
Responder
A
Las ideas de Émile Durkheim sobre la sociedad pueden describirse mejor como ________.
funcionalista
teórico del conflicto
interaccionista simbólico
racionalista
Responder
A
Respuesta Corta
Elige a dos de los tres sociólogos que aquí se discuten (Durkheim, Marx, Weber), y usa sus argumentos para explicar un acontecimiento social actual como el movimiento Occupy. ¿Sus teorías se mantienen bajo el escrutinio moderno?
Piense en las formas en que los trabajadores están alienados del producto y proceso de sus trabajos. ¿Cómo se pueden aplicar estos conceptos a los estudiantes y a sus educaciones?
Investigaciones adicionales
Una de las piezas de escritura más influyentes de la historia moderna fue El Manifiesto Comunista de Karl Marx y Friedrich Engels. Visite este sitio para leer el documento original que impulsó revoluciones en todo el mundo: http://openstaxcollege.org/l/Communist-Party
Referencias
Durkheim, Émile. 1960 [1893]. La División del Trabajo en la Sociedad. Traducido por George Simpson. Nueva York: Prensa Libre.
Durkheim, Émile. 1982 [1895]. Las Reglas del Método Sociológico. Traducido por W. D. Halls. Nueva York: Prensa Libre.
Engels, Friedrich. 1892. La condición de la clase obrera en Inglaterra en 1844. Londres: Swan Sonnenschein & Co.
Gerth, H. H., y C. Wright Mills. 1946. De Max Weber: Ensayos en Sociología. Nueva York: Oxford University Press.
Marx, Karl y Friedrich Engels. 1998 [1848]. El Manifiesto Comunista. Nueva York: Grupo Pingüinos.
Glosario
enajenación
el aislamiento de un individuo de su sociedad, su obra y su sentido de sí mismo
anomia
una situación en la que la sociedad ya no cuenta con el apoyo de una firme conciencia colectiva
burguesía
los propietarios de los medios de producción en una sociedad
capitalismo
una forma de organizar una economía para que las cosas que se utilizan para hacer y transportar productos (como tierra, petróleo, fábricas, barcos, etc.) sean propiedad de personas y empresas individuales y no del gobierno
conciencia de clase
la conciencia del rango de uno en la sociedad
conciencia colectiva
las creencias, la moral y las actitudes comunales de una sociedad
falsa conciencia
las creencias e ideología de una persona que están en conflicto con sus mejores intereses
jaula de hierro
una situación en la que un individuo está atrapado por instituciones sociales
solidaridad mecánica
un tipo de orden social mantenido por la conciencia colectiva de una cultura
solidaridad orgánica
un tipo de orden social basado en la aceptación de las diferencias económicas y sociales
proletariado
los obreros en una sociedad
racionalización
la creencia de que la sociedad moderna debe construirse en torno a la lógica y la eficiencia más que a la moral o
integración social
qué tan fuertemente una persona está conectada con su grupo social
