4.2: Cristianismo y arte
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La introducción del cristianismo al africano ocurrió en momentos muy variables en el tiempo, dependiendo de la región, y su impacto en las artes ha sido igualmente
variado. Se hizo importante en Egipto, Sudán y Etiopía muy temprano, tal como lo hizo en Europa. El resto de África, sin embargo, no se vio afectado. Cuando los portugueses comenzaron a aventurarse por la costa occidental de África en el siglo XV, iniciaron una segunda ola de misionización (Figura 578), que los franceses continuaron en el siglo XVIII. Estos y otros esfuerzos católicos estaban, sin embargo, desarticulados geográficamente, aunque estaban involucrados África occidental, central y sudoriental, las altas tasas de mortalidad sacerdotal significaron que el cristianismo disminuía periódicamente en algunos estados costeros hasta que se ordenaron clérigos africanos. Aquellos estados donde tuvo mayor impacto tuvieron monarcas que se habían convertido (Figura 579), como muchos de los estados Kongo, o fueron zonas donde los portugueses o los holandeses crearon comunidades satélites.
Una misionización más intensa esperó hasta el siglo XIX, cuando los protestantes se unieron a los católicos en esfuerzos concertados para convertir a los africanos a través de iglesias y escuelas. Con la expansión del comercio y la colonización, la evangelización se movió hacia el interior y resultó en un establecimiento generalizado del cristianismo en muchas regiones. Los sacerdotes católicos africanos de múltiples regiones se han convertido en misioneros a Estados Unidos y otros destinos internacionales, mientras que las denominaciones pentecostales han establecido sucursales de megaiglesia en ciudades europeas y americanas.
En general, el cristianismo ha tenido un efecto negativo en el arte religioso tradicional, aunque los enseres domésticos y otras artes seculares pueden haber permanecido inalterados. Los misioneros a menudo alentaban la destrucción de objetos relacionados con prácticas rituales, o recolectaban esos objetos ellos mismos para exhibirlos en Europa cuando recaudaban fondos para sus esfuerzos por convertir a los “paganos”. En Etiopía, sin embargo, el cristianismo condujo al establecimiento de formas de arte clave que han sido centrales en la historia del arte de los pueblos Tigray y Amhara. Con algunas excepciones clave, el arte cristiano en otras partes de África ha sido bastante limitado.
En ocasiones se trata de estatuas producidas para iglesias o individuos devotos (Figura 580), declaraciones públicas de fe de estos últimos, o pancartas, placas o pinturas hechas para uso interior (Figura 581). Ocasionalmente, las referencias religiosas han surgido en formas de arte tradicionales, como escenas de crucifixión como superestructuras para máscaras de espíritu de doncella igbo. Las formas y motivos cristianos no han reemplazado, sin embargo, a las formas artísticas más antiguas en número y tipos.
La expresión más visible del arte cristiano es la arquitectura eclesiástica. Los colonos construyeron estructuras en estilos familiares (Figura 582), a menudo en la piedra que era estándar en sus metrópolis, aunque un material de construcción novedoso
en la mayor parte de África. La mayoría fueron diseñados por europeos o estadounidenses, pero la Iglesia Catedral Anglicana de Cristo (Marina) en Lagos fue diseñada por el arquitecto e ingeniero Bagan Benjamin, un “Saro” (un africano liberado que vino a Nigeria desde Sierra Leona), aunque siguiendo un modelo europeo. Iniciado en 1925 y terminado en 1956, su estilo neogótico simplificado incluye contrafuertes voladores y arcos puntiagudos, pero carece de las agujas que alivien su pesadez visual. Escrita hoy por rascacielos, una vez sirvió como foco frente al mar, elevándose por encima de los edificios cercanos en una declaración de dominio cristiano colonial.
Las iglesias católicas continuaron los programas decorativos —escultura, pintura, textiles— que durante mucho tiempo había encargado, mientras que los protestantes continuaban abjurando la ornamentación más figurativa. A medida que avanzaba el siglo XX, las iglesias de diseño local se volvieron más modernas internacionalmente en estilo, generalmente abandonando la piedra en favor del hormigón armado o cemento. Las iglesias protestantes pentecostales van desde las modestas hasta las enormes (Figura 590), destacando estas últimas el diseño aerodinámico sobre la decoración.
La segunda mitad del siglo XX vio misiones extranjeras erigir una serie de iglesias católicas que se apartaron de los designios occidentales. En cambio, cooptaron símbolos y materiales tradicionales en un esfuerzo por indigenizar la Iglesia física (Figura 591), involucrando a menudo a artistas tradicionales en su construcción y decoración (Figura 592).
La arquitectura posterior a la independencia tendió a adherirse al Estilo Internacional de la arquitectura elegante de hormigón, pero algunos artistas tomaron direcciones que estaban fuera de la corriente principal. A partir de la década de 1960, Demas Nwoko diseñó y supervisó la construcción del Priorato de Santo Tomás de Aquino, una capilla complementada con un salón, escuela y refectorio para el orden dominicano en Ibadan, Nigeria (Figura 593). Aclamado por su originalidad, su uso de la iluminación en forma de cruz recuerda a Le Corbusier, pero un foso parcial, elementos de proyección exterior y postes interiores de madera tallada se combinan para crear una variedad claramente africana de modernismo, un logro igualado por pocos otros edificios.
Los misioneros individuales a veces tomaban la iniciativa de convertirse en mecenas más sostenidas, como el padre Kevin Carroll, sacerdote de la Sociedad de Misiones Africanas que trabajaba en la región de Oye-Ekiti, en el oeste de Nigeria. De 1947 a 1954, Carroll dirigió un
taller que reclutó a escultores tradicionales yoruba, muchos de los cuales eran musulmanes, para tallar puertas con temas cristianos que siguieron la organización y el estilo de las puertas de palacio yoruba, así como diversos objetos como fuentes bautismales, Estaciones de la Cruz y Belenes. Estos echan personajes bíblicos en modos yoruba familiares: la Anunciación muestra al ángel apareciendo a María mientras ella libra en un mortero, uno de los Reyes Magos trae sus regalos en un recipiente de nueces de cola.
A medida que avanzaba el siglo y la mayoría de los misioneros católicos fueron reemplazados por misioneros africanos, iglesias adicionales incorporaron elementos que reflejaban la cultura local (Figura 594) y, en un esfuerzo por mostrar su perspectiva internacional, replicaron la famosa escultura religiosa europea.
La escultura cristiana existente en África se remonta a los relieves de Lalibela (ver abajo). En África occidental, las referencias cristianas aparecieron por primera vez en varios marfiles de Sierra Leona tallados para los portugueses. Estos delicados objetos incluían varios pyxes destinados a uso eclesiástico, cubiertos
con escenas de la vida de Cristo o de la Virgen María, pero incluso artículos seculares como las salinas destinadas a una mesa aristocrática podrían incluir motivos cristianos para demostrar la devoción de una familia o la de un clérigo de alto rango (Figs. 595 y 596). Las formas de los objetos imitaban frecuentemente las copas europeas, y en algunos casos, como este, aparentemente se mostraban a los artistas grabados extranjeros.
Una vez iniciada la colonización y la misionarización intensiva, más escultores y pintores comenzaron a incorporar a sus trabajos misioneros cristianos y temas bíblicos, ya sea como observaciones locales o como obra por encargo (Figura 597). A veces se trataba de inventos totalmente nuevos que se adherían a los modos de representación europeos, pero en otras ocasiones las interpretaciones hacían referencia al arte tradicional. Entre los ibibio de Nigeria, por ejemplo, se adaptó la forma de la muñeca tradicional de niña para convertirse en la de Cristo en la cruz (Figura 598).
Con el paso del tiempo, tanto artistas cristianos urbanos como académicos incluyeron temas religiosos en su repertorio. Algunos de los primeros, como Chéri Samba, han criticado a los predicadores monerarios en su trabajo. Otros, como Dios Todopoderoso (Kwame Akoto), tuvieron revelaciones religiosas personales y
se refieren al cristianismo en pinturas que van desde representaciones de Cristo (Figura 599) hasta amonestaciones para dejar de fumar.
Artistas académicos como Bruce Onabrakpeya, quien también examina temas culturales e históricos, también han abordado temas bíblicos. La serie linocut 14-print de Onobrakpeya, Estaciones de la Cruz, crea una sensación de inmediatez a su público nigeriano al incorporar referencias locales, como lo han hecho los artistas europeos durante siglos. Cuando Cristo conoce a su madre, ella viste el círculo coral ikele y el peinado de colmena okuku de la corte del Reino Benín. Algunos miembros de la multitud a lo largo de la procesión de la crucifixión están vestidos con tela adire índigo estampada yoruba, y los soldados romanos visten los uniformes de miembros hausa de la policía colonial británica (Figura 600), acusación tanto de los ex opresores como de sus agentes y una posible referencia codificada al legado divisivo de Nigeria durante la guerra civil contemporánea.
Arte Cristiano Copto
Las tradiciones egipcias afirman que San Marcos trajo el cristianismo a Alejandría en el siglo I d.C., y se extendió hacia el sur en el siglo II. Se convirtió en la religión oficial de Nubia en 580 d.C., y fue fuertemente influenciada por el Imperio Bizantino. Etiopía, que había tenido una relación de larga data con Israel y ya tenía un segmento judío de la población, aparentemente albergaba a algunos cristianos en los siglos primero y segundo, y, para el siglo IV Frumentius, un sirio-griego esclavizado en el Reino Axum de Etiopía, comenzó a hacer conversos, incluido el rey. Frumentius viajó entre Alejandría y Axum, y de este último, la religión se extendió rápidamente como la fe del estado. Bizancio y el mundo mediterráneo se comercializaban de manera más general e interactuaban tanto con Nubia como con Axum, y más tarde con otras capitales etíopes, y el arte cristiano de Etiopía muestra la influencia de sucesivos socios comerciales: los griegos y otros de Bizancio, los italianos y portugueses del 15 al 17 siglos, e incluso los indios del siglo XVIII. El cristianismo copto es distinto tanto del catolicismo como de las religiones ortodoxas orientales, aunque tiene considerables afinidades con ambas. La lengua litúrgica oficial de Etiopía es Ge'ez, una lengua semítica que ya no se habla fuera de los servicios religiosos.
El advenimiento del Islam finalmente puso fin a la fe cristiana de Nubia con invasiones desde Egipto que duraron desde el siglo VII hasta 1504. En su
altura, sin embargo, numerosas iglesias y monasterios se agruparon cerca del Nilo en los reinos de Alwah, Makuria y Nobatia. Después de la conquista islámica, la mayoría cayó en ruinas, y algunos fueron cubiertos de tierra y olvidados. Mientras Egipto planeaba construir la presa de Asuán a lo largo del Nilo, arqueólogos acudieron a la zona para realizar excavaciones de emergencia, ya que la presa resultante produciría un lago que cubriría una enorme área, y lo hizo, al finalizar la presa en 1970. Algunas estructuras fueron reubicadas, otras sumergidas; otras se desconocían hasta que los equipos arqueológicos exploraron la zona. Una de las sorpresas ocurrió en la rica ciudad comercial de Faras, una ciudad medieval nubia ahora en Sudán y una vez capital de Nobatia. La observación preliminar sugirió que un gran montículo podría ser un sitio de templo, pero las excavaciones revelaron que era la Catedral de Faras. Construida a principios del siglo VII, se erigieron versiones posteriores sobre sus cimientos. El
los cimientos del edificio fueron de piedra, con sus niveles superiores hechos de ladrillo cocido; su interior incluyó varias reformas que cerraron en algunos de los espacios abarcados por bóvedas (Figura 601).
Sus paredes con frescos se agregaron hasta el siglo XIV e incluyen numerosas pinturas de obras bíblicas y santas
escenas. Estos siguen el estilo del arte bizantino: los fondos son lisos o simplificados, la anatomía naturalista se descarta en favor de figuras planas y alargadas vestidas que enfatizan los patrones, las figuras suelen ser frontales con rasgos lineales estilizados que enfatizan los ojos, narices largas y estrechas, manos expresivas y estilizadas pliegues de cortinería (Figura 602). Varias imágenes muestran clérigos y realeza nubios de alto rango en la presencia protectora de santos, sus textiles de túnica siguiendo modas bizantinas; los santos son ellos mismos
a menudo se vestían con más modestia (Figura 603).
Para el siglo IV, el gobernante del reino Axum en Etiopía se convirtió en un converso cristiano, y se convirtió en una religión de estado. Otros misioneros extendieron la religión a la región de Tigray, y se construyeron numerosas iglesias y monasterios remotos, algunos en cuevas y parcialmente cortados en la roca. Las estructuras más espectaculares son una serie de 11 iglesias que se dice que fueron construidas por el emperador Lalibela en la localidad que ahora lleva su nombre (Figura 604); se dice que los ángeles trabajaron en los edificios por la noche, luego de que los trabajadores humanos durmieran. Si bien algunos estudiosos creen que el lapso de tiempo para su construcción puede haber comenzado varios siglos antes, no hay evidencia firme de cuánto tiempo continuó. Algunas estructuras pueden haber sido utilizadas primero como fortalezas o palacios, cambiando su propósito con el tiempo, mientras que otras áreas muestran intentos abandonados de construcción.
Lalibela, cuyo reinado está rodeado de cuentos míticos, se dice que tuvo un sueño en el que imaginó las iglesias, que concibió como una alternativa de peregrinación a los sitios ocupados por musulmanes en Jerusalén. Su Nueva Jerusalén está dividida por un río conocido como el Jordán (Yordannos), y la mayoría de las iglesias a ambos lados están interconectadas por túneles subterráneos (Figura 605). Se encuentran entre muy pocos edificios monolíticos en todo el mundo; que
es, cada uno está hecho de una sola piedra enorme que tuvo que ser ahuecada para formar un interior. Primero la piedra circundante tuvo que ser removida gradualmente; cuando se creó una ventana, abrió la oportunidad de hacer un túnel hacia adentro y tallar el interior.
Aunque todas menos una iglesia tienen un exterior rectangular, sólo algunos interiores toman esa forma, mientras que otros son cruciformes. Las formas arquitectónicas imitativas demuestran la conciencia de otros edificios. Uno imita la construcción de Axum (como lo hizo la estela Axum), con vigas simuladas proyectadas que soportan capas empotradas de roca y mortero, mientras que otros incorporan arcos falsos e incluso una cúpula, ninguno de los cuales realiza la función de distribuir el empuje de la piedra como verdaderos arcos y cúpulas son capaz de hacer. El conocimiento de ingeniería para crear estas estructuras masivas es notable, ya que, mientras algunos muestran reparaciones, ninguna se derrumbó sobre sí mismas. Los sismos y los daños causados por el agua han necesitado un programa de restauración, ayudado por el estatus de las iglesias como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Siguen siendo el foco de las peregrinaciones, particularmente llenas en la Navidad ortodoxa y en Timkat, la celebración de la Epifanía.
No hay dos iglesias que tengan formas idénticas. Muchos están parcialmente construidos en la piedra circundante, como Bete Abba Libanos (Casa del Abad Libanos) (Figura 606), que está unida a la roca viva a nivel de techo y piso. Otros, sin embargo, son independientes, como Biete Maryam, o la Casa de María (Figura 607).
Sobre su entrada principal se alza la imagen de dos jinetes cazando a un dragón (Figura 608), escena que puede relacionarse con San Jorge el asesino de dragones, pues es el santo patrón de Etiopía y aparece frecuentemente en su arte. Cuenta con tres entradas de porche empujadas, y, como la mayoría de las estructuras de Lalibela, pocas ventanas, lo que produce un interior tenue, antiguamente iluminado solo por velas. El interior de Biete Maryam cuenta con intrincados grabados en relieve geométrico pintado en sus paredes y aberturas arqueadas (Figura 609). Una piscina en el patio está destinada a ayudar a las mujeres infértiles a concebir.
Biete Gólgota, la única iglesia de Lalibela excluida a las mujeres, incluye siete grandes relieves figurativos de santos colocados dentro de nichos redondeados y arqueados (Figura 610); aquí se puede observar una vista panorámica de su interior. Algunos de los santos llevan halos, mientras que otros visten los turbantes que aún se ven en los sacerdotes a nivel local. Las líneas rígidamente grabadas que marcan los pliegues de su vestimenta siguen las convenciones bizantinas.
Biete Gyorgis (Casa de San Jorge) es la única iglesia aislada en Lalibela, y solo se puede acceder a través de túneles e inclinaciones. Su distintivo exterior en forma de cruz (Figs. 611 y 612) tiene una cubierta plana inscrita con cruces concéntricas, pero en su interior, una falsa cúpula ha sido ahuecada en el techo, lo que indica nuevamente la conciencia de la arquitectura de piedra de otras partes del mundo.
La adhesión de Highland Etiopia al cristianismo y su posición como religión estatal continuaron entre los amhara que gobernaron desde una serie de capitales. Una variedad aparentemente infinita de formas cruzadas fueron utilizadas litúrgicamente tanto en madera como en metal, muchas como cruces procesionales fundidas montadas sobre postes de madera. Ciertos ejemplos muestran simetría radial (Figura 613), mientras que otros (Figura 614) incluyen diseños grabados influenciados por imágenes italianas del siglo XV, a pesar de sus proporciones comprimidas y estilo lineal simplificado. Los viajes misioneros llevaron a numerosos italianos a la corte imperial en ese momento, un período en el que las imágenes marianas se convirtieron en parte de la devoción de la corte. Al menos un pintor veneciano, Niccolò Brancaleone, se instaló en Etiopía, trabajando ca. 1480-1520, y formó a estudiantes.
Incluso sin contacto directo, las impresiones expusieron a los artistas etíopes a obras religiosas europeas, aunque su influencia fue principalmente compositiva e iconográfica, más que estilística. Los misioneros jesuitas de principios del siglo XVII circularon grabados de la Virgen basados en un icono del siglo VI de una iglesia romana que se sentía que tenía propiedades milagrosas; la composición de la pintura ya había sido copiada en muchas iglesias romanas. Los pintores etíopes agregaron sus propios toques (Figura 615), tomando una sola imagen y transformándola en tríptico, agregando ángeles y apóstoles (mostrados en escala hierática) a la escena principal, e incluyendo a San Jorge, así como escenas bíblicas, en los paneles laterales. Esto se convirtió en una imagen de archivo para imágenes devocionales portátiles, aunque con variaciones considerables, como textiles estampados o la inclusión ocasional de un collar de concha de vaca alrededor del cuello de Cristo. Lo más notable, sin embargo, los artistas etíopes rechazaron el naturalismo de la impresión, cambiando las proporciones cabeza a cuerpo y favoreciendo representaciones lineales poco realistas sin el sombreado que proporciona la ilusión de la tridimensionalidad.
La pintura al fresco en las paredes y techos de la iglesia y el monasterio (Figura 616), así como los manuscritos iluminados (Figura 617), proporcionaron a los artistas monjes posibilidades de imágenes que continuaban enfatizando los bordes decorativos y el modelado con representaciones figurativas estilizadas.
La materia en el arte etíope permaneció totalmente orientada al cristianismo hasta el siglo XIX, cuando se produjeron algunas escenas de batalla; aunque las imágenes de género han entrado en la imaginería popular y artistas con formación académica crean obras abstractas (Figura xxx), la materia cristiana sigue dominando.
Una tradición continuada implica un uso magico-religioso del arte en forma de pergaminos talismánicos. Si un individuo se enferma, la familia puede llamar a una debtera, un clérigo no ordenado que se especializa en rituales curativos, a pesar de que el funcionario
Iglesia frunce el ceño ante estas prácticas. Las creencias atribuyen muchas enfermedades a los espíritus malignos, y el arte se usa para ayudar a exorcizarlos invocando los nombres secretos de Dios, pidiendo intercesiones de los santos y obligando a los demonios a obedecer. La debtera toma una cabra o oveja y la frota contra el paciente. Luego se sacrifica al animal, su piel se trata hasta que se convierte en un pergamino que coincide con la altura del paciente (Figura 618). Luego se inscribe con oraciones e iluminaciones específicas de la enfermedad. Ángeles con espadas levantadas pueblan muchos pergaminos, al igual que las configuraciones abstractas que recuerdan a la magia
cuadrados (Capítulo 4.3) destinados a activar los poderes divinos de protección. Algunos de estos enfatizan los ojos
(Figura 619); el paciente y el demonio se miran el uno al otro hasta que este último es atrapado y expulsado. Después de la curación, el pergamino se enrolla y se coloca en un recipiente de cuero, que se lleva alrededor del cuello del ex paciente.
Las muchas variedades de cruces aún aparecen en las joyas etíopes, usadas como collares por las mujeres (Figura 620), pero que también aparecen en artículos mundanos, como los implementos para limpiar la cera del oído (Figura 621). Este símbolo cristiano actúa no sólo como símbolo de piedad, sino un motivo que ofrece protección. Aparece en el bordado de los vestidos blancos de mujer, e incluso como tatuajes faciales (Figura 622).
Un elemento de YouTube ha sido excluido de esta versión del texto. Puedes verlo en línea aquí: pb.libretexts.org/africa/? p=693
Lectura adicional
Akinola, Olatubosun. “Influencias de la Misión Católica en el tallado en madera yoruba”. En
Christoph Elsas y Hans-Hermann Münkner, eds.
Ensayos seleccionados con motivo del 90 aniversario de Ernst Dammann, pp.
78-82.
Berlín: Verlag Dietrich Reimer, 1994.
Appleyard, Jed. Manuscritos etíopes. Londres: Jed Press, 1993.
Bassey, Nnimmo. “La arquitectura de Demas Nwoko”. En Udechukwu, Obiora, ed. Ezumeezu: ensayos sobre arte y arquitectura nigerianos: un Festschrift en honor a Demas Nwoko, pp. 165-178. Glassboro, NJ: Goldline & Jacobs Pub., 2012. HomeHome
Carroll, Kevin. Talla religiosa yoruba: escultura pagana y cristiana en Nigeria y Dahomey. Nueva York: Praeger, 1967.
Chojnacki, Stanislaw. Cruces etíopes: una historia cultural y una cronología. Milán: Skira, 2006.
Curnow, Kathy. “Los marfiles afroportugueses: clasificación y análisis estilístico de una forma artística híbrida”. Tesis doctoral, Universidad de Indiana, 1983.
Finneran, Niall. “¿Construidos por Ángeles? Hacia un contexto arqueológico de edificios para las iglesias medievales excavadas en la roca de Etiopía”. Arqueología Mundial 41 (3, 2009): 415-29.
Gnisci, Jacopo. “Cruces de Etiopía en el Museo de Arte de Dallas: una visión general”. Artes Africanas 51 (4, 2018): 48-55. Home
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Godwin, John y Gillian Hopwood. La arquitectura de Demas Nwoko. Lagos: Farafina, 2007.
Heldman, Marilyn Eiseman. “Simbolismo arquitectónico, geografía sagrada y la Iglesia etíope”. Diario de la religión en África 22 (3, 1992): 222-241.
Mercier, Jacques. Pergaminos mágicos etíopes. Nueva York: G. Braziller, 1979.
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Silverman, Raymond Aarón, ed. Etiopía: tradiciones de creatividad. East Lansing: Museo de la Universidad Estatal de Michigan/Seattle: Prensa de la Universidad de Washington, 1999.
Catolicismo Kongo
La región del Kongo en Angola, la República Democrática del Congo y la República del Congo sintió el impacto de la misionarización europea a finales del siglo XV, ocho años después de que los portugueses llegaran por primera vez a la costa de África Central. Rápidamente, el gobernante Kongo y muchos miembros de la familia real y de la corte fueron bautizados, y posteriormente el nombre de la ciudad capital, Mbanza Kongo, fue refundido como São Salvador.
Los portugueses construyeron una pequeña iglesia dedicada al “Santo Salvador del Congo” en 1591, que más tarde fue reconstruida y ampliada en una catedral de piedra encalada (Figura 623). Muchas iglesias fueron erigidas sobre cementerios reales, aunque los entierros cristianos dentro y fuera de las iglesias siguieron siendo privilegios de élite. Las capillas reales dentro de las iglesias se convirtieron en sitios que permitieron cultos ancestrales dentro de un contexto aprobado.
En 1509, el hijo del primer monarca cristiano, Affonso I, ascendió al trono después de una feroz batalla con un medio hermano rival, batalla en la que afirmó que Santiago llevó a sus tropas a la victoria. Después de su instalación, la adhesión al cristianismo se intensificó para todos aquellos que buscaron su favor. Rápidamente ordenó a los gobernantes provinciales que erigieran una iglesia y una cruz monumental en la plaza pública de su capital local, declaraciones manifiestas de una religión estatal. Affonso había sido entrenado en misión y mantenido correspondencia con el Papa, y envió a uno de sus hijos a Portugal, donde ingresó al sacerdocio y se convirtió en el primer obispo católico del África subsahariana. Affonso ordenó que se destruyeran nkisi y otros artículos religiosos tradicionales en la capital, pero la iglesia que defendió incluyó elementos sincréticos que se superponían a las creencias religiosas tradicionales y parecen haber hecho más aceptable el cristianismo. El Dios Alto de la religión Kongo, Nzambi a Mpungo, es considerado el Creador y fue conflado con el Dios cristiano. La forma de la cruz misma tenía un fuerte significado interno (ver Capítulo 3.5). Fuertes creencias en los poderes de los antepasados y los espíritus de los muertos transferidos a los de los santos. Si bien diversas órdenes de misioneros europeos continuaron visitando los reinos Kongo a lo largo de los siglos, fueron complementadas por clérigos locales y, más frecuentemente, por profesores-ministros laicos de élite conocidos como mestres (“maestros”). Si bien todos en el reino ciertamente no eran cristianos, y muchos cristianos también practicaban elementos de la religión tradicional, el cristianismo tuvo un impacto amplio, particularmente entre la aristocracia.
A lo largo de los siglos, los misioneros importaron muchos crucifijos, pero los artistas de Kongo los complementaron con ejemplos locales de latón fundido o latón sobre madera (Figura 624). Si bien los museos fechan estas obras, es difícil distinguir con certeza sus fechas de origen. Algunos están más cerca de los modelos europeos que otros, con proporciones cabeza a cuerpo más naturalistas y anatomía precisa (parte superior izquierda, Figura 624). Otros agrandan la cabeza, representan los ojos de Cristo a través de una abstracción de granos de café, transforman Sus costillas sobresalientes en una especie de escarificación, y agrandan y aplanan Sus manos y pies. Incluso esas figuras, sin embargo, casi siempre inclinan la cabeza de Cristo a la moda del imaginario europeo. Figuras adicionales: ¿santos? ángeles? suplicantes? —suelen ocupar extensiones del crucifijo, su base a menudo lleva una figura abstracta de la Virgen de luto. Un ejemplo (Figura 625) incluye los crucifijos adicionales de los ladrones ejecutados junto a Cristo apilándolos por encima y por debajo de su representación, en lugar de flanquearlo. Sigue siendo considerablemente más grande que ellos, una instancia de escala hierática local que triunfa sobre el naturalismo.
Las estatuas de los santos y la Virgen también aparecieron en el arte del Kongo, con el portugués San Antonio de Padua destacado (Figura 626). Nacido en Portugal, el atractivo del santo probablemente fue impulsado por aquellos misioneros que eran ellos mismos portugueses. Una iglesia real que lleva el nombre del santo se encontraba en la capital del Kongo, y una fraternidad religiosa aristocrática —una organización no clerical que organizaba entierros de miembros, participaba en procesiones del día de los santos, escenificaba representaciones devocionales y promovía actos de caridad— también llevaba su nombre; era una de seis cofradías en la capital de finales del siglo XVI. La popularidad de San Antonio en el Reino Kongo fue probablemente menor debido a su asociación con encontrar objetos perdidos y asegurar maridos para doncellas que con su poder de llevar hijos a mujeres áridas, relacionándose como lo hace con un deseo cultural crítico. En el arte europeo, San Antonio suele ser representado con un lirio que representa la pureza, con una Biblia, o con el Niño Cristo sentado en una Biblia que sostiene. En el arte de Kongo, este último motivo mencionado a veces representa a Cristo sentado o de pie en un trono de caja Kongo, sosteniendo un batidor como marca de realeza. En el siglo XVIII, San Antonio adquirió un significado político adicional. El Reino Kongo unificado se había derrumbado en el siglo XVII, con guerras civiles que dieron como resultado estados independientes. Una mujer real, conocida por su nombre bautismal como doña Beatriz (ca. 1684-
1706), se unió a un grupo Kongo que fue a establecerse en la antigua capital real, la cual había sido abandonada. Sujeto a visiones, se refirió a sí misma como la reencarnación de Jesucristo y creó una variación del catolicismo llamada Antonianismo, cuyo objetivo era recrear un Reino Kongo unificado y cristiano bajo su dirección. A medida que sus seguidores crecían, los monarcas regionales establecidos se volvieron incómodos. Fue capturada, juzgada y condenada por brujería, seguida de ejecución.
La asociación de símbolos cristianos con poderes políticos y curativos continuó, incluso en aquellos
eras donde la influencia católica disminuyó. Algunos aristócratas fueron enterrados con marcadores en forma de cruz (Figura 627). En otras áreas, gobernantes o jefes distinguidos tenían bastones de funciones que podrían incluir una cruz o una figura de santo (Figura 628). Estos se originaron como insignia de oficio para los mestres, y se llamaban santu-spilitu, término localizado para la frase latina para el Espíritu Santo. Encabezados por una cruz, podrían insertarse en el suelo
durante el proceso judicial, actuar como placa de identificación del enviado, o marcar el lugar de la actividad ritual.
Tanto las autoridades civiles como los especialistas en rituales podrían poseer crucifijos como insignias de poder o
curación (Figs. 629 y 630), junto con formas más tradicionales de nkisi (ver Capítulo 3.5). Otras formas cruzadas, a veces conocidas como santu, se asociaron con la buena fortuna en la caza (Figs. 631). Estos a veces se adjuntan a paquetes de nkisi llenos de medicamentos adicionales. Sus formas no son idénticas a las de una cruz cristiana común; a menudo tienen recortes, muescas o adicionales
proyecciones (ver Figs. 632 y 633). A principios del siglo XX, se decía que habían sido bendecidos por un sacerdote antes de una expedición de caza, luego unas gotas de la sangre de la presa serían goteadas en el agujero en su medio.
Aunque el siglo XIX y el colonialismo vieron la conclusión o alteración de muchas prácticas cristianas kongo centenarias, surgieron nuevas órdenes misioneras de las “patrias” católicas de Bélgica, Portugal y Francia, al igual que las denominaciones protestantes que abjuraban estatuarias y crucifijos. Muchas iglesias de orígenes variados se encuentran en los territorios Kongo de la República del Congo, Angola y la República Democrática del Congo hoy en día, incluyendo templos mormones y estructuras pentecostales pequeñas y gigantescas, el catolicismo sigue siendo la secta dominante, profesada por al menos la mitad de la población de los tres países. Si bien algunas iglesias anteriores todavía están en uso, otras son edificios contemporáneos que reflejan gustos cambiantes (Figura 634).
Lectura adicional
Félix, Marc Leo, et al. Gangguo Wangguo de yi shu = Kongo Kingdom art: del ritual a la vanguardia. Xianggang: Wen zu yi shu yu wen hua tú xian gong si, 2003.
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