1.7: Mesoamérica — Aztecas, Mixtecas, Maya (1400-1521 CE)

Introducción

Cuando los europeos llegaron a Mesoamérica, los aztecas eran uno de los imperios más poderosos de las Américas, gobernando una extensa área en el centro y sur de México y al sur de Guatemala. Eran conocidos como los mexicas, un pueblo nómada aztlano que hablaba la lengua indígena, náhuatl. Los conocemos hoy por el nombre de Aztecas debido a un explorador alemán del siglo XIX llamado Alexander van Humboldt. En 1325, los aztecas se asentaron y construyeron la magnífica ciudad de Tenochtitlan en una isla pantanosa en el lago Texcoco. La leyenda fundadora de Tenochtitlan se basó en una profecía de Huitzilopochtli, un dios principal entre su panteón de dioses. Dirigió a los aztecas que se instalaran y construyeran su ciudad, donde vieron un águila sobre un nopal nopal emergiendo de una roca. El nombre Tenochtitlan proviene de las palabras náhuatl tetl, que significa roca, y nochtli, que significa nochtli, que significa tuna, un símbolo que se usa regularmente.

Los aztecas drenaron partes de las tierras pantanosas, construyeron islas y crearon acres de tierra agrícola. También se convirtieron en la fuerza dominante en la región en el 1400, conquistando otros territorios y construyendo sólidas rutas comerciales y socios. La civilización se basaba en un sistema de castas; gobernantes, nobles, sacerdotes, comerciantes, agricultores, sirvientes, y el grupo más bajo —los esclavos. Los aztecas formaron alianzas con algunos grupos y subyugaron a otros grupos al exigir víctimas fiscales, tributos y sacrificios. Fueron temidos en toda Mesoamérica. Los historiadores creen que el territorio general controlado por los aztecas incluía casi doce millones de personas. A menudo, iniciaban guerras, conocidas como las guerras floridas, para obtener víctimas de sacrificio. La religión y los ritos religiosos, incluidos los sacrificios humanos, son una parte esencial de la vida y la sociedad. Construyeron templos, estatuas, edificios u hogares, todos dedicados a dioses o diosas específicos que controlaban todos los aspectos de la vida azteca.

Códices

Gran parte del imperio azteca se pierde para los estudiosos hoy en día; generalmente creen que solo queda cerca del 5% del mundo azteca, la pérdida por la conquista de los aztecas por Hérnan Cortés, uno de los muchos conquistadores españoles. Hoy, nos basamos en documentos primarios enviados por el conquistador español y sus hombres de regreso a España; la mayor parte de la información conocida sobre los aztecas proviene de crónicas y registros españoles. Los auténticos hechos, valores y creencias de los aztecas fueron interpretados y reescritos por los españoles. Códices preconquista o indígenas, libros escritos a mano y adornados, documentan los rasgos culturales compartidos de los aztecas junto con otras civilizaciones y aliados de los aztecas. Es crucial comprender los valores y creencias de los aztecas para comprender las consecuencias de la llegada de España al arte y la arquitectura.

En Mesoamérica, las culturas indígenas de los mayas, mixtecas y aztecas pintaron manuscritos pictóricos conocidos como códices para registrar y preservar el conocimiento calendárico, genealógico, histórico, ritual, geográfico y adivinatorio. [1]

Estos manuscritos también incluyen referencias al sistema básico de creencias mesoamericano —las personas necesarias para equilibrar fuerzas opuestas, como la vida y la muerte—. Los sacrificios rituales ayudaron a mantener en equilibrio las fuerzas de sus dioses paganos y asegurarían que la vida continuara debido a los favores que los dioses otorgarían al pueblo en respuesta a los sacrificios ofrecidos.

Los estudiosos creen que sobrevivieron de doce a quince códices: los códices tenían diversas influencias culturales en común, incluidos los glifos utilizados en la escritura, los estilos artísticos abstractos y los temas. Aunque algunas de las técnicas variaron ligeramente, sí tenían diferentes sistemas de escritura. Generalmente, los artistas que crearon códices prehispánicos, o manuscritos, se centraron en el concepto y la convención sobre el ilusionismo. Los códices estaban hechos típicamente de piel de venado, papel hecho de la planta de Agave o papel de corteza. Los manuscritos conceptuales bidimensionales fueron creados en las Américas, mientras que los artistas europeos crearon algunas de las tremendas obras maestras ilusionistas del Renacimiento europeo relacionadas con la religión cristiana.

El Códice Borgia (1.7.1), que incluye una página que representa a las deidades paganas Miclantecuhtli y Quetzalcóatl, es un ejemplo de códices de la época precolombina. No está claro qué grupo específico creó este códice, pero hay rasgos estilísticos compartidos con los manuscritos producidos por los mixtecos. En la página ilustrada aquí, vemos dos deidades primarias de las culturas indígenas —el dios de la vida, Quetzalcóatl, es un humano enmascarado de negro, que se sienta de espaldas Mictlantecuhtli, el dios de la muerte, que se muestra como una figura blanca, como un esqueleto. Una representación del inframundo, conocido como mictlán, está debajo de ellos (apareciendo como dientes o boca de un gran monstruo terrestre). Ambos dioses, Miclantecuhtli y Quetzalcóatl, están gesticulando vívidamente. En general, con el dios de la vida consecutivamente con el dios de la muerte, se nos presenta uno de los temas principales de las culturas indígenas de América Latina: la inevitable relación entre la vida y la muerte. Aquí se simbolizan los rituales religiosos y las creencias de equilibrio entre la vida y la muerte. Los símbolos de las divisiones de trece, 20 días del calendario ritual mesoamericano de 260 días están en los márgenes. Aunque la mayoría de la información codificada aún es poco conocida, los historiadores reconocen la conexión entre la vida y la muerte y los avances matemáticos vistos con puntos y líneas.

 

Figura\(\PageIndex{1}\): Mictlantecuhtli y Quetzalcoatl, Códice Borgia (ca 1400-1500, pigmentos minerales y vegetales sobre piel de venado, 26.9 x 26.4 cm) Dominio público

 

Una vez una de las mayores civilizaciones de América, la civilización maya se asentó en Yucatán en el momento de la llegada de España (periodo Posclásico). La prosperidad e influencia del punto más alto de los mayas datan del 150 d.C., pero disminuyeron cuando llegaron los europeos. Aunque se desconoce la causa del declive, probablemente fue alrededor del 900 d.C., cuando las guerras dividieron los centros de energía centralizados en un sistema agrícola basado en el pueblo antes de que llegaran los españoles. Los españoles tardaron 170 años en establecer el control sobre Yucatán porque no existía un solo centro político como otros grandes grupos indígenas en las Américas.

Los mayas fueron una civilización compleja y lograron logros significativos en astronomía y matemáticas, como lo demuestran los manuscritos, logros estrechamente relacionados con sus creencias religiosas paganas. Los códices mayas incluyen su historia pero también tablas astronómicas, rituales religiosos y cálculos calendáricos. Los mayas pensaban del tiempo como cíclico, y sus calendarios solares y sagrados muy complejos giraban en un formato cíclico. Se cree que sólo existen tres o cuatro códices mayas originales. Hoy los manuscritos son vistos desde una perspectiva art-histórica. Aún así, probablemente funcionaban como utilitarios o religiosos en el momento de su creación, especialmente al considerar los manuscritos más sagrados. Estos manuscritos fueron leídos por sacerdotes que realizaban ceremonias religiosas.

En el Códice de Dresde (1.7.2), en los escritos se encuentran glifos estándar. Los glifos eran personajes en la escritura maya y complejos de “leer”. Dependiendo del contexto del texto, un carácter glifo puede referirse a varias palabras diferentes. Se utilizaron glifos en conexión con líneas (que representan el conteo de 5) y puntos (que representan el conteo de 1) para calcular fechas y movimientos de cuerpos celestes, todos vinculados a creencias religiosas. El Códice de Dresde representa dioses paganos y rituales asociados con cálculos astronómicos para ayudar a la vida cotidiana y a la agricultura. Cuando llegaron los españoles, había 40 millones de personas que hablaban más de 1000 idiomas en todo el continente americano. La escritura glífica puede haber sido una valiosa herramienta de comunicación entre las culturas en Mesoamérica que hablaban varios idiomas. El Códice de Dresde también demuestra el logro de utilizar la notación cero y lugar en las matemáticas, familiar para los mayas. Muchas de estas páginas están altamente codificadas, simbólicas e incomprendidas hoy en día. Se cree que el Códice de Dresde es una copia de un texto original de alrededor del 700-900 d.C.

 

Figura\(\PageIndex{2}\): Códice Dresde: Páginas (55—59, 74) sobre eclipses (izquierda), tablas de multiplicación y una inundación (extrema derecha) (copia de un manuscrito original, 700-900) Dominio público

 

La cultura mixteca, ubicada en el sur de México en los actuales estados de Oaxaca, Puebla y Guerrero, incluyó múltiples territorios con diferentes familias gobernantes en cada región. Se evidencia una relación amistosa entre el mixteco y el azteca. Los manuscritos sobrevivientes de estas culturas demuestran similitudes y conexiones, lo que dificulta determinar con precisión para quién era el manuscrito, aztecas o mixtecos. El examen de los estilos artísticos revela que los manuscritos fueron creados antes de la llegada de los españoles y carecían de influencia europea, como el sombreado.

En el Codex Vindobonensis (1.7.3), está presente el estilo abstracto de las culturas indígenas. Las figuras tienen un contorno audaz, están pintadas de plano y no son proporcionadas. Las imágenes están pintadas en ambos lados de la piel de venado preparada. Este manuscrito documenta las familias gobernantes mixtecas y la historia temprana de la cultura mixteca; las líneas rojas ayudan a guiar la “lectura” de estas imágenes de derecha a izquierda. A lo largo del manuscrito, los puntos y glifos representan fechas importantes de figuras gobernantes.

 

Figura\(\PageIndex{3}\): Fragmento del Códice Vindobonesis (1400-1500) Dominio Público

 

El Códice Borbonicus es uno de los manuscritos antiguos aztecas más famosos, y los historiadores creen que el códice fue escrito antes o durante la invasión española. Las imágenes fueron pintadas sobre papel de corteza y dispuestas estilo acordeón con páginas plegadas. Hoy en día, tiene 14.2 metros de largo. Inicialmente, el códice contenía cuarenta páginas; sin embargo, la primera y las dos últimas páginas faltan a lo largo del tiempo. Se desconoce el uso real del códice; sin embargo, los investigadores sugieren que el libro se utilizó para información astrológica y las celebraciones por diferentes períodos. Los aztecas compartieron muchas de las creencias religiosas de otras culturas mesoamericanas, incluyendo un año sagrado similar de 260 días y un año solar de 365 días, visto en el Códice Borbonicus. El año sagrado es “un almanaque sagrado de 260 días... en el que 20 días nombrados se emparejaron con 13 números, cada uno avanzando un conteo por día. Dentro de este ciclo, la secuencia de números se repetiría 20 veces, constituyendo cada uno de estos periodos de 13 días una trecena...” [2] (Trecena era una palabra utilizada por los conquistadores españoles para definir los periodos en el códice.) El calendario solar estaba conformado por 20 días nombrados, de 18 números —con cinco días considerados días malos, agregados al final para crear un año de 365 días.

La página 12 (1.7.4) ilustra los diferentes días que representan la trecena a lo largo del lado inferior y derecho, cada uno asociado con algún tipo de dios o ave. Un punto definía el número de los días, y la imagen retrataba el nombre del día. El signo del primer día es un punto y el símbolo de terremoto, el segundo con dos puntos y un cuchillo, y el tercero tiene tres puntos y el carácter para la lluvia. La gran plaza fue ilustrada con imágenes de la deidad que patrocinó la trecena; en el lado izquierdo está la diosa Tlazolteotl que está dando a luz.

Figura\(\PageIndex{4}\): Tezcatlipoca (noche y destino) y Quetzalcóatl (serpiente emplumada) del Códice Borbonicus (ca. 1500, papel de fibra líber, 38 x 142 cm) Dominio público

La página 13 (1.7.5) es similar; en la primera casilla está la cabeza de un perro y un punto, la siguiente caja tiene dos puntos y la imagen de un mono. La gran plaza ilustra a la deidad que patrocina esta trecena, Xipe Totec, y Quetzalcóatl. Se cree que los sacerdotes utilizan los veintiséis símbolos para predecir el futuro y producir horóscopos.

Figura\(\PageIndex{5}\): 3ra Trecena del Códice Borbonicus (ca. 1500, papel de fibra líber, 38 142 cm) Dominio público

                                    

La siguiente sección del códice definió el orden para el ciclo solar de cincuenta y dos años, documentando el primer día de cada año. Hoy en día, el sistema se conoce como la ronda del calendario. Comprende tres ciclos entrelazados, un año solar de 365 días, un ciclo de 20 nombres y trece números. Los días se nombran por la forma en que se alinean. Los aztecas y otros grupos creían que nueve dioses controlaban cada nueve noches, definidos como los Señores de la Noche. Los señores determinaron una buena o mala fortuna para la noche que gobernaron, los días en el ciclo de cincuenta y dos años basados en estos Señores de la Noche. La sección final del códice se basó en rituales ceremoniales necesarios al final de cada ciclo. Se cree que esta sección está incompleta.

El Códice Borbonicus fue hecho de papel amatl de la corteza de higuera y utilizado en toda Mesoamérica para crear miles de libros. Se desconoce cómo se hizo el papel; sin embargo, los historiadores creen que empaparon las fibras antes de golpearlas en hojas planas.

Los pigmentos de color fueron hechos de materiales naturales; “raíz de acebo silvestre (color mostaza), raíz de enebro rojo y hematita (rojo), trébol dulce amarillo (amarillo), fruto de nopal (bronceado) y piel de cebolla roja (verde) son brillantes y vívidos, predominando el rojo, el verde, el bronceado y el gris”. [3]

Después de la invasión española, se prohibió este tipo de papel; solo se permitió el material aprobado por Europa. El papel amatl era una parte esencial de la escritura azteca.

Miles de documentos culturales fueron destruidos por los invasores, dejando pocas obras sobrevivientes. Cuando los misioneros europeos llegaron a América Latina, los códices se llenaron de información vista paganismo y adoración al diablo. Los documentos constituyeron un obstáculo para los esfuerzos de conversión de los españoles, quienes realizaron quema masiva de manuscritos en toda Mesoamérica. Esta pérdida de una gran cantidad de información es una verdadera tragedia y parte de la destrucción por la conquista española de América Latina. La pintura manuscrita no terminó con la quema de libros; sin embargo, la época colonial española cambió de tema y estilo significativamente. Después de la conquista, se crearon nuevos libros con influencias europeas.

 

Imperio azteca

Hernán Cortés llegó a las Américas en 1519, siguiendo los pasos de muchos exploradores antes que él. Aterrizó en la costa oriental de México, donde fue conocido por primera vez por los tabascos, una tribu costera local. Los tabascos proporcionaron a Hernán Cortés y a sus hombres suministros, esclavos y mujeres esperando que la intriga y riqueza de los aztecas resultara más atractiva para los españoles que para su territorio. Una de las mujeres entregadas a Cortés se llamaba Malinali, más tarde conocida por su nombre español, Doña Marina. Hoy es referida como La Malinche e históricamente vista como una traidora —una figura complicada en la historia—. Es notable porque entendió su posición, tenía una facilidad con el lenguaje y se convirtió en la traductora principal de Cortés. Las obras de arte sobrevivientes la representan como una figura importante de la conquista.

Cuando Cortés y sus hombres vieron por primera vez la ciudad azteca de Tenochtitlan en noviembre de 1519, quedaron asombrados. La población de la ciudad era de más de doscientas mil personas o más- ¡una de las más grandes del mundo en ese momento! Conocido en inglés como “las Cartas de Cortés”, escribió una carta al rey de España y dijo: “La ciudad es tan grande como Sevilla o Córdoba. Las calles principales son extensas y muy rectas; algunas de estas están en tierra, pero el resto y todas las más pequeñas son la mitad en tierra, mitad canales donde reman sus canoas”. [4] Continuó escribiendo sobre las riquezas en la ciudad y el extenso mercado donde miles de personas venían diariamente, vendiendo y comprando joyas y adornos de todo tipo hechos de plumas coloridas, oro brillante, y plata, huesos o piedra. Cortés había entrado en Tenochtitlán, la enorme ciudad azteca construida junto al lago. (1.7.6).

La impresión que la capital azteca hizo en los españoles es evidenciada aún más por el cronista Bernal Díaz de Castillo, quien escribió: “Cuando vimos tantas ciudades y pueblos construidos en el agua y otros grandes pueblos en tierra firme nos quedamos asombrados y dijimos que era como los encantamientos.. a causa de las grandes torres y las grandes torres y dijo que era como los encantamientos. señales y edificios que se levantan del agua, y todos construidos de mampostería. Y algunos de nuestros soldados incluso preguntaron si las cosas que vimos no eran un sueño? ... No sé cómo describirlo, viendo cosas como hicimos que nunca antes se habían escuchado o visto, ni siquiera soñadas”. [5]

El arte azteca se basó en las múltiples civilizaciones artísticas que los precedieron, incluida la realización de increíbles esculturas de piedra, arquitectura monumental y arte relacionado con las personas, el medio ambiente y las deidades, frecuentemente formadas en imágenes abstractas. Los aztecas eran maestros de objetos de oro con pocos artefactos que sobrevivieron a la invasión española. En una infame cita de Cortés, se jactó de que sus hombres “sufren una enfermedad del corazón que sólo se puede curar con oro”. La mayoría de las pequeñas esculturas de metal dorado y plateado se fundieron para financiar a los españoles para diversas conquistas cristianas. Se encontraron artefactos de escultura de piedra y arquitectura que documentaban las creencias aztecas y una amplia variedad de deidades. Se utilizó el arte reforzando el estatus, el poder y las creencias religiosas, transmitiendo las historias de la cultura. Notablemente, muchas de las obras de arte reflejan los valores y creencias de los aztecas, especialmente la necesidad de sacrificio.

 

Figura\(\PageIndex{6}\): Pintura de Tenochtitlan en el lago Texcoco - CC BY 1.0 de Gary Todd

 

Arquitectura azteca

El Templo Mayor (1.7.7) era el corazón de la ciudad capital de Tenochtitlán. El Templo Mayor consistió en dos templos sobre una base piramidal (la base piramidal no llega a un punto). Un templo estaba dedicado al Dios Tláloc, asociado con la lluvia, y al Dios Huitzilopochtli, el dios de la guerra y del sol. Durante la temporada de lluvias, el sol salió detrás del templo de Tláloc, y durante la estación seca, el sol salió detrás del templo de Huitzilopochtli. Los rituales más importantes se llevaron a cabo en el Templo Mayor, entre ellos nombrar a sus líderes y ceremonias religiosas. Se descubrieron un total de siete fases de construcción incorporando templos construidos sobre templos anteriores, o una fachada ampliada, terminando finalmente con el séptimo templo más prominente. A medida que aumentaba el Imperio Azteca, también lo hizo la ampliación del Templo Mayor. En cada adición, los cautivos de tribus subyugadas podrían ser sacrificados. La versión vista por los españoles se elevaba 39.6 metros de altura, y cuanto más alta escalaba una persona o una víctima sacrificial a lo alto de la estructura piramidal, más pronunciada se volvía la pendiente. Este cambio de pendiente realzó en parte la sensación de asombro que tenía la gente cuando llegaron a la cima e hizo que las víctimas de los sacrificios se marearan al ser traídas para ser sacrificadas. Las víctimas también fueron hambrientas y drogadas para someterlas en sus últimas horas.

 

Figura\(\PageIndex{7}\): Modelo a escala del Templo Mayor de Tenochtitlan - CC BY-SA 3.0

Por la conexión con los rituales religiosos y el sacrificio, y en su búsqueda por cristianizar a los aztecas, Hernán Cortés destruyó la ciudad azteca. Construyeron lo que hoy es la Ciudad de México —literalmente encima de la antigua capital azteca. En la década de 1970, las autoridades estaban repavimentando calles de la Ciudad de México y descubrieron las ruinas del Templo Mayor (1.7.8). Hoy en día es visible la parte superior de la base piramidal, con templos de Tláloc y Huitzilopochtli (cubiertos por el techo verde al fondo).

Figura\(\PageIndex{8}\): Ruinas del Templo Mayor - de David Jones CC BY 2.0.

 

El Templo Mayor fue sólo una de las muchas estructuras que conformaban el centro espiritual de la ciudad. Otros edificios vitales incluían templos a otras deidades, como Quetzalcóatl, y una cancha de pelota. Las canchas de pelota celebraban un juego de pelota único jugado por culturas indígenas de Mesoamérica, cada una con un formato y reglas diferentes. A veces los que ganaron el juego de pelota eran sacrificados y vistos como un honor, o los que perdieron fueron sacrificados. Qué grupo fue sacrificado oficialmente no está claro porque varias civilizaciones diversas jugaron diferentes formas del juego. Si bien la cancha de pelota ya no sobrevive en la capital azteca, se encuentran en otras zonas mesoamericanas no tan dominadas por los españoles, por ejemplo, en la ciudad maya de Chichén Itzá (1.7.9). A menudo se colocaban bastidores de calaveras cerca de canchas Conocidos como tzompantli, exhibieron los cráneos de víctimas sacrificiales. Si bien es una verdad incómoda, los restos de ofrendas sacrificiales están bien documentados en el segundo templo más grande de la región capital azteca, Tlateloco, y en el Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México.

 

Figura\(\PageIndex{9}\): Gran Cancha de Pelota y Templo de los Jaguares (ca. 900) - por jimg944 CC BY 2.0

 

La Casa de las Águilas excavada también tiene evidencia de sacrificio, no solo en la sangre encontrada en el templo sino también en la obra de arte que retrata el sacrificio de los guerreros Águila. Fusionando escultura y arquitectura, los banquetes tallados en bajorrelieve (1.7.10) representan a guerreros armados a ambos lados de lo que representa una bola de musgo seco o hierba para sostener los picos sangrientos utilizados en el sacrificio personal.

 

Figura\(\PageIndex{10}\): Banquete de guerreros en el Templo de la Casa de las Águilas - de Travis S. CC BY-NC 2.0

 

Escultura azteca

Hacer esculturas de piedra era una tradición en las culturas mesoamericanas, tallando múltiples materiales encontrados en las áreas locales. Los aztecas continuaron con las esculturas de piedra haciendo miles de diferentes estatuas, pequeños objetos personales o obras monumentales del templo. Aunque los españoles intentaron demoler la mayoría de las esculturas cuando invadieron, muchas aún sobrevivieron. Las imágenes y esculturas de deidades religiosas, hechas para uso personal o ceremonias religiosas, formaron el número más significativo. Los escultores tuvieron que seguir estándares específicos para las deidades, que eran muy simétricas en posición frontal. “Las hembras suelen estar arrodilladas, sus manos descansando sobre sus rodillas, mientras que las figuras masculinas suelen estar sentadas con las rodillas levantadas y los brazos cruzados sobre ellas. Rostros sin edad: los ojos incrustados y las bocas entreabiertas les dan un aspecto realista...” [6] En la imagen primaria, los escultores agregaron características de animales, adornos, tocados u otras decoraciones. Los artistas solo tenían herramientas de piedra y madera para tallar con arena y agua para ayudar a suavizar la piedra.

Cuando se excavaron diferentes áreas, encontraron hermosas obras de arte entre edificios, algunas probablemente nunca vistas por Hernán Cortés o sus hombres. Por ejemplo, en la etapa tres, se encontraron ocho esculturas en fila (1.7.11), apoyadas contra una escalera (se muestran tres reproducciones en la imagen). Los historiadores creen que las esculturas representan a las estrellas, hermanos de Huitzilopochtli y Coyolxauhqui, e hijos de Coatlicue.

 

Figura\(\PageIndex{11}\): Copias de esculturas entre las etapas 3 y 4 del Templo Mayor - de Tristan Higbee CC BY 2.0

 

La escultura de Coatlicue (1.7.12), palabra Nauhatl que significa “Ella de la falda de la serpiente”, es una de las obras más famosas que sobreviven, de pie a una imponente altura de casi tres metros. La estatua se inclina hacia adelante con los brazos tirados. Serpientes de su falda, cinturón y cabeza y parecen deslizarse por la figura. Lleva un enorme collar que representa una calavera, manos y corazones. Debajo de su collar hay dos pechos flácidos, símbolo de maternidad. Dos enormes serpientes se curvan hacia arriba de su cabeza seccionada para enfrentarse entre sí. Sus lenguas bifurcadas o partidas se enrollan hacia abajo; el efecto resultante de las cabezas de serpiente y las lenguas parece ser una sola cara de serpiente orientada hacia adelante. Como vemos aquí, las serpientes que salían de partes del cuerpo era una convención azteca para chorros de sangre. Coatlicue fue decapitada, y su cabeza serpenteante representa la sangre que brota de su cuello cortado. Hay un ritmo de formas circulares alrededor de su cuello donde le cortaron la cabeza. Sus brazos también están formados por cabezas de serpiente, lo que sugiere que allí también fue desmembrada. [7]

Figura\(\PageIndex{12}\): Coatlicue (Faldón Ella de la Serpiente (ca. 1487-1520, andesita, 2.57 x 1.30 metros) Dominio público

Coatlicue es una potente expresión visual de las creencias aztecas; las leyendas dicen que era una princesa guardiana de un santuario. Mientras limpiaba el santuario, Coatlicue quedó embarazada milagrosamente de Huitzilopochtli. Para restaurar el honor de la familia, sus 400 hijos y una hija (Coyolxauqui) se unieron para matarla. Una vez que le cortaron la cabeza y emergieron las dos serpientes, Huitzilopochtli saltó y vengó la muerte de su madre al perseguir a sus hermanos y desmembrar el cuerpo de su hermana, Coyolxauhqui. Tiró su cabeza al cielo para que su madre pudiera recordar a su hija —ahora conocida como la diosa de la luna— y tiró el resto de su cuerpo por las escaleras del templo. Originalmente pintada y esculpida por todos lados, esta imagen habría cautivado a quienes adoraban la estatua. Los dibujos terminados a principios del siglo XIX muestran una figura tallada en bajo relieve en la base de la escultura (1.7.13), vista en la reproducción. Los historiadores creen que la figura agachada tallada en el fondo es una imagen de la deidad de la tierra y quizás es un portal al inframundo.

Figura\(\PageIndex{13}\): Reproducción del Señor de la Tierra desde debajo del fondo de Coatlicue - por profzucker, CC BY-NC-SA 2.0

 

Un gran disco de piedra, encontrado entre las etapas de construcción del Templo Mayor, representa a Coyolxauhqui (1.7.14), una palabra náhuatl azteca para “Ella de las Campanas de Oro”. Con base en el ritual específico, los historiadores creen que los cuerpos de las víctimas sacrificiales fueron arrojados por los escalones del templo y aterrizarían en este espantoso disco de la desmembrada diosa azteca. La piedra Coyolxauqui es una de las pocas esculturas aztecas originales a gran escala que capturan perfectamente la visión azteca de sus deidades, un cuerpo desmembrado y representaciones de cráneos. La representación de Coyolxauqui, junto con Coatlicue, demuestra la genialidad y el miedo que los aztecas sentían hacia sus deidades. Si bien estas obras de arte son esculturas, están en relieve de dos niveles, potenciando el efecto bidimensional visto en manuscritos indígenas. Aunque Hernán Cortés probablemente nunca puso los ojos en la escultura de Coyolxauhqui, sí enterró a Coatlicue tras el descubrimiento de la estatua. La gran escultura de Coatlicue ha sido posteriormente enterrada, sin enterrar y volver a enterrar varias veces. En la actualidad, ambas obras de arte se exhiben en la Ciudad de México.

 

Figura\(\PageIndex{14}\): Coyolxauhqui (Ella de las Campanas Doradas) (1469, piedra, 3.40 metros de diámetro) CC BY 1.0

 

Una de las esculturas aztecas más conocidas es la Piedra del Sol (1.7.15) y fue descubierta inicialmente cerca del Templo Mayor en 1790. La Piedra del Sol es una piedra tallada en un disco solar para representar el mito de cinco soles —cuatro soles del universo hechos imperfectamente vistos en las plazas alrededor del círculo central, y el quinto sol, visto en el disco central, en el que existieron los aztecas. La cara central tiene la forma de una hoja de obsidiana como lengua, una referencia a la necesidad del sacrificio humano para que salga el sol. Las garras a ambos lados de la cara no pertenecen al sol y representan los corazones que se le ofrecen al sol; enmarcando el rostro es el símbolo de Ollin (movimiento). Las cajas corresponden a soles anteriores: 4-tigre, 4-viento, 4-lluvia y 4-agua; los mundos anteriores fueron destruidos en base a estos símbolos (viento, lluvia, etc.). Según la leyenda, los sismos (movimiento) destruirán el mundo del quinto sol. Algunos historiadores no están seguros de qué mundo está en el centro y podría ser el sol del día, el sol de la noche, o el monstruo de la tierra. Dos cabezas de jaguar y dos cabezas de serpientes se mueven hacia afuera, mientras que la siguiente banda alrededor del centro representa los 20 nombres de los días rodeados de serpientes de fuego. El glifo en la parte superior representa la fecha 13-Reed (1427), la fecha del quinto sol. Se desconoce si la piedra era un tributo a un dios o quizás un altar de sacrificio.

 

Figura\(\PageIndex{15}\): Piedra del Sol (ca. 1500s. basalto olivino con pigmentos rojos y ocres, 3.58 metros de diámetro) - CC BY 1.0

 

Estatuas Aztecas Talladas Pequeñas:

El maíz y el chocolate fueron dos de las plantas importantes utilizadas por los aztecas, sobre todo en los rituales religiosos y frecuentemente reflejadas en sus esculturas, junto con otros alimentos. El hombre (1.7.16) que sostiene la vaina de cacao de gran tamaño es una escultura de piedra que representa a uno de los comerciantes que transportan el cacao desde las tierras bajas hasta el valle. Los comerciantes frecuentemente formaban parte de un estatus superior y demostraban poder económico. Beber chocolate hecho de cacao era un privilegio que disfrutaban las élites, los guerreros, los comerciantes, los sacerdotes y los nobles. Se señaló, “La gente común, los necesitados no la bebieron”. [8] La estatua fue hecha de una piedra volcánica con algunos restos de pigmento rojo y blanco, lo que indica que la escultura fue pintada.

Figura\(\PageIndex{16}\): Vaso de cacao (Piedra) - CC BY-SA 3.0

Los perros fueron significativos para los mesoamericanos y fueron compañeros de los humanos así como una fuente de proteína. Xolotl (1.7.17) fue el dios que se asoció con el relámpago y la muerte. A menudo se le representaba con la cabeza de un perro, el hermano canino de Quetzalcóatl, y protector del sol del inframundo. A menudo se encontraron esculturas de perros en entierros para ayudar a sus dueños a cruzar el río del inframundo. Frecuentemente, las cuencas de los ojos están vacías; las leyendas creen que lloró tanto que los ojos cayeron de sus cuencas. Sus oídos son generalmente harapientos, y sus dientes simbolizan colmillos.

Figura\(\PageIndex{17}\): Xolotl (Piedra) CC BY 1.0

Xiuhcoatl (1.7.18) era la serpiente mitológica, una deidad de fuego y una representación común en el arte azteca. La serpiente se muestra con un hocico curvo, patas cortas con garras. El cuerpo segmentado tiene una cola en forma de triángulo que representa los rayos solares y dos trapecios el símbolo durante un año. La escultura probablemente formaba parte de la fachada de un templo.

Figura\(\PageIndex{18}\): Xiuhcoatl (Piedra) CC BY-SA 3.0

El Chacmool (1.7.19) es una forma escultórica siempre hecha en la misma posición; la forma es reclinada, la cabeza girada hacia el frente, los codos que sostienen la figura y un cuenco sentado en el pecho. Este Chacmool fue encontrado en el Gran Templo, asociado con el dios de la lluvia. El cuenco se utilizó para colocar artículos de sacrificio desde plumas hasta alimentos y corazones humanos. Tallada en piedra, parte de la pintura original permanece en la figura. Está mirando hacia adelante, con la boca abierta para exponer sus dientes, anticipando el sacrificio. Los rasgos culturales compartidos existen entre diversos grupos de Mesoamérica, y también se encontraron esculturas de Chacmool en los territorios mayas.

Figura\(\PageIndex{19}\): Chacmool (Piedra) CC BY-SA 3.0

Esta escultura femenina aparece sentada y vistiendo una sencilla falda y cinturón. El rostro detallado con sus enormes ojos, dientes expuestos, cabello despeinado y manos con garras demuestran la potencial fiereza del demonio. El Cihuateteo (1.7.20) llegó a la tierra en cinco días específicos, inquietando lugares asociados con el mal y escoltando al sol cada día mientras viajaba por el inframundo antes del amanecer. Si una mujer murió en el parto, su alma se convirtió en uno de estos demonios. Este tipo de figura se encontró en toda Mesoamérica.

Figura\(\PageIndex{20}\): Cihuateteo (Piedra) Dominio Público

Chicomecoat (1.7.21) fue una diosa responsable de la viabilidad del maíz y otros cultivos comestibles. Con falda larga, sostiene espigas de maíz en una mano, con un tocado grande. El tocado tiene forma cuadrangular y se llamaba amacalli o casa de papel. Este tipo de adorno era común para una diosa del maíz, y durante las celebraciones, las representaciones del tocado fueron hechas de corteza y usadas por los celebrantes. La estatua estaba hecha de una losa de piedra plana, conservando la forma angular excepto por la cara redondeada que se asomaba por el centro.

Figura\(\PageIndex{21}\): Chicomecoatl (Piedra) Dominio Público

 

Azteca Featherwork

Featherwork fue una de las formas de arte más prestigiosas. Las amantecas (artistas de plumas) fueron los artistas más respetados, bien pagados y considerados de clase alta. Los amantecas se formaron en gremios y trabajaron para los gobernantes, sacerdotes y élites del imperio. Los trabajadores utilizaron múltiples métodos para trabajar con las plumas y sujetarlas, incluyendo coser, envolver con cordón de agave y una forma de pegamento o engarzado. La técnica de mosaico se utilizó para escudos, ropa o superficies planas usando fragmentos de plumas, la menor calidad de la pluma en la primera capa y las plumas preciadas para la parte superior.

Las aves se criaron en aviarios, o se tuvieron que importar las plumas. Las aves coloridas vivían naturalmente en la zona, y cuanto más brillante era la pluma, más valor llevaba. Las plumas de guacamayos eran muy deseadas con colores rojo brillante, azul, amarillo o verde, pero el Quetzal era el más preciado, produciendo plumas vibrantes de color verde o azul. Alguna documentación contaba historias de Moctezuma II llevadas por sirvientes en una camada decorada con brillantes plumas quetzales y cadena de borlas de oro para encontrarse con Cortés. En las Cartas de Cortés, escribe al rey de España sobre el magnífico aviario de Moctezuma II y las espectaculares plumas.

El escudo (1.7.22) con el patrón de meandro y sol fue un tema común. El diseño era un 'paso fret' y se asemeja al diseño de la llave griega. Aunque los historiadores desconocen el significado real de la imagen, los aztecas utilizaron el método en todo; escudos, indumentaria, esculturas, murales y cerámicas. El diseño generalmente se replicó varias veces; sin embargo, solo hay una iteración en el escudo. El escudo estaba cubierto de plumas de aves menos coloridas, probablemente hechas para un guerrero de nivel inferior.

 

Figura\(\PageIndex{22}\): Escudo de plumas, CC BY-SA 4.0

El artefacto sobreviviente más conocido es el tocado de Moctezuma (1.7.23), aunque los historiadores no están seguros de que él o un ejemplo sobreviviente lo usó. El tocado tenía más de 400 plumas de cola del Quetzal y otras plumas de la Cotinga, Espátula y Cuco, todas unidas a una red de fibras. El frente estaba adornado con oro, incluido el pico de un pájaro hecho de oro; desafortunadamente, se perdió.

Figura\(\PageIndex{23}\): Tocado Moctezuma, CC BY-SA 4.0

Una página posterior a la conquista del Códice Mendoza (1.7.24) ilustra plumas en la ornamentación del equipo de los guerreros. Elaborados escudos, tocados y pancartas fueron decorados con plumas mientras los guerreros exploraban un pueblo en preparación para un ataque. Los comandantes de alto rango en la parte inferior visten las plumas más elaboradas.

Figura\(\PageIndex{24}\): Folio 67 recto del Códice Mendoza (1541, témpera y Tinta sobre papel, 20.6 × 30.6 cm) Dominio Público

 

Oro

El oro era un metal significativo para los aztecas, quienes fabricaban miles de piezas con oro; desafortunadamente, el oro también fue una de las razones de la invasión de los europeos a Mesoamérica. Los invasores tomaron casi todo el arte del oro azteca, lo fundieron en lingotes para facilitar su transporte y los enviaron de regreso a Europa. “El oro, en la creencia azteca, era teocuitlatl, un excremento piadoso, estrechamente asociado con el poder del sol, y los ornamentos hechos de él eran usados por gobernantes y nobles aztecas”. [9] El labret (1.7.25) era un tapón hecho para ser insertado en un agujero perforado en el labio inferior. La serpiente tiene dientes y colmillos dentados y una nariz prominente. Se hizo que la lengua sobredimensionada se moviera de un lado a otro a medida que la persona se movía, sumando poder a la serpiente En la parte posterior del tapón hay una brida que sujetaba el tapón en la boca de la persona. El labret fue usado por un importante noble o guerrero, ilustrando la importancia de la persona. Usando un método de cera perdida, el labret se hizo con metal fundido en un molde y el oro acabado altamente pulido.

 

Figura\(\PageIndex{25}\): Labret serpiente (1300-1521, dorado, 6.6 x 4.4 x 6.6 cm) Dominio Público

El collar de oro (1.7.26) tiene treinta y cuatro cuentas formadas como los molares de un jaguar y treinta y cuatro campanas pequeñas. Las cuentas fueron hechas con el método de cera perdida, las campanas unidas con una filigrana. El collar fue encontrado en una tumba junto con dientes de jaguar reales, demostrando el respeto que los aztecas tenían por este animal con sus poderosas mandíbulas, capaces de atravesar el cráneo de su presa de un solo mordisco. Los guerreros jaguar eran la élite, vestían piel y tocados que se asemejaban al jaguar. Alguien de alto estatus e importancia llevaba este collar.

^{Figura\(\PageIndex{26}\): Collar de dientes de oro (siglo XIII -16, oro, 11.4 x 3.5 x 38.7 cm) Dominio Público}

Se utilizaron múltiples animales como inspiraciones para collares, incluyendo las ranas, quienes se asociaron con fertilidad, agua y lluvia. Mediante el método de cera perdida, cada rana pequeña (1.7.27) se realizó en un molde de arcilla con ligeras diferencias en cada figura. Cuando los españoles llegaron a Mesoamérica, se les ofrecieron muchos de los exquisitos ornamentos de oro; sin embargo, a los españoles sólo les interesaba fundir el oro en lingotes. La mayoría de las obras de oro supervivientes fueron encontradas en lugares escondidos o tumbas por descubrir.

^{Figura\(\PageIndex{27}\): Collar de rana de oro (15-principios del siglo XVI, dorado, 2.2 x 15.2 x 14 cm) Dominio Público}

 

Cerámica negra sobre naranja

La habilidad y los métodos para hacer alfarería se pasaba a través de los alfareros, definiendo las recetas de arcilla, cómo se cocinaban los vasos, o la forma de un cuenco o olla. Diferentes tipos de arcilla abundaban en los lagos, y la receta de la alfarería generalmente mezclaba un tipo de arcilla con una forma más arenosa para ayudar en su estabilidad. No utilizaron rueda de alfarero y formaron arcilla a mano o en moldes. La mayoría de los recipientes fueron hechos para cocinar o comer, las formas anteriores redondeadas como en las distintivas ollas utilizadas sobre fuegos para cocinar frijoles o maíz. Generalmente, no cubierta de resbalón, la cerámica se coció en hornos de tiro ascendente o a cielo abierto, ambos con bajas temperaturas.

El azteca hizo cerámica decorativa; algunos cubiertos con un simple deslizamiento rojo a artículos policromados cubiertos con un balancín de color blanco o naranja y pintados con diseños en negro, marrón, rojo o naranja. El más conocido fue el 'negro sobre naranja', que tenía un slip anaranjado y luego pintado con decoraciones en negro. El tazón simple (1.7.28) probablemente fue hecho para el uso diario y pintado con un diseño de pergamino en los laterales.

^{Figura\(\PageIndex{28}\): Cuenco negro sobre naranja (siglo XV — XVI, cerámica, 5.3 x 16.3 cm) CC BY 1.0}

El plato (1.7.29) se cubrió con un resbalón naranja y luego se pintó con un diseño en blanco y negro del nagual —el humano que puede transformarse en una forma animal, y en esta placa, toma la forma de coyote. La cerámica decorada se utilizó en la cultura azteca para servir platillos en festivales y comidas ordinarias. La presencia de cerámica negra sobre naranja en sitios aztecas tardíos que van desde las comunidades más pequeñas hasta Tenochtitlan indica que la cerámica negra sobre naranja no era exclusivamente para hogares de alto estatus, sino que estaba disponible tanto para plebeyos como para ciudades. [10]

Figura\(\PageIndex{29}\): Placa negra sobre naranja (Cerámica) CC BY-SA 4.0

 

Se encontraron grandes cantidades de vasos con forma de animal en toda la zona, generalmente utilizados con fines ceremoniales. Los animales representaban parte de las creencias culturales y se asociaban con definiciones cósmicas. Las aves representaban el reino celestial, los mensajeros entre los de la tierra y los eventos astrológicos. El ave en el recipiente trípode (1.7.30) está cubierto de pies rojos, negros y mate brillantes. Las patas y la cola de apoyo representaban al buitre rey.

Aunque los buitres rey se alimentan principalmente de carroña, ocasionalmente matarán por alimento; por lo tanto, están conectados con el sacrificio humano en el pensamiento mexicano antiguo. La representación del ave incluye tres aspectos humanos significativos: de sus rebordes sobresalientes de “oreja” cuelgan adornos colgantes; sus garras se muestran como manos con pulgares prominentes; y su cabeza está adornada con un abanico de papel plisado que a menudo se ve en tocados de figuras de deidades aztecas. Los contornos de la embarcación están bien equilibrados —las líneas de las alas inclinadas que hacen eco de los ángulos de las patas— y el pecho abultado del ave está perfectamente centrado entre sus fuertes patas. [11]

 

Figura\(\PageIndex{30}\): Recipiente Cóndor (Cerámica) CC BY-SA 2.0

 

Gran parte del arte azteca se perdió, destruyó o enterró; afortunadamente, los artefactos enterrados en tumbas o debajo de edificios son los sobrevivientes de la época. Gran parte de la Ciudad de México cubre el gran Templo Mayor, una parte importante de la ciudad de Tenochtitlan. Hoy en día, el área alrededor del Templo Mayor y muchas otras áreas de Mesoamérica están bajo excavación, y un estudio adicional por parte del arqueólogo puede llevarnos a tener una comprensión aún mayor de las magníficas culturas de las hermosas culturas mesoamericanas.

 

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[1] Recuperado de https://www.lib.uci.edu/sites/all/ex...so/sacred.html “Reinos de lo Sagrado en la Vida Cotidiana: Registros Escritos Tempranos de Mesoamérica”. Reinos de lo sagrado en la vida cotidiana: registros escritos tempranos de Mesoamérica. Los Regentes de la Universidad de California, 2009. Web. 1

[2] Pool, C., Kidder, B., uConocimiento, Un vistazo al México antiguo: Escritos de los aztecas, mixtecas y mayas. Recuperado de https://uknowledge.uky.edu/world_mexico_codices/9/.

[3] Recuperado de http://mati.eas.asu.edu/chicanarte/html_pages/CodexIssOutl.html.

[4] Recuperado de https://www.livescience.com/34660-tenochtitlan.html

(De “An Age of Voyages: 1350-1699”, de Mary Wiesner-Hanks, Oxford University Press, 2005).

[5] Recuperado de: https://www.oercommons.org/coursewar...tudent/? tare=4

[6] Rey, Heidi. “Escultura Azteca de Piedra”. En Heilbrunn Cronología de la Historia del Arte. Nueva York: El Museo Metropolitano de Arte, 2000—. http://www.metmuseum.org/toah/hd/azss/hd_azss.htm (Octubre 2003)

[7] Recuperado de https://www.khanacademy.org/humanities/art-americas/early-cultures/aztec-mexica/a/coatlicue.

[8] Moran, E., (2016). El consumo sagrado: la comida y el ritual en el arte y la cultura azteca, Prensa de la Universidad de Texas, p. 45.

[9] Recuperado de https://www.metmuseum.org/art/collection/search/321343?searchField=All&sortBy=relevance&ft=aztec+gold&offset=0&rpp=20&pos=10.

[10] Hodge, M.G., Hector N., Blackman, M. J., Minc, L. D., Antigüedad latinoamericana, Producción de cerámica negra sobre naranja en el corazón del imperio azteca, junio de 1993, 4 (2), p. 134.

[11] Recuperado de. https://www.metmuseum.org/art/collection/search/314365?searchField=All&sortBy=relevance&ft=aztec+ceramic&offset=0&rpp=20&pos=5.