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2.7: Nativo americano (1600 — 1800)

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    Introducción

    ¿Qué es el arte nativo americano? Desafortunadamente, aún prevalecen los estereotipos pasados; un guerrero con su tocado emplumado o una mujer con vestido de pedrería, etc., imágenes perpetuadas hoy por las prácticas mediáticas, los sistemas educativos y las percepciones individuales. Los grupos nativos vivían en toda América del Norte y eran tan diversos en idiomas, tradiciones, rituales y obras de arte como cualquier población de personas que cubrían una gran área geográfica. Con cualquier población en el mundo, su obra de arte fue creada utilizando materiales que se encuentran en la ubicación y cultura de la gente. El arte de los nativos americanos se consideraba “primitivo”, y los artefactos culturales se veían a través de la lente de las poblaciones invasoras. El arte, los objetos sagrados y los restos humanos fueron tomados y trasladados a lugares desconocidos y expuestos como curiosidades. No se reconoció el estatus legítimo de la obra de arte; gran parte de los significados sagrados creados por las personas para sus propias culturas se perdieron.

    Este libro usa el nombre Nativo Americano para discutir la obra de arte. Otros términos podrían incluir Indígenas, Primeras Naciones, Primeros Pueblos, Indios Americanos, todos los cuales son nombres genéricos y solo identifican una ubicación como América del Norte, no culturas individuales. Entre los años 1600 y 1800, las culturas se agruparon generalmente en designaciones geográficas (2.7.1); Ártico y subártico, los bosques del noreste, sureste, llanuras, suroeste, Gran Cuenca, California, Meseta y la costa noroeste. Los patrones de arte en una sección única fueron similares por los materiales disponibles en la zona; por ejemplo, el tipo particular de arcilla en un área determinada definió el estilo de la cerámica, o el tipo de animales indígenas determinó cómo se confeccionaba la ropa y su ornamentación. Después del 1600, las obras de arte en todas las áreas también fueron influenciadas por los efectos de la invasión y colonización europeas.

     

    Mapa de áreas culturales de los nativos americanos de América del Norte
    Figura\(\PageIndex{1}\): Mapa de designaciones geográficas, Dominio público

    En muchas otras culturas, el concepto de un artista se basaba en la riqueza y el apoyo de la élite, la realeza y los líderes religiosos que empleaban artistas para producir arte por razones religiosas o conmemorativas. Aunque no existen registros para artistas individuales en las primeras culturas nativas americanas, el arte sobreviviente demuestra el talento de una persona que hizo una talla hermosa y bien formada versus una versión mal hecha. Generalmente, los elementos decorativos de su diseño se basaban en formas naturales o formas geométricas, y el estilo de un artista en particular podría encontrarse si sobreviviera más de una versión de una obra de arte.

    Ártico

    La región ártica es plana con tundra sin rastro, fría y oscura con poca vegetación. La población de Inuit y Aleut era pequeña debido a la tierra inhóspita, viviendo en grupos dispersos como nómadas o pequeños pueblos junto con las zonas oceánicas. El clima varió desde los inviernos oscuros y fríos, las estaciones lluviosas hasta los calurosos veranos de largos días y obligó a la gente a ser ingeniosa, utilizando recursos terrestres limitados. Sin embargo, los océanos trajeron abundantes fuentes de alimento; mariscos, ballenas, salmones, focas, otras especies marinas y aves de todas las variedades. La caza era arriesgada, el hielo y los mares imperdonables. Los materiales disponibles para el arte se basaban en el mar y los animales; utilizando madera a la deriva, hueso, piel o pelaje, hicieron que los objetos más pequeños fueran portátiles para su uso en la vida cotidiana o ceremonias.

    La ropa para el invierno se confeccionó a partir del pelaje y piel de los animales locales; sin embargo, el material más efectivo para la protección contra el clima fue la prenda intestinal (2.7.2). Estaban hechos de los intestinos de los grandes mamíferos marinos o del oso y decorados con plumas, pelaje u otros materiales encontrados. Los tubos intestinales se limpiaron con herramientas de raspado; el intestino se voló, se estiró en línea recta y se dejó secar. Si el intestino se secó en el invierno cuando hacía frío y oscuro, se volvía blanco y se le conocía como el 'intestino de invierno'. Un intestino secado en el verano con días más cálidos tenía un tono amarillo llamado 'intestino de verano”. Cuando se secaron los tubos intestinales, se cortaron longitudinalmente en tiras largas, listas para ser cosidas juntas. El tendón era el material típico utilizado para coser, y luego la prenda se adornó o se dejó lisa. “En todas las tradiciones, la confección de una prenda de tripa se considera un regalo para el animal cuya carne sirvió para brindar una protección tan excelente contra los elementos. Cada parka se construye con cuidado y honor por parte del cazador y por los animales que ha recibido y reunirá para su familia”. [1]

     

    Una sudadera con capucha hecha de tripas de mamíferos marinos cosidas juntas
    Figura\(\PageIndex{2}\): Prenda intestinal (1770s, intestinos y tendón de mamíferos marinos), CC BY-NC-SA 4.0

    Los Aleut eran conocidos por sus tallas, pasando las largas noches de invierno haciendo armas para la caza, imágenes de animales y personas, o coser agujas y joyas. Sus casas eran parcialmente subterráneas, pequeñas viviendas de madera a la deriva con techos de pasto, el oscuro interior iluminado por la grasa de los mamíferos marinos quemados en pequeñas lámparas de piedra. El marfil de la morsa masiva era el material favorito para usar, y la madera a la deriva se lavó en las playas para tallar con herramientas de piedra astillada. El tallado de la hembra sentada pequeña (7.8 centímetros) (2.7.3) con las rodillas dobladas hasta el pecho estaba hecha del colmillo de morsa. Los objetos en miniatura eran fáciles de transportar y generalmente se usaban como figuras fetichistas o narrativas.

    Un colmillo de morsa tallado en el cuerpo femenino sentada con las piernas dobladas bajo los brazos
    Figura\(\PageIndex{3}\): Talla de marfil (colmillo de morsa, 7.8 cm), CC BY-NC-SA 4.0

    Sub-Ártico

    La mayoría de las personas de habla algonquina (Cree, Ojibwa, Naskapi) habitaban la región subártica y siguieron una vida nómada hasta el siglo XIX. Los arqueólogos creen que tuvieron la mayor uniformidad de culturas de los pueblos originarios y, hasta su contacto inicial con los europeos, siguieron sus estilos de vida tradicionales durante más de 7.000 años. [2] La tierra se extendía desde el Atlántico hasta el Pacífico a través de montañas, tundra y bosques. El clima era demasiado extremo para cultivar, y seguían dependiendo de la abundante flora y fauna natural para todos los aspectos de sus vidas. La gente generalmente vivía en pequeños grupos; sin embargo, era posible viajar a través de la tundra plana y los múltiples ríos y lagos. Se desarrolló una variedad de obras de arte en diferentes áreas basadas en los recursos naturales disponibles y posteriormente materiales traídos por los europeos. Inicialmente, pueden haber usado pelo de alce para coser y bordar diseños en la ropa o colchas de puercoespín para canastas. Los comerciantes que vinieron trajeron cuentas de vidrio, y las mujeres artistas tejieron las cuentas en sus diseños.

    Las bolsas bandolero se basaron inicialmente en las bolsas que los soldados de Europa utilizaron para llevar sus municiones, un concepto adoptado por múltiples grupos nativos americanos en las regiones subárticas y nordeste. Los hombres los llevaban con la correa ancha en el pecho y la sección de bolsa apoyada en la cadera, no pensada para la batalla, más bien como elementos decorativos y parte de la vestimenta ceremonial. Las mujeres hicieron las bolsas, y las primeras (2.7.4) generalmente fueron hechas de cuero curtido nativo para la base y decoradas con plumas de puercoespín que fueron suavizadas, teñidas y luego dobladas en la forma requerida. Las plumas blancas forman el patrón en zigzag a través de la bolsa y las rayas en el asa. Se agregaron pelo de venado, hilo y fibras naturales para completar la bolsa.

     

    Un bolso con cuentas y bandolera en diferentes colores hechos de materiales naturales
    Figura\(\PageIndex{4}\): Bolsa bandolera temprana (ca 1780, piel curtida, plumas de puercoespín, tinte, conos metálicos, pelo de venado, fibra vegetal, hilo de lana, 54.6 x 19.7 cm) Dominio Público

    La bolsa bandolera posterior (2.7.5) demuestra la influencia del comercio con los europeos y la adquisición de cuentas de vidrio, hilo y cintas. Las mujeres artistas cambiaron de plumas de puercoespín a cuentas de vidrio, adoptando nuevas ideas para decorar su ropa y bolsos con diferentes colores y técnicas. Los patrones eran intrincados, las cuentas reflejaban la luz y las cintas se movían en la brisa.

    Un bolso bandolera hecho de lana y algodón tejido en múltiples colores
    Figura\(\PageIndex{5}\): Bolsa bandolera Ojibwas (1800s, lana, algodón, vidrio, 99.1 x 28.6 cm) Dominio Público

    El abrigo Naskapi (2.7.6) se basó en diferentes estilos de abrigos europeos y el diseño y necesidades del artista Naskapi. Utilizaron colores de productos naturales, los cuales se molieron en polvo y se mezclaron con un aglutinante. Las proteínas y lípidos de los huevos de salmón hicieron un aglutinante adecuado con el pigmento. El huevo de pescado actuó de manera muy similar a la témpera de huevo utilizada para los frescos de las civilizaciones a lo largo del Mediterráneo, un proceso duradero.

    Juntos, la artista femenina y la cazadora que vestiría este abrigo concibieron el diseño geométrico y colorido basado en los sueños del hombre de los motivos que le darían poder y asegurarían su éxito en la caza. Abrigos como este ejemplo solo se usaron durante una temporada de caza de caribú, ya que los Naskapis (Innus) creyeron que perdieron su poder protector con el tiempo. [3]

     

    Abrigo confeccionado en piel con líneas abstractas pintadas
    Figura\(\PageIndex{6}\): Abrigo de Naskapi (1820, piel curtida, pigmento, 105.4 x 175.9 cm) Dominio Público

    Noreste

    Aunque el arte prehistórico existió en la región durante miles de años, el contacto temprano con exploradores y colonos europeos a partir del siglo XVII cambió los conceptos del arte indígena. Diferentes exploradores, misioneros y colonos escribieron sobre, bosquejaron y desafortunadamente “recopilaron” el arte y definían arbitrariamente características culturales. “Pero este énfasis ha resultado en una perspectiva del tiempo congelada y una visión erróneamente estrecha de la gran profundidad histórica, diversidad y riqueza” [4] de la historia del arte existente en los pueblos originarios pre-contacto.

    Los habitantes de habla iroquesa (Oneida, Séneca, Erie, etc.) habitaban la parte norte de la región y fueron los más afectados por las invasiones de gente de Europa. En las secciones del sur vivían personas de habla algonquina (Pequot, Shawnee, etc.). Tenían granjas y aldeas permanentes y basaban sus obras de arte en sus instituciones sociales. Los colonos europeos obligaron a los diferentes grupos a luchar entre sí, tomando partido en las batallas europeas para controlar los territorios. A principios del siglo XIX, la mayoría de los pueblos originarios migraron hacia el oeste o se vieron obligados a abandonar y ser reasentados en otras zonas. Después del 1600, los contactos de los europeos cambiaron la economía de los nativos americanos, quienes habían establecido asociaciones comerciales. A medida que las incursiones europeas se expandieron y se apoderó del territorio, la economía local se vio gravemente perturbada. Hacia 1800 las poblaciones nativas estaban restringidas a reservas, y sus estilos de vida cambiaron para siempre. El peine de madera (2.7.7) estaba hecho de una cornamenta de alce, un material común ya que los alces arrojan sus astas anualmente a principios del invierno y cultivan un nuevo conjunto en la primavera. El peine tallado representa a dos europeos vestidos con abrigos y sombreros y puede haber sido hecho para comerciar.

       

    Un peine de madera tallado con dos figuras
    Figura\(\PageIndex{7}\): Peine de madera (ca 1680, asta de alce, 12.1 x 6.5 x 0.6 cm) Dominio Público

     

    Tanto los iroqueses machos como las hembras vestían mocasines (2.7.8) hechos de una sola pieza de piel de venado o alce, que estaba ahumada, creando cueros duraderos y robustos. Los mocasines tenían una costura en la parte posterior para el talón y una en la parte delantera a través de la parte superior del pie. La parte inferior era plana, cómoda y duradera. Alrededor del tobillo, los costados están doblados hacia abajo unos centímetros para el puño y decorados. Inicialmente, las decoraciones estaban hechas de quills de puercoespín, y después de que llegaron los europeos, utilizaron cuentas de vidrio. En ocasiones los abalorios se cosían en una pieza separada y luego se pegaban, y cuando los mocasines se desgastaban, los abalorios podían quitarse y usarse en un par nuevo.

     

    Un par de mocasines hechos de piel y cuentas
    Figura\(\PageIndex{8}\): Mocasines (Mocasines (par de) hechos de piel (!!) , piel (ahumada), plumas (puercoespín), pelo, cuentas, latón) CC BY-NC-SA 4.0

     

    La mascarilla Falso (2.7.9) se utilizó durante los rituales ceremoniales y curativos. Se hicieron diferentes tipos de máscaras para cada una de las ceremonias en función del tipo de enfermedad que padecía una persona y qué espíritus debían ser expulsados usando la máscara apropiada con una nariz exagerada, sin cuencas oculares, o una boca distorsionada. El creador de máscaras buscó por el bosque hasta llegar a un árbol que representaba un espíritu y talló la parte de madera de la máscara de ese árbol. Las máscaras se pintaron de rojo si se crearon durante la mañana o de negro cuando empezaron por la tarde. Para las máscaras se usaban pelos de cola de caballo, y antes de que llegaran los europeos, usaban cáscaras de maíz.

       

    Una máscara con cara roja y pelo largo y negro y ojos blancos
    Figura\(\PageIndex{9}\): Mascarilla falsa (madera, pelo de crin, hojalata, pintura) CC BY-NC-SA 4.0

     

    Sureste

    El cultivo del Sureste se basó en la agricultura en la región fértil, cultivando maíz, tabaco y frijol. Habitando en aldeas, sus casas, sitios de entierro, sitios religiosos e instalaciones de almacenamiento se construyeron frecuentemente en forma de montículos. Cada uno de ellos desarrolló sociedades jerárquicas con jefes poderosos como gobernantes y aquellos en posiciones de liderazgo. De esta zona salieron nombres familiares hoy en día; Cherokee, Chickasaw, o Seminole, y otros. Un gran número de personas perecieron a causa de enfermedades introducidas por los colonos europeos, y para 1830, solo vivían en el territorio unos 100.000 nativos americanos. No obstante, los colonos europeos quisieron ampliar sus fincas para cultivar algodón. La Ley de Remoción de Indios obligó a la reubicación de la mayoría de los nativos a las zonas llanas, un viaje llamado Sendero de Lágrimas, reflexionando sobre el costo humano y la miseria de la reubicación.

    La canasta tapada (2.7.10) se hizo a partir de las cañas que crecían en espesos bosques a lo largo de los ríos. Se juntaron las cañas de río, y las partes duras exteriores se dividieron en franjas, listas para ser tejidas. La canasta con tapa tiene líneas diagonales a lo largo de la base, triángulos más oscuros alrededor de los lados y rectángulos que decoran la parte superior. Algunos patrones se basaron en los colores naturales de las cañas, y otras tiras se tiñeron con nueces o bayas para producir colores específicos. Las canastas fueron una parte importante de la vida tanto en la mitología como en los usos prácticos en la vida.

     

    canasta tejida de bastones divididos y un diseño de dos colores
    Figura\(\PageIndex{10}\): Canasta Cherokee (ca 1720, caña partida, tinte) CC BY-NC-SA 4.0

    El tabaco era originario de América del Sur y se cultivaba en todo el continente americano, una importante planta ceremonial para la mayoría de los pueblos nativos. El tabaco creció bien en este territorio; sin embargo, si el tabaco no crecía en una región, se obtenía de otras personas a través del comercio. El tabaco era parte integral de las ceremonias donde el humo llevaba oraciones a los cielos. También se utilizó como medicamento para múltiples dolencias, incluido en paquetes de medicamentos, y fue fumado en situaciones sociales tanto por hombres como por mujeres. Dependiendo de su propósito, las pipas utilizadas para fumar podrían considerarse sagradas durante los rituales o un artículo cotidiano. El tubo (2.7.11) estaba hecho de esteatita o pipestona negra. Originalmente un gris claro en su estado natural, la esteatita se vuelve negra profunda cuando se talla y se pule con cera o aceite. Esta piedra era un material común utilizado por los nativos americanos para sus pipas, lo suficientemente suave como para cortar y darle forma y lo suficientemente duro como para soportar el calor intenso.

    Pipas utilizadas en rituales
    Figura\(\PageIndex{11}\): Tubo Cherokee (esteatita negra) CC BY-NC-SA 4.0

    Llanuras

    El área de las llanuras era un vasto espacio en todo el país, desde las Montañas Rocosas hasta el Mississippi, lleno de montañas, llanuras, mesetas y valles fluviales. Originalmente, las personas eran cazadores o cultivaban en pequeñas comunidades, las regiones se llenaban de vida silvestre de todo tipo. Muchas personas se trasladaron por un área para seguir el clima, el agua, los campos que podían cultivar y las fuentes de alimentos para animales. Cuando llegaron los españoles, importaban caballos, y los grupos locales (Cuervo, Comanche, Arapaho, Sioux, etc.) utilizaron ese recurso para perseguir al bisonte, adoptando un estilo de vida más nómada. Hicieron tipis de la piel de búfalos alrededor de lodgepoles, fáciles de montar y mover para seguir a los búfalos o evitar el peligro. Las excursiones de los traficantes blancos a la zona trajeron armas de fuego y enfermedades a la gente, y los cazadores deportivos exterminaron a la mayoría de las manadas de bisontes hasta que finalmente la gente se vio obligada a hacer reservas administradas por el gobierno.

    Los bisontes, venados, ovejas y antílopes fueron abundantes en número en las llanuras y la parte más importante para la vida de la gente, proporcionando alimentos y pieles para su refugio, ropa y otras necesidades. Las gruesas y pesadas pieles de búfalo fueron valiosas como mantas en los fríos inviernos, mientras que las pieles de venado y antílope más ligeras y más delgadas se utilizaron para la ropa. Hacer cualquier cosa de las pieles era difícil y complejo. Los hombres eran los cazadores, siguiendo a los rebaños y trayendo de vuelta a los animales, y las mujeres prepararon los cueros.

    Las mujeres trabajan para preparar las pieles quitando el pelo y bronceando la piel. Es desordenado, trabajo duro y requiere músculos y cerebros, ¡los músculos de las mujeres y los cerebros del animal! En un método de bronceado, la piel se remoja primero en agua mezclada con cenizas durante varios días. Después se pone en un marco de madera y se raspa el pelo. A continuación, los cerebros cocidos del animal se aplican a la piel para ablandarla. Luego se enjuaga la piel, se estira y se tira hasta que, como dice una modista, tus brazos están “tan cansados, ¡sienten que se caerán!” Este proceso se conoce como “bronceado cerebral” y todavía se realiza hoy en día para preparar pieles que se convertirán en vestidos, camisas, chaquetas, carteras y otros artículos. [6]

    La gente de las regiones llanas tiene un historial de decoración de su ropa y otros artículos. Antes de que los europeos trajeran cuentas de vidrio, usaban pinturas, minerales naturales y grasa del abundante bisonte. Encontraron el hueso de la cadera en el bisonte muy poroso y capaz de sostener la pintura, una herramienta útil junto con los pastos. Las plumas de puercoespín podrían teñirse para obtener color, y otros huesos, dientes o garras de animales hicieron decoraciones atractivas o aceptaron significados rituales.

    Hecho de cuero curtido nativo, el vestido Sioux (2.7.12) probablemente fue hecho con fines ceremoniales. Las elaboradas cuentas de vidrio forman un fondo azul brillante con símbolos significativos en cuentas verdes, amarillas, rojas y negras en la parte superior. El flequillo se cortó en pequeñas tiras de cuero como parte de las mangas y el fondo y se agregó al vestido, dándole a la mujer otro movimiento.

     

    Vestido hecho de cuero curtido y cuentas de vidrio azul tejidas en la parte superior en diseños
    Figura\(\PageIndex{12}\): Vestido sioux (1800s, piel curtida, cuentas de vidrio, 144.8 x 124.5 cm) Dominio Público

    Después de limpiar y broncear la piel, las mujeres adornaban la ropa con diseños sagrados o símbolos de la vida usando pintura o cuentas y plumas de puercoespín. La túnica (2.7.13) fue curtida y pintada con un diseño tradicional de Arapaho, una estructura en forma de caja en el medio llena de formas triangulares pintadas con precisión. El borde exterior está bordeado por líneas blancas y rojas que reflejan el uso de colores dinámicos de Arapaho.

    Vestido ceremonial de piel curtida con diseños de cuentas
    Figura\(\PageIndex{13}\): Túnica de arapaho (c. 1875, piel bronceada, pintura, (140 × 157.5 cm) Dominio público

    Se elaboraron y utilizaron todos los tipos y estilos de bolsas en las diferentes regiones. La bolsa de parfleche (2.7.14), hecha de piel, tenía la forma de un sobre utilizado por hombres y mujeres para llevar pemmican u otros alimentos secos. Cada bolsa estaba decorada en un estilo abstracto para simbolizar el paisaje natural de las llanuras, ríos o colinas o un símbolo familiar. Una piel fue limpiada, curtida y estirada en forma, luego empapada y secada sobre un fuego ahumado para hacer la piel muy dura. Para hacer el diseño, la piel fue incisionada, pintada y flejada.

    Bolsa de transporte fabricada en piel con elementos pintados
    Figura\(\PageIndex{14}\): Parfleche comanche (1850, cuero crudo de bisonte, pigmento, cuero curtido, 83.8 x 29.2 cm) Dominio público

    La bolsa de tabaco (2.7.115) también estaba hecha de piel y fue utilizada por machos para transportar pipas y tabaco para ceremonias rituales. Se pintó la bolsa altamente decorada, luego las tiras colgantes se cubrieron con cuentas y crin de caballo.

    Una bolsa de tabaco y soporte para pipas hecho de piel y cuentas en muchos colores
    Figura\(\PageIndex{15}\): Bolsa de tabaco Cheyenne (ca 1870, cuero curtido, pigmento, cuentas de vidrio, conos metálicos, crin de caballo, (19.1 × 68.6 cm) Dominio Público

    Gran Cuenca y Meseta

    Los pobladores de la Gran Cuenca (Shoshone, Paiute, Ute, etc.) vivían en zonas frecuentemente áridas y se trasladaban de un lugar a otro para forrajear. Sus asentamientos eran pequeños, y las viviendas estaban hechas de árboles y maleza, fácilmente hechas y destruidas para volver a moverse. Los caballos de los europeos les dieron más movilidad por un tiempo; sin embargo, el descubrimiento del oro y la plata obligó a la gente a hacer reservas.

    La región de Plateau era más pequeña, menos poblada, y la gente (Klamath, Nez Perce, Flathead, etc.) vivía en pueblos por ríos y arroyos. Los recursos naturales proporcionaban alimentos, y no tenían que viajar lejos para sobrevivir. Cuando los caballos llegaron a la zona, expandieron su territorio; sin embargo, cuando la expedición de Lewis y Clark llegó en 1805, otros colonos blancos siguieron junto con enfermedades. Después de una fiebre del oro, el gobierno se apoderó de seis millones de acres de tierra. Trasladó a los Nez Perce a una reserva desencadenando nuevas batallas para recuperar sus tierras, sólo para ser empujados y empujados a zonas más pequeñas, perdiendo su tierra natal. A finales del siglo XIX, la gente fue sacada de sus tierras a pequeñas reservas.

    Al igual que con otros nativos en las regiones de llanuras y mesetas, los Nez Perce que vivían en las mesetas modelaron sus vidas según los mismos tipos de recursos naturales que los de las llanuras. La invención y el uso de la tira de manta ocurrieron durante este periodo. Los cambios comenzaron en las llanuras y se trasladaron a la meseta, demostrando la creatividad de las mujeres. El bisonte gigante era pesado y difícil de manipular cuando las mujeres intentaron cortar las pieles de la carcasa que yacía de un lado. Aprendieron a cortar la piel a lo largo de la columna vertebral y retirar un lado antes de enrollarlo y quitar la piel del otro lado. Cuando estaban listos para broncear el cuero, cosieron las dos piezas juntas para hacer una bata. Sin embargo, esto los dejó con una costura que mostraba, por lo que diseñaron una tira de manta (2.7.16) para cubrir la costura. La tira de manta estaba decorada y era muy popular; se agregaron otras tiras ornamentadas aunque no cubrieran una costura. Los diseños de las tiras eran simbólicos, generalmente con un significado sagrado.

     

    Una tira de manta de cuero, cuentas y pintura en un patrón repetitivo
    Figura\(\PageIndex{16}\): Tira de manta (ca 1850, piel curtida, cuentas de vidrio, crin de caballo, plumas de puercoespín, tinte, tela de lana, campanas de latón, 160 x ¼ cm) Dominio Público

     

    Sudoeste

    Algunas de las poblaciones nativas de la zona eran agricultores (Hopi, Zuni, Navajo y otros) que vivían en asentamientos permanentes y cultivaban cultivos de maíz y calabaza. Utilizaron los recursos del paisaje y construyeron pueblos de varios pisos y centros ceremoniales. Otros como los apaches eran nómadas, moviéndose por la región, cazando e invadiendo los cultivos de sus vecinos. Los españoles fueron la principal potencia europea de la región y exterminaron a muchas personas en guerras o las esclavizaron. Finalmente, la mayor parte de la población restante fue reasentada en reservaciones.

    Los nativos americanos en el suroeste tienen una larga tradición de arte, maestros del tejido y la cerámica. La gente de Pueblo cultivaba algodón y comenzó a tejer con un telar de correa trasera alrededor del 700 d.C. La gente se quedó en la zona, desarrollando sus habilidades en base a los diferentes recursos naturales disponibles. Los historiadores creen que los tejedores Hopi y Navajo aprendieron las habilidades de la gente del Pueblo alrededor de 1650, y cada uno de ellos perfeccionó sus patrones, colores y estilos. La alfarería fue otra forma de arte altamente desarrollada en la zona creada sobre largas tradiciones de técnicas pasadas de generación en generación. La arcilla fue abundante y los materiales naturales para la pintura se elaboraron moliendo rocas o utilizando una amplia variedad de plantas.

    Las kachinas fueron una forma específica hecha por Hopi para su uso en prácticas religiosas, iconos hechos a partir de la raíz indígena del álamo. Las Kachinas, utilizadas durante generaciones, fueron cuidadosamente pintadas para parecerse a figuras que representan diferentes aspectos de la mitología y la religión. Las cifras de Kachina (2.7.17) son pequeñas. Se asemejan a la forma de un humano, tallado, frotado con arenisca para alisar las figuras, luego pintadas con pigmentos hechos de materiales naturales, listos para ser utilizados en actividades ceremoniales.

     

    Muñeca Kachina con plumas en la cabeza y cuerpo pintado para representar a una persona
    Figura\(\PageIndex{17}\): Hopi Katsina (Honan o Tejón) (ca 1800s, madera, pintura, plumas, 27.9 cm) Dominio público

     

    En la región suroccidental, se cultivó algodón y una parte integral del tejido para confeccionar prendas de vestir. Cuando los españoles llegaron con sus ovejas, los navajos adoptaron las técnicas de producción de lana, incorporándola como una importante fuente de materiales. Las tradiciones y patrones de tejido se reflejaron en los temas horizontales, diamantes y zigzag usando colores vibrantes. Una prenda importante de vestir fue la manta. La manta de rayas (2.7.18) fue tejida con lana sin teñir, vellón teñido con índigo y bayeta deshilachada inusual. Durante el comercio navajo con México, obtuvieron un material de franela roja llamado bayeta, una tela que obtuvo su color rojo de una especie de insecto específica. El Navajo despojó cada una de las fibras de la bayeta y la volvió a retorcer en hilo nuevo para usar el material.

     

    Una manta de jefes con rayas y diseños triangulares alternados
    Figura\(\PageIndex{18}\): Manta navajo (ca 1840, hilada a mano sin teñir, vellón Churro teñido de índigo, bayeta teñida de encaje raveled, 147.3 x 172.7 cm) Dominio Público

    Posteriormente, se confeccionaron mantas (2.7.19) con hilos de colores vivos y patrones de diamantes, zigzags y franjas, una sola hebra de hilo en contraste utilizada para resaltar el diseño.

    Manta navajo en guerra con triángulos y rayas tejidas en colores brillantes
    Figura\(\PageIndex{19}\): Manta Navajo (1860-1870, lana, 175.3 x 121.9 cm) Dominio Público

     

    Las mujeres zuni generalmente elaboraban la cerámica, recogían arcilla, la tamizaban para eliminar las impurezas y mezclarla con agua. Utilizaron el método de bobina para dar forma a las macetas (2.7.20) y alisaron los lados con una herramienta hecha a mano. Los diseños se basaron en designaciones de clanes y eventos en su vida, pintados con tintes naturales y pinceles creados a partir de la planta de yuca, luego cocidos en hornos. El disparo de la cerámica siguió un ritual, usando voces respetuosas, suaves o incluso silencio; las mujeres colocaron cuidadosamente la cerámica en el fuego, permitiendo que emergiera la voz de la arcilla.

     

    Una olla de agua hecha de arcilla y pintada con pigmentos en diseños geométricos
    Figura\(\PageIndex{20}\): Jarra de agua Zuni (1825-1850, cerámica, pigmento 31.5 x 33.5 cm) Dominio público

    Los apaches se trasladaron por toda su región, no construyendo viviendas permanentes en la zona, requiriendo métodos livianos y portátiles para almacenar alimentos y otros artículos. Perfeccionaron la fabricación de canastas; una tradición que pasaba de las madres a sus hijas. Los materiales naturales regionales en árboles, gramíneas y raíces fueron comunes para usar en una canasta. La canasta de almacenamiento grande en forma de jarro (2.7.21) podría impermeabilizarse con resina de pinos para contener líquidos, o podría usarse para almacenar alimentos o leña. La canasta estaba hecha de los brotes del sauce, raíz de la yuca, y una planta llamada garra del diablo, formando el intrincado patrón basado en creencias simbólicas. Frecuentemente, la canasta se llevaba en la espalda de una persona con una correa grande en la frente.

    Cesta de almacenamiento Apache tejida con formas geométricas de color
    Figura\(\PageIndex{21}\): Canasta de almacenamiento Apache (1890, brotes de sauce, garra del diablo, raíz de yuca, 52.1 x 41.3 cm) Dominio público

    Costa Noroeste

    El clima de la región costera noroeste era templado, y los recursos naturales fueron abundantes, especialmente del océano. A pesar de que eran cazadores-recolectores, no tuvieron que viajar de un lugar a otro para sobrevivir; las fuentes de agua proporcionaban un suministro constante de peces, focas y mariscos. Construyeron estructuras permanentes formando grandes pueblos y amplias redes sociales. Los europeos no habitaron esta región en grandes cantidades hasta finales del siglo XIX, por lo que las poblaciones nativas (tlingit, chinook penutiano, etc.) mantuvieron sus tradiciones hasta entonces. Con la afluencia de europeos, las nuevas enfermedades y la supresión de sus estructuras sociales, las sociedades se fragmentaron.

    Los nativos del noroeste son conocidos por sus tradiciones artísticas, diseño y arte. Muchas prácticas se formalizan, y la “línea de formulario” se convirtió en el elemento principal de diseño que define contornos y colores. Los colores de la pintura formline se basaron en líneas negras, líneas rojas y tonos adicionales azules y verdes. Los diferentes pigmentos de color se mezclaron con huevos secos de salmón como fijador, y sus pinceles generalmente estaban hechos de pelos de puercoespín.

    Obras de arte definían con frecuencia parentesco, poderes de espíritu o territorios. Las Potlatches fueron eventos ceremoniales para exhibir objetos de arte y valor. La cresta tenía un significado significativo, similar al arte heráldico de Inglaterra, retratando animales reales e imaginarios. Las crestas se agregaron a tótems, frentes de casas o vestimenta ceremonial, legado de antepasados a descendientes; la cresta era un objeto sagrado.

    La mayor parte del arte fue realizado por hombres que se formaron en grupos y fueron apoyados por mecenas. Hicieron las crestas, tótems de los abundantes árboles; tallados en hueso de ballena, marfil de la morsa, o madera de los árboles, materiales naturales estaban disponibles en todas partes para el artista. Se utilizaron formas naturales de ballenas, águilas, osos u otros animales y criaturas espirituales o legendarias como patrones para sus diseños.

    El agarre de la daga Tlingit (2.7.22) aparece como un animal, mirando con un ojo hecho de una piedra. La cara tallada de madera tiene crestas profundas que reflejan el estilo de línea de forma temprana. Las técnicas para forjar hierro no están documentadas; sin embargo, los historiadores creen que los herreros nativos desarrollaron técnicas metalúrgicas mucho antes de que llegaran los europeos. Esta daga se generó a partir de una pieza entera de hierro utilizando el proceso de persecución en caliente. Se perforaron agujeros a lo largo de la parte superior de la cabeza, y los ojos y espacios estaban entre algunos dientes. Muchos historiadores creen que la daga fue hecha por la herrero metálica femenina saayina.Aat debido a sus proporciones y diseño característico. La mayoría de las dagas tenían hojas largas, sin embargo, la hoja de esta es ancha y corta, con dos crestas en los costados, reflejando su estilo. [7]

     

    Daga hecha de hierro, una cabeza tallada en madera, y unida por cuero
    Figura\(\PageIndex{22}\): Daga tlingit (ca 1780, hierro, cuero curtido, talla en madera (46.4 x 7.9 cm) Dominio Público

    Uno de los estilos únicos para tejer mantas lo hicieron los Salish, quienes vivían a lo largo de la costa de la Columbia Británica. Las batas se elaboraron con un proceso llamado twining. En el proceso de tejido habitual, el hilo único de la trama de cruce o tejido permanece perpendicular a la urdimbre instalada. El trenzado tiene un par de hilos de trama que cambian hacia adelante y hacia atrás a medida que se mueven a lo largo de los hilos de urdimbre, retorciendo la urdimbre y creando la inclinación diagonal. El hilo de urdimbre tenía que ser robusto para sobrevivir a la torsión, y los Salish usaban ortigas o la corteza dentro del cedro. La bata Salish (2.7.23) está confeccionada con material teñido natural de rojos, azules, negros y marrones junto con hilos sin teñir, todos hechos con patrones de cuadros de ajedrez, zigzags, formas geométricas y líneas.

    Capa tejida confeccionada con materiales teñidos en formas geométricas
    Figura\(\PageIndex{23}\): Manta Salish (fibra tejida, tinte) Dominio público

    El Tsimshian vivía en Columbia Británica y Alaska, una sociedad matrilineal con un sistema de clanes basado en cuatro tótems diferentes; el águila, un lobo, un cuervo/rana o la orca. Una persona pertenecía al clan de su madre, y el jefe ceremonial podía ser masculino o femenino. El sonajero de cuervo (2.7.24) era un instrumento estándar para los rituales chamánicos, por lo que el pico apuntaba hacia el suelo para guiar al chamán. La figura tiene la cara del lobo, quizás identificando al dueño del sonajero. El sonajero fue tallado en dos piezas distintas, rellenado con semillas o guijarros, unido con clavijas de madera, y luego pintado en colores tradicionales. Un artista podría adornar el sonajero con plumas, cuentas u otras decoraciones naturales.

    Un sonajero de madera tallado y pintado con colores
    Figura\(\PageIndex{24}\): Sonajero tsimshiano (siglo XIX, cedro, guijarros, policromía, 31 x 10.3 x 10.5 cm) Dominio Público

    California

    A finales del siglo XVI, se estima que California contaba con más de 300,000 personas con muchos grupos diferentes (Miwok, Pomo, Serrano, etc.), todos hablando diferentes dialectos. La población era una de “las más grandes y diversas del hemisferio occidental se exhibe por no menos de sesenta y cuatro lenguas distintas que hablaban... Antes del contacto blanco, California tenía más variedad lingüística que toda Europa”. [8] A pesar de la diversidad de idiomas, la mayoría de los californianos nativos practicaban estilos en vivo similares, organizados en torno a pequeños grupos como cazadores-recolectores que comerciaban entre sí. Cuando los españoles colonizaron California, trajeron enfermedades, trabajos forzados, prácticas religiosas brutales y casi exterminaron a las poblaciones nativas.

    La cestería era la principal forma de arte de los nativos californianos, cada una variaba según el grupo local con diferentes diseños y usos. Las cestas se utilizaron para “recolectar alimentos, tamizar harina de bellota, almacenar tabaco, apostar, cocinar e incluso transportar agua. Los nativos californianos podían tejer con tanta fuerza que sus canastas sostenían agua hirviendo, calentada por rocas calientes, sin gotear”. [9]

    El Chumat, que vivía en la parte sur de California, realizó la bandeja (2.7.25) de brotes de zumaque y tallos de juncus, formando un conjunto de círculos concéntricos de formas geométricas, alternando con un patrón triangular y barras paralelas. Los Miwok se extendían desde el valle hasta las montañas a través del medio del estado y tenían muchos tipos de materiales naturales para sus canastas. Podrían dividir pequeños árboles jóvenes en tiras o usar pastos como la raíz de Carex Barbarae para los colores más claros.

    Las canastas estaban muy bien hechas y tan familiares; hacer alfarería era muy raro.

    Bandeja de cesta tejida con dos colores y triángulos tejidos con dos círculos concéntricos
    Figura\(\PageIndex{25}\): Bandeja Cesto Chuash, Principios del siglo XIX. CC BY 1.0

    Una canasta (2.7.26) incorporada marrón oscuro o negro utilizando helechos o material de teñido con cenizas, manzanita pulverizada, o la corteza del roble negro. La herramienta principal fue un punzón hecho de hueso para perforar el material mientras se hacía la canasta fuertemente enrollada.

    Canasta Miwok tejida en dos colores con algunas formas geométricas
    Figura\(\PageIndex{26}\): Canasta Miwok (material natural, tinte) CC BY 1.0

    La canasta Pomo (2.7.27) de la parte norte de California siguió la tradición de incluir múltiples patrones en la canasta. Una porción sustancial del diseño es la puerta dau o espíritu para permitir que entren buenos espíritus en la canasta, hecha dejando una pequeña abertura o giro en la costura. El Pomo también tenía muchos materiales naturales disponibles, y los brotes de sauce, cañas de río y raíces de juncia fueron los más comunes. Los materiales se limpiaron y secaron y, en caso necesario, se partieron o se tiñeron. Los machos construyeron canastas para peces y trampas para pájaros, mientras que las mujeres hicieron las canastas para el almacenamiento de alimentos y ritos religiosos.

    Basket bowl mujer con cuentas de vidrio insertadas y conchas de abulón
    Figura\(\PageIndex{27}\): Canasta Pomo (ca 1880, raíz de juncia, brotes de sauce, cuentas de vidrio, concha de abulón, 11.4 x 25.4 cm) CC BY-SA 2.0

    A finales del siglo XIX, la mayoría de las tierras tribales fueron tomadas, y los nativos americanos que vivieron en esas tierras durante siglos fueron trasladados a reservas, dividiendo grupos tribales y costumbres.

    Dijo el jefe José en la famosa declaración que se le atribuye;

    ... Mi gente, algunos de ellos, han huido a los cerros y no tienen mantas, ni comida. Nadie sabe dónde están, quizá congelándose hasta morir. Quiero tener tiempo para buscar a mis hijos y ver cuántos de ellos puedo encontrar. Quizá los encuentre entre los muertos. ¡Escúchame, mis jefes! Estoy cansada. Mi corazón está enfermo y triste. De donde no se pare el sol, no voy a luchar más para siempre. [10]

    Las tradiciones del arte nativo americano cambiaron, y su arte se convirtió en una mercancía, vendido a forasteros y turistas, divorciados de la gente y sus significados. Muchas obras de indígenas estaban destinadas a ceremonias sagradas, no exhibidas en museos. Hoy en día, tanto en Estados Unidos como en Canadá, algunos museos están empezando a honrar estas creencias y a retirar de sus exhibiciones artículos sagrados o bienes sepulcrales. Todavía hay un mercado para que diferentes grupos recreen el arte del pasado para la venta. Sin embargo, hoy en día hay un resurgimiento en sus tradiciones artísticas por parte de los nativos americanos en América del Norte, trayendo sus antecedentes culturales a sus estilos modernos.

     

     


    [1] Reed, Fran, “Embellishments of the Alaska Native Gut Parka” (2008). Actas del Simposio de la Sociedad Textil de América. 127. Recuperado de http://digitalcommons.unl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1127&context=tsaconf. 29 de enero de 2019.

    [2] Kopper, P. (1986). Indios norteamericanos, Smithsonian Books, Washington D.C. p.113.

    [3] Recuperado de https://www.metmuseum.org/art/collec...p=20&pos=1

    [4] Vastokas, J., Historia del arte indígena en Canadá (2018). En La enciclopedia canadiense. Recuperado de https://www.thecanadianencyclopedia... -art-en-canadá

    [5] https://books.google.com/books?id=uh...ensils&f=false

    [6] Museo Nacional del Indio Americano, Una vida en cuentas: las historias que un vestido de llanura puede contar,

    Recuperado a partir de https://americanindian.si.edu/sites/1/files/pdf/education/NMAI_lifeinbeads.pdf

    28 de enero de 2019

    [7] Torrence, G., (2018). Arte de la América Nativa: La colección Charles y Valerie Diker, Museo Metropolitano de Arte.

    [8] Recuperado de https://www.parks.ca.gov/?page_id=23548

    [9] Recuperado de https://calisphere.org/exhibitions/e...pre-columbian/

    [10] https://www.pbs.org/weta/thewest/peo...hiefjoseph.htm

    [11] Recuperado de https://www.metmuseum.org/toah/hd/plai/hd_plai.htm) (20 de abril de 2020)


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