4.3: Priorizar los caminos en las diferentes tradiciones

Dentro de cualquier tradición religiosa real, como el budismo, el Islam o el cristianismo, es probable que uno encuentre las seis formas de ser religioso. En cualquiera de las subtradiciones de una tradición eso no será tan probable. Algunas formas en una tradición religiosa (más aún en una subtradición) recibirán mayor énfasis y prestigio que otras, dependiendo de varios factores. Tres factores son especialmente determinantes.

En primer lugar, está el factor del sistema de símbolos de la religión misma: cuán flexible es, qué tan abierta es a diferentes interpretaciones y a un mayor desarrollo, y en qué medida (por ejemplo, un pasaje de escritura canónica) enfatiza o desalienta directamente una cierta forma o formas de ser religioso. Dependiendo de la naturaleza de un sistema particular de símbolos, una forma de ser religioso puede ser especialmente alentada en relación con otras, con el resultado de que se vuelve dominante dentro de esa tradición, mientras que otra forma puede ser desalentada, con el resultado de que nunca recibe aval oficial por parte de ancianos de la tradición e incluso puede ser suprimida.

Por ejemplo, el libro sagrado del musulmán, el Corán, rechaza sin concesiones toda práctica que equivalga a “asociar” algo que no es Dios con Dios en su singular trascendencia. Esto ha tendido como cuestión de rutina a hacer que el Islam sunita (la amplia corriente principal de la religión islámica) se sienta inquieto con, si no totalmente intolerante, (a) los fenómenos chamánicos (el camino de la mediación chamánica), (b) las tendencias en la piedad popular para presumir de cultivar una “relación personal” con Allah (el camino de devoción), (c) interpretaciones sacramentales del ritual musulmán · (el camino del rito sagrado), y (d) pretensiones a la unión mística con Dios entre los místicos sufíes (el camino de la búsqueda mística). En efecto, incluso (e) la búsqueda de la forma de indagación razonada en el Islam ha sido objeto de censura cuando se ha aventurado a cuestionar la verdad literal de lo que el Corán establece directamente. Así, principalmente debido a la naturaleza expresa del Corán tal como se entiende en el Islam sunita clásico, la manera de actuar correctamente domina en gran medida todas las demás formas en el Islam convencional, tanto que frecuentemente los voceros del Islam sunita niegan que estos otros fenómenos sean expresiones del Islam auténtico. Sin embargo, las expresiones de los seis se pueden encontrar dentro del Islam sunita, aunque no en todos los lugares. ¹¹

Otros ejemplos del mismo tipo de priorización de las formas específicas de ser religioso por el sistema de símbolos canónicos se pueden encontrar en el budismo, el hinduismo y la religión relativamente nueva del bahá'í. El Buda histórico, de acuerdo con lo que se supone que son las primeras escrituras (Pali), puso énfasis central en un cultivo coordinado de las formas de investigación razonada, acción correcta y búsqueda mística como medio para lograr el Nirva1ja. Rechazó explícitamente la dependencia de los actos de culto y la práctica ritual como de alguna manera útil para lograr ese objetivo. Por razones similares desalentó el compromiso en prácticas “sobrenaturales” (chamánicas), aunque reconoció los poderes chamánicos como un subproducto del logro avanzado en el camino hacia Nirva1ja. Como resultado de estas restricciones en el sistema primario de símbolos, ha continuado hasta el día de hoy en el budismo un sesgo contra las expresiones del rito sagrado y la mediación chamánica. Si bien existen expresiones budistas de rito sagrado y mediación chamánica, están subordinadas a otras formas, excepto quizás en el llamado Budismo Vajrayana, que encontró un hogar en el Tíbet, China y Japón. Es interesante cómo el canon sánscrito (colección oficialmente reconocida y delimitada de textos autoritarios) de las escrituras en el budismo mahayana (el budismo de Asia Central y Oriental) se dejó durante muchos siglos relativamente indefinido, permitiendo que aparecieran escrituras “nuevas” que han dado justificación para promover formas de ser budista. ¹² En el hinduismo, las escrituras más antiguas y autorizadas, los Vedas y sus comentarios, se centran principalmente en el rito sagrado, aunque algunas partes posteriores de ellas enfatizaron la indagación razonada, la búsqueda mística y la acción correcta. No hacen mención alguna a la religión devocional y no le dan ningún estímulo en absoluto. No fue sino hasta la composición, varios siglos después, del Bhagavad Gitii y su recepción popular como escritura (junto con las escrituras sectarias posteriores, las Pua1Jas) que la forma de vida religiosa hindú más prevaleciente en la actualidad, el Bhakti, o el hinduismo devocional, llegó a florecer. En este caso se necesitó un nuevo desarrollo significativo en el sistema primario de símbolos para que se estableciera esta forma de ser religioso. ¹³ Por último, la religión bahá'í, surgida en el Irán decimonónico, es una combinación inusual de formas de indagación razonada y acción correcta casi exclusivamente, en lo que respecta a la etapa actual de su desarrollo. Esto se debe en gran parte al carácter específico de sus escrituras (principalmente los escritos de su profeta, Bahá'u'llah, y otros líderes tempranos), que prescriben un mínimo de práctica ritual y meditacional (ningún ritual sacramental y ningún camino de meditación dirigido a alterar la conciencia consciente que este autor es consciente de OD, y no dar aliento a la religión devocional o a la mediación chamánica. En caso de que el bahá'í dure, y parece que lo hará, pueden surgir nuevas formas de ser bahá'í a través de nuevos desarrollos de esas escrituras o interpretaciones novedosas de las escrituras existentes. ¹⁴

En segundo lugar, está el factor de precedente establecido en cualquier etapa dada por interpretaciones persuasivas e institucionalizaciones específicas del sistema de símbolos de una tradición. Decir que en los años formativos de una tradición sólo se establecen tres formas de ser religioso; el resultado será mayor dificultad para que otras formas surjan y se establezcan dentro de la tradición, al menos hasta que nuevos contextos sociales, culturales o geográficos les den oportunidad. Tomemos el budismo, por ejemplo. El famoso Sendero Óctuple, enseñado por el Buda histórico, Siddartha Gautama, se plasmó en la institución del budismo monástico temprano. Enfatizó la conducta moral, la sabiduría y la contemplación, con especial énfasis en la contemplación. La consecuencia fue que ha dado un precedente dominante a las formas de acción correcta, sabiduría y búsqueda mística en el budismo monástico hasta nuestros días. Cuando el budismo se trasladó a los nuevos contextos geográficos y culturales del Tíbet, China y Japón, otras formas de ser religioso y nuevas variaciones de formas ya establecidas de ser religioso se establecieron e institucionalizaron, incluyendo formas de budismo no monástico, devocional y el esotérico Vajrayana subtradición ya mencionada. Estos dos últimos desarrollos, sin embargo, fueron anticipados por el surgimiento, aún dentro del contexto budista indio, de las escrituras de Tierra Pura y Sánscrito tántrico. Se desconoce cuánto reflejaban expresiones significativas de la vida religiosa budista india en ese momento. ¹⁵

Un caso diferente del mismo tipo de influencia del precedente ocurrió en el judaísmo rabínico tradicional. Después de la destrucción de Jerusalén y el Segundo Templo Judío en el 70 C.E. (Era Común, 70 C.E. = 70 d.C.) por los romanos, la religión tradicional del pueblo judío, que se había centrado en el ritual de sacrificio del Templo, se vio obligada a cambiar drásticamente para sobrevivir. Entre las diversas orientaciones religiosas que compiten para determinar el futuro del pueblo judío, fue la enseñanza de los líderes del llamado partido fariseo la que ideó un judaísmo que pudo sobrevivir sin el Templo. Esa enseñanza se convirtió en el núcleo del Talmud, una exposición de las implicaciones de la Torá (la “Revelación de Dios” ¹⁶ que ellos creen que se dio a través de Moisés en el monte. Sinaí). Para la tradición judía que siguió, el Talmud llegó a tener una autoridad casi igual a la escritura hasta los tiempos modernos. Con los Talmuds énfasis central en la participación en el estudio serio de la Torá (para todos los varones) y una vida santificada por los muchos mandamientos de Dios, dio primacía central a la forma de indagación razonada y a la forma de actuar correctamente sobre todas las demás formas. Sin embargo, el camino del rito sagrado recibió un considerable espacio para la expresión en el judaísmo tradicional, posbíblico (más que en el Islam, quizás en parte debido al trasfondo de los antiguos ritos del Templo en Jerusalén). Por ejemplo, las celebraciones semanales del sábado y las fiestas anuales como la Pascua implican claramente símbolos de presentación y acciones sacramentales. Los rabinos aconsejan que cada generación debe entenderse a sí misma a través del ritual de la Pascua como siendo rescatada por Dios de la esclavitud en Egipto. También, para estar presentes en la lectura ritual de una porción de la Torá en la sinagoga, los judíos piadosos entienden que están presentes nuevamente en el monte. Sinaí cuando Dios presentó por primera vez la Torá a Israel. Sin embargo, aquí el rito sagrado permanece relativamente subordinado a la acción correcta como algo hecho porque es mandado por Dios más que un medio directo de acercamiento a Dios. Aun así, participar en tales ritos es sacramentalmente regresar y formar parte de los acontecimientos de la historia sagrada judía. La Kabbala, el camino de la búsqueda mística en el judaísmo, ha tenido desde hace mucho tiempo un lugar venerado aunque subordinado y algo restringido. Consiste en descifrar y meditar sobre significados esotéricos de prácticamente cada pasaje de la Torá, significados que pertenecen a la vida interior, espiritual y se cree que vinculan esta última a la actividad redentora de Dios en el mundo en general. Donde sí surgió Kabbala, siguió siendo una parte inferior esotérica en gran parte oculta a las observancias exteriores de la vida religiosa judía para los relativamente pocos que se involucraron en ella, en lugar de expresarse en alguna forma institucional independiente. Hay sugerencias aquí y allá en la tradición judía de aspectos de la forma de devoción, por ejemplo, en las oraciones opcionales del Siddur (libro de culto judío tradicional). Sin embargo, expresiones significativas del camino de la devoción y la posibilidad misma de cualquier expresión de modo de mediación chamánica (después del final de la profecía bíblica, que manifiesta aspectos de la mediación chamánica), parecen haber requerido el surgimiento de una nueva forma de judaísmo conocida como hasidismo (ver más adelante discusión) en el siglo XVIII, que también marcó una nueva etapa en la evolución de la Cábala. A principios del hasidismo, la piedad individual y el fervor religioso tuvieron prioridad sobre el estudio de la Torá, y los líderes jasídicos, o Rebbes, se convirtieron en mediadores carismáticos de presencia divina y poder para sus seguidores. (Se podría argumentar que el camino de la devoción, algo así como la Cábala, era siempre una especie de lado oculto a la observancia externa entre los judíos ordinarios y poco sofisticados, especialmente para aquellos para quienes la práctica intelectualmente exigente del estudio tradicional de la Torá no era un serio opción.) ¹⁷

Un tercer factor que influye en si surge una determinada forma de ser religioso y en qué medida es la particular motivación existencial de los principales intérpretes históricos de la tradición en una época determinada y la necesidad o necesidades de las personas a las que sirven. Por ejemplo, el judaísmo rabínico a través de su historia postbíblica desalentó más o menos sistemáticamente, si no suprimió, el surgimiento de una vigorosa vida devocional individual así como el interés por los fenómenos y prácticas chamánicas (incluida la idea de que podría haber alguna nueva palabra profética de Dios). Pero la persecución violenta, la pobreza severa y un estado moribundo de erudición talmúdica en Europa del Este a finales del siglo XVIII establecieron condiciones maduras para el surgimiento de una forma radicalmente nueva de judaísmo, el hasidismo, que dio un lugar significativo a ambos. Curiosamente, el surgimiento del hasidismo en la judería de Europa del Este coincidió aproximadamente con el movimiento pietista en el cristianismo europeo y su contraparte estadounidense, el Primer Gran Despertar (el primer gran movimiento revivalista) en las colonias americanas. Algunas de las mismas razones que los historiadores han citado para el surgimiento del hasidismo han sido citadas por otros historiadores para dar cuenta del surgimiento del pietismo. En todo caso, el nacimiento de lo que desde entonces se conoce como cristianismo evangélico se originó en esta época en gran parte, aparece, en respuesta a una profunda hambre de la gente común por un cristianismo vibrante de corazón que fuera relevante para sus vidas individuales, en contraste con la no relevancia y estado moribundo sentían (con razón o no) habían llegado a caracterizar el protestantismo tradicional. Mucho lo mismo podría decirse del surgimiento del Movimiento Pietista del siglo XV en Europa conocido como la Devotio Moderna, que influyó profundamente en los líderes de la Reforma Protestante.

Esta influencia de las necesidades existenciales de las personas sobre el surgimiento de una forma de ser religioso no es exclusiva de la forma de devoción. Se podría dar un relato muy similar con diferentes motivaciones para el florecimiento de la búsqueda mística en la historia del cristianismo de vez en cuando por ejemplo, el surgimiento del monacato cristiano con los Padres del Desierto en los siglos IV y V, los cartujos en el XI, los cistercienses en el duodécimo, Renania y el misticismo inglés en el decimocuarto, y el misticismo español en el decimosexto, aunque nunca ha atraído a la gran cantidad de personas que tiene el camino de la devoción. Del mismo modo, el florecimiento de la teología filosófica en el Islam (una expresión de la forma de indagación razonada en el Islam) -especialmente la conocida como Teología Mu 'tazilita en el siglo IX fue en gran medida una respuesta a la necesidad de los musulmanes reflexivos de llegar a un acuerdo con los más sofisticados intelectualmente ideas filosóficas y desafíos que encontró en los escritos de Platón y Aristóteles. Sustancialmente el mismo problema fue enfrentado por los cristianos europeos medievales en los siglos XII y XIII, resultando en el surgimiento de la teología filosófica escolástica. ¹⁸