4.6: Actitudes de inclusión y exclusión

Como ahora debería quedar claro, los caminos no son necesariamente opuestos entre sí en absoluto. Es posible encontrar ejemplos más o menos puros de cada uno dentro de muchas de las principales tradiciones religiosas. Entre estos ejemplos, se pueden encontrar casos ocasionales de una insistencia sectaria en una sola forma o pocas formas específicas de ser religioso que eclipsan o al menos prejuzgan la autenticidad y legitimidad de otras formas dentro de una misma tradición religiosa. La insistencia suele ser menos una exclusión de otras vías que una afirmación de la superioridad y autosuficiencia de una determinada forma o formas. Pero sobre todo uno encuentra subtradiciones que toleran (si en realidad no avalan) otras formas para otras personas en otras subtradiciones. En otras palabras, una insistencia sectaria (sobre una sola vía o conjunto de caminos como única expresión auténtica de una tradición) no es inevitable. Donde no hay tal insistencia, uno puede encontrar a un individuo dado involucrado de una sola manera durante toda su vida, mientras que su vecino de la misma religión, con quien se encuentra en buenos términos, estará involucrada de otras maneras (posiblemente dos o más a la vez) y, a lo largo de su vida, de otras maneras todavía.

Ejemplos de una insistencia sectaria en una sola forma de ser religioso se pueden encontrar de vez en cuando en la historia del protestantismo evangélico americano. Entre los evangélicos, el enfoque tiende a concentrarse en la salvación de las almas y el cultivo de una simple fe devocional, con otras formas (en la medida en que tienden a la autonomía de, o se comprometen de alguna manera a, ese enfoque primario) que se sospecha de no haber “mantener a Cristo primero en uno corazón.” ²⁶ Algunos cristianos del siglo XX, que se identifican con el Movimiento de Teología de la Liberación, enfocan esfuerzos únicamente en la causa de la justicia social y castigan a las personas involucradas en otras formas de ser cristianos como traidores del cristianismo genuino en la medida en que sus vidas o bien apoyan lo (injusto) social status quo o ignorarlo. ²⁷ Ya hemos aludido a la prioridad que se da a la forma de actuar correctamente en el Islam sunita convencional. En ocasiones dentro de ciertos movimientos de reforma islámica esta prioridad se destaca tanto que todas las demás formas de ser religioso en el Islam son condenadas como movimientos no islámicos o heréticos. ²⁸ En el budismo japonés, una subtradición reciente llamada Sokka Gakkai, cuyas raíces se remontan a un profeta budista del siglo XIII llamado Nichiren, persigue una forma budista del camino de la acción correcta y condena otras formas de budismo por no rectificar el males sociales de la época. ²⁹ Algunas expresiones del Budismo Tierra Pura, una familia de subtradiciones budistas de Asia Oriental que persiguen el camino de la devoción, a veces han considerado el estado del mundo con respecto a los ideales budistas y la enseñanza como tan degenerados que ningún otro camino budista puede esperar mover uno hacia la meta de NirVatja; confiar en la fe pura en la gracia del Buda Amitabha solo puede esperar lograr la salvación. ³⁰ ejemplos similares se pueden encontrar en el hinduismo y en otras religiones. Hay, por supuesto, ejemplos de subtradiciones que ponen un énfasis exclusivo sobre, digamos, dos formas de ser religioso y condenar a los demás.

En el extremo opuesto, se pueden encontrar subtradiciones que no sólo toleran sino que dan un reconocimiento bienvenido a varias o todas las formas de ser religioso dentro de una misma religión. (Debe quedar claro que aquí no estamos hablando de un reconocimiento bienvenido de otras religiones, sino de acoger únicamente el reconocimiento de otras formas dentro de una misma religión.) Sin embargo, es raro cuando se pueden encontrar las seis formas de ser religioso ejemplificadas en un lugar o subtradición dado. Lo que uno encuentra más a menudo son subtradiciones que enfatizan una, dos o tres de las formas, mientras que reconocen y muestran respeto a otras expresiones de la misma religión que ejemplifican otras formas. A pesar de que las actitudes exclusivistas no están presentes, aún pueden surgir tensiones entre las personas que se identifican de diferentes maneras. Tales tensiones pueden o no ser atendidas. Una de las complicaciones que pueden surgir es cuando la cualidad predominante de práctica de una de las vías se degenera o deja de ser fiel a sus propias fuentes de autoridad. Las actitudes negativas hacia la calidad de la práctica se vuelven fácilmente indistinguibles de las actitudes negativas hacia la práctica misma. Cuando no se puede realizar el acomodo, tales tensiones pueden llevar a condenas, cismas, e incluso persecuciones. Aunque hubo muchas otras cosas involucradas además de las tensiones entre formas de ser religioso, la Reforma Protestante en aspectos importantes fue un cambio del énfasis central (pero no exclusivo) en el camino del rito sagrado a un énfasis central (pero no exclusivo) en el camino de la devoción con su insistencia sobre “solo la fe, aparte de las obras”. En la llamada “izquierda” de la Reforma (también llamada “protestantes de la Reforma Radical”, abarcando las tradiciones anabautistas y los cuáqueros) el cambio fue hacia un énfasis central en el camino de la acción correcta, acompañado de un énfasis subordinado en la devoción, con su insistencia en que los cristianos vivan diferente de los patrones de vida habituales de “el mundo”. ³¹

Uno esperaría que los portavoces de una tradición religiosa incluyente o católica que pasa a abrazar todas las seis formas de ser religioso reconozcan explícitamente la legitimidad de cada una y brinden justificación para ellas desde dentro del sistema de símbolos que caracterizan a la tradición (es decir, proporcionar una explicación teológicaf y justificación para ellos). Curiosamente, eso es exactamente lo que encontramos en el hinduismo del Bhagavad Gtta (y en otros lugares) que reconoce a los diferentes yogas como diferentes enfoques de “Dios” diseñados para diferentes tipos de personalidad. ³² También encontramos algo similar en ciertos intentos de Mahayana china (por ejemplo, T'ien-t'at) y los vajrayana tibetanos de reconocer, incorporar y asignar un lugar a cada una de las muchas escuelas budistas de pensamiento y práctica. En estos dos casos budistas, a las diferentes escuelas se les asigna una especie de clasificación jerárquica desde introductoria hasta más avanzada y desde exotérica (comprensible e implementable para casi cualquier persona) hasta esotérica (comprensible e implementable sólo para un iniciado altamente desarrollado). En este sentido, algunas formas de ser budista se interpretan como “mejores” o “superiores” que otras. Sin embargo, cualquier vía será identificada como la más correcta o apropiada para personas particulares, dependiendo de su etapa de desarrollo espiritual. ³³ Un último ejemplo es la tradición cristiana católica romana, en la que nunca se ha desarrollado ninguna justificación teológica mayor que acomode y justifique las seis formas de ser religiosos, cualquiera que sea su nombre. Sin embargo, en su mayor parte ha habido una tolerancia inclusiva y respeto hacia los católicos romanos involucrados en tal o cual forma de llevar a cabo su vida cristiana, siempre y cuando no desafiaran de ninguna manera mayor a los docttjnes centrales ni desplazaran el énfasis central puesto en el camino del rito sagrado (y el institución de la jerarquía clerical que implementa ese énfasis). ³⁴

¿Qué se necesitaría para que una actitud tan incluyente y católica se generalice? ¿Es posible que el marco de las formas de ser religioso —una vez entendidas y utilizadas para orientar una exploración empática de las diferentes formas- aliente a líderes religiosos y laicos a mostrar más comprensión y aceptación de otras formas de ser religiosos dentro de su propia religión? Parecería que podría, sobre todo cuando se combina con una comprensión de cómo diferentes personas tienen diferentes necesidades religiosas, no todas las cuales son satisfechas por una sola manera de ser religiosos.