14.1: Ceremonia del Té Zen Rinzai

En el extracto que inmediatamente sigue, un estudioso de la cultura japonesa, Horst Hammitzsch, describe en detalle una de sus primeras experiencias de té ceremonial, Cha-no-yu. ¹

Un maravilloso día otoñal, el cielo alto y claro, iluminando en su rojo intenso las hojas de los arces enanos. El follaje amarillo de los árboles de gingko, que encierran el jardín contra una gama de colinas, todavía irradia el calor del día moribundo. Al salir de la explanada de la casa, que está encerrada por una pared encalada tapada con azulejos azul-gris, sigo un camino tendido con grandes guijarros redondos, de color oscuro. Después paso por una puerta hecha de cestería de bambú hacia el jardín. Aquí llego a un alto. ¿Es este jardín realmente un mundo hecho por manos humanas? Se trata de un paisaje fascinante como se encuentra en los valles costeros de las islas japonesas, un paisaje que refleja todas las características de esos valles. Al visitante le gusta que pueda detectar a lo lejos el rugido de las ramas de pinos antiguos.

Sigo el camino, y me lleva a una sencilla choza con techo de tejas, acurrucado cerca de una arboleda de bambú. El musgo verde oscuro se derrama entre sus tejas. El lugar emana un aura de soledad aislada. Soy el primer huésped en llegar a este machiai, o albergue de espera. Aquí me encontraré con los demás invitados por mi amigo el Maestro del Té, con el fin de continuar y experimentar la Ceremonia del Té, chanoyu, juntos.

El albergue de espera está abierto hacia el jardín. Contiene un sencillo banco de bambú. Sobre esto yacen unos cojines de paja tejida, y junto a ella se levanta un quemador de incienso. Me siento y miro al otro lado del jardín. Aquí y allá hay grupos de piedras con musgo y bambú enano que crecen de manera exuberante entre ellos. Las floraciones en forma de estrella de grupos de ásteres salvajes brillan de color blanco, lila y rojo oscuro entre los troncos de los árboles. El agua cristalina de un pequeño arroyo se precipita alegremente sobre guijarros de colores, símbolo de la impermanencia de toda la existencia terrenal. Las panículas del pasto pampa se inclinan ante el suave viento otoñal. El follaje de los arbustos ya se ha adelgazado para la caída de este año, y detrás de él se vislumbra la carpintería de ingeniosa sencillez, traicionando la presencia de un pequeño puente. Una imagen de soledad tranquila, de tranquilidad aislada, tal es este jardín.

Pronto aparecen los otros invitados. Son cuatro en total. Un erudito envejecido de porte distinguido, un conocido pintor y su esposa, y un comerciante que tiene su buen gusto que agradecer por su reputación como coleccionista de arte. Nos saludamos, inclinándonos profundamente desde la cintura. Pocos comentarios se intercambian. Solo una extraña palabra de elogio por el diseño del jardín, por la belleza de los colores otoñales, por el exquisito gusto de nuestro anfitrión. En su mayor parte, sin embargo, nos dedicamos al disfrute silencioso de esta hora de autorrecuerdo interior, su solemnidad se profundizó aún más por el suave susurro de las hojas de bambú en la brisa.

... [Nosotros los huéspedes estamos] solos y sin guía para seguir el estrecho camino que conduce a través de la belleza del jardín hasta el silencioso y aislado albergue de espera. Y con cada paso hacia las profundidades del jardín, el mundo cotidiano, con su bulliciosa prisa, se desvanece de la mente. Uno entra en un mundo que está libre de presiones cotidianas, se olvida de los porqués y deja de indagar en dónde. Cuanto más profundo penetra el huésped en el jardín, este mundo de solemne tranquilidad, más libre se vuelve de los cuidados cotidianos. Los otros invitados, también, parecen haberse convertido en personas cambiadas. El erudito, normalmente tan reservado, es más comunicativo; el pintor ha perdido su fuerte tendencia a involucrarse en el argumento estético, el comerciante su preocupación por los negocios. Todos ellos han olvidado las cosas cotidianas que normalmente gobiernan sus vidas desde temprano en la mañana hasta altas horas de la noche. Al desecharlos, se han comprometido sin reservas con este mundo de silencio, de libertad interior.

Después de una breve espera nuestro anfitrión aparece en el camino que sale del bosque de bambúes. Con un serio aire solemne avanza hacia nosotros. A cierta distancia de nosotros, se detiene, se inclina bajo. Ese es su saludo. Ni palabra, ningún otro gesto. Después se da la vuelta y camina de regreso por el camino. Ahora está listo para recibir a sus invitados, ese es el significado de este pequeño ritual.

Sigue un momento de quietud. Después el shokyaku, el invitado principal, se inclina ante los demás invitados y sigue al anfitrión. Sin ningún orden en particular y a intervalos cortos los demás siguen su ejemplo. Soy el tercer invitado en salir del mesero-albergue.

El camino primero conduce por una corta distancia a través del bosque de bambú. Aquí las cigarras están chillando su última canción. Entonces el camino se inclina suavemente cuesta abajo. Grupos de trébol dulce están mostrando sus flores de color rosa pálido a derecha e izquierda del camino. Pero este no es un sendero de jardín en el sentido europeo. El visitante es guiado por una serie de piedras individuales, cada una engastada a una distancia de un ritmo de su predecesora. Tobiishi, escalones, se les llama. Entre las piedras, el rico musgo verde y la espesa hierba shiba se deleitan. Otros caminos se cruzan con los nuestros. Ocasionales piedras más pequeñas, colocadas sobre los escalones, muestran al caminante qué dirección está cerrada a él. Estas pequeñas piedras, llamadas tomeishi, son barreras inviolables. Poco a poco sigo los devanados del camino, dudando aquí y allá para admirar las hábilmente ideadas vistas “naturales” del paisaje del jardín. Ya no existe el más mínimo indicio de su naturaleza artificial. A través de un puente cruzo el arroyo y luego me encuentro parado ante una piedra grande y plana. Se ha tallado una cuenca de su superficie, y el agua dulce de manantial gotea suavemente en ella fuera de una pipa de bambú. Una simple pala de bambú se encuentra al lado de la cuenca. A poca distancia se levanta una linterna de piedra, gris con la edad, su techo suavemente curvo adornado con colgaduras trenzadas.

Tomo la primicia, la sumerjo en el agua del recipiente, la lleno y tomo un sorbo de su contenido para enjuagarme la boca. El resto lo dejé correr por encima de mis manos. De esta manera realizo una purificación simbólica. Ahora hasta el último polvo que se me aferró de ese mundo terrenal ha sido arrastrado. Limpio y libre, puedo entrar en el mundo del té y la quietud.

Sólo unos pasos más y ahí-! me detienen súbitamente: ¡qué sinfonía de arte y naturaleza, qué conjunto de perfecta imperfección! Ahí está, el chashitsu, el salón de té. Expresión de un gusto indescriptible; artístico y sin embargo no artificial, concientemente concebido y sin embargo tan puro en forma y tan natural en la construcción que parece casi increíble de contemplar. ¿Puede el espíritu creativo humano haber producido tal obra de la naturaleza? Se podría llamar al salón de té una mera cabaña, pero por el hecho de que muestra este extraordinario refinamiento del gusto. Un techo de paja profundamente voladizo, espeso de musgo. El canalones una longitud de bambú partido. Las paredes revestidas la mitad de barbas de caña, la mitad de manchado. La entrada una puerta corrediza baja cubierta con papel de arroz de color blanco impecable. Frente a ella, el umbral de piedra.

Al agacharse [después de haberme quitado los zapatos], me meto en el salón de té, camino lentamente hacia la alcoba-tokonoma, que yace diagonalmente frente a la puerta, me hundo de rodillas ante ella y me inclino profundamente al suelo. Entonces contemplo el arreglo floral que se encuentra en la alcoba. En un jarrón de bambú se alza una rama que lleva bayas rojas sobre un fondo de follaje otoñal al que, como gotas de rocío, se aferran perlas de agua. A continuación, después de otra ligera reverencia, me pongo de pie y tomo mi lugar junto al invitado que me precedió. Los invitados se sientan de espaldas a las puertas correderas empapeladas de arroz que cierran el salón de té del jardín.

No hasta que los invitados tengan todos ensamblados aparece el anfitrión. En consecuencia tengo tiempo para examinar la habitación. Cuatro tatami-tapetes y medio de paja de arroz con una cubierta de juncos cubren el piso y al mismo tiempo establecen el tamaño del salón de té como de unos nueve metros cuadrados de superficie. Las flores en el tokonoma proporcionan la única decoración. En el centro de la habitación se ha dejado fuera un trozo de tatami. El espacio está ocupado por la hoguera con sus bordes de madera oscura. Dentro de él, se ha cepillado un cono de ceniza fina para ocultar a la mitad el carbón brillante. Una pesada tetera de hierro se coloca sobre un trípode sobre el fuego, su color refleja una gran antigüedad. En un pequeño soporte veo un quemador de incienso y un pequeño plumero. De lo contrario la habitación está sin adornos. A menos que, es decir, se clasifique como adorno el exquisito grano de la carpintería que divide las superficies oscuras de las paredes, o el techo revestido de madera.

Tan pronto como los invitados hemos comenzado a conversar suavemente, una señal de que hemos concluido nuestra contemplación del salón de té, entra el anfitrión. Lo hace a través de una puerta corrediza que protege la mizuya, la habitación que se utiliza para preparar la Ceremonia del Té. Arrodillado, se inclina profundamente ante sus invitados. Después vuelve a desaparecer por la puerta, regresando enseguida con diversos utensilios-una canasta de carbón, levantando anillos para levantar la tetera del fuego, y así sucesivamente. También trae una sartén de ceniza fina. Después se instala ante el fuego y apila más cenizas encima del carbón. También rocía incienso sobre el fuego. Durante estas maniobras todos nos hemos acercado al fuego y hemos estado observando atentamente. Ahora, sin embargo, retomamos nuestros lugares originales. El invitado principal pregunta al Maestro del Té si puede examinar más de cerca al incensario. El Maestro del Té lleva debidamente al titular al lugar donde está sentado el invitado y lo pone pensativamente sobre su fukusa, un pequeño trozo de tela de seda. Esta tela tiene un papel importante que desempeñar en el soporte de los utensilios de té mientras están siendo examinados. El invitado principal despliega su propia fukusa, un rico color lila, y transfiere la vasija a su propia tela. Después lo examina a fondo, y finalmente se pasa de invitado a invitado, hasta que el último lo devuelve agradecidamente al anfitrión. Este último vuelve a la mizuya, sólo para regresar y anunciar que ahora se servirá la “comida sencilla”. Una a la vez trae cinco charolas, una por cada invitado. El número de platos es menor que la comida ceremonial japonesa habitual, pero por esa razón los platillos son de mejor calidad y preparados con más buen gusto. Incluso los cubiertos muestran un gusto exquisito. Con un ligero arco recibimos las charolas y las llevamos con ambas manos del anfitrión. La bebida es sake caliente, arroz-vino. Por último, se entregan dulces. Y así la comida del té, kaiseki, llega a su fin. Con una reverencia el anfitrión invita a sus invitados a descansar un poco, y se retira. Inclinándonos una vez más ante el tokonoma, dejamos el salón de té en el mismo orden en que entramos en él y hacemos nuestro camino de regreso a la sala de espera.

En la sala de espera se entabló una conversación, y el extraño invitado incluso enciende un cigarrillo o un poco de pipa japonesa. Sin embargo, después de un breve intervalo, el sonido de un gong reverbera desde los latidos de gong largos y penetrantes de la sala de té, cinco en número. Nuestra conversación cesa en el primer latido, y da paso a un silencio reverente. Uno se siente como si se transportara a un templo zen en algún montacargas aislado. El ambiente es solemne.

Una vez más el invitado principal es el primero en tomar el camino de regreso al salón de té. Nosotros los demás seguimos en el mismo orden que antes. Entre las piedras y en el camino mismo se levantan pequeñas linternas de bambú, porque el anochecer ahora está cayendo. En la cuenca del agua cada uno realiza una vez más la ceremonia de purificación y luego vuelve a entrar en el salón de té.

Ahí, las flores en la alcoba ahora han dado paso a un pergamino colgante. Lleva un sencillo dibujo en blanco y negro que representa una escoba hecha de brotes de bambú. En el fuego en la hoguera, el agua en la tetera es un canto suave. Sobre el tatami un mizusashi (una jarra de agua) y el cha'ire (el carrito del té) están parados en sus lugares prescritos. En cuanto estén presentes todos los invitados. Aparece el Maestro del Té. Lleva el cuenco de té con ambas manos. En la taza de té se encuentra el chasen, el batidor de té (un cepillo hecho de bambú) y el chakin, un paño de lino estrecho y blanco. Al otro lado del tazón de té se encuentra la cucharada de té, chashaku. Al salir de nuevo, luego trae de vuelta un recipiente de agua para agua usada, koboshi, el cazo de agua, hishaku, y el tapa-soporte, futa'oki, para la tapa caliente de la tetera. El batidor de té, el paño de lino blanco y el cazo de agua son nuevos y impecables. El resto de los utensilios de té son claramente de gran edad y dan testimonio de un gusto artístico altamente desarrollado.

El Maestro se sienta en la actitud prescrita, y ahora comienza la ceremonia real. En una serie precisamente predeterminada de gestos y movimientos, cada parte individual de la ceremonia se realiza en su secuencia correcta. El plegado de la taza de té, el agarre del cazo, el enjuague de la taza de té con agua caliente, los movimientos del batidor de té, todo esto está firmemente establecido por la tradición y se lleva a cabo estrictamente de acuerdo con las reglas de la escuela en cuestión.

Mientras el anfitrión asiste a los preparativos iniciales, el primer invitado toma uno de los pasteles dulces proferidos y entrega el pastelero al siguiente invitado de la manera establecida. Entonces el anfitrión coloca el tazón de té espeso, verde, batido frente al primer invitado. Se producen arcos mutuos, así como una reverencia adicional por parte del primer invitado al que está sentado a su lado, como para pedir perdón por beber ante él. Sólo entonces toma el cuenco de té, colocándolo en la palma de su mano izquierda y apoyándolo con la derecha. Toma un sorbo, luego un segundo y un tercero, cada vez suavemente arrastrando el cuenco alrededor. Con un fino trozo de papel blanco luego limpia con un trapo el lugar en el borde del que ha bebido, y pasa el cuenco al siguiente invitado, siendo nuevamente debidamente intercambiados los arcos prescritos, Y así sucesivamente, a su vez.

Se alaba el sabor del té, su fuerza, su color, y en general habla de cosas tales como llenarán de placer al anfitrión. Toda la conversación en el salón de té se lleva a cabo en un nivel alejado de las cosas cotidianas. Se habla de pintores, poetas, Maestros del Té y sus logros, de los gustos y opiniones de diversas épocas, de los exquisitos utensilios de té.

Cuando termina la ceremonia, el primer invitado pregunta si puede examinar los utensilios. Y ahora ahí comienza un examen detallado del cuenco de té, el caddy de té y la cucharilla. Las preguntas y respuestas se intercambian entre los invitados y el anfitrión. Nos indagamos sobre el origen y la historia de los utensilios de té, los nombres de los artesanos que los elaboraron, porque cada buena pieza tiene su propia historia individual...

¿Qué impresión me llevé de esta primera Ceremonia del Té? ... El efecto de la Ceremonia del Té fue tan fuerte que engendró un sentimiento de auto entrega, un sentimiento de unidad con todos los demás, un extraordinario sentimiento de satisfacción conmigo mismo y con mi entorno.

Hammitzsch comienza a explicar parte del significado de la Ceremonia del Té reflexionando sobre la tradición que una persona debe asimilar para convertirse en Maestro del Té. ²

... Hay innumerables reglas que dominar antes de que uno pueda proceder a la realización de tal ceremonia. ³ Las reglas están tan estrechamente interrelacionadas, y de manera tan organizada, que cada uno siempre procede—debe proceder—inevitablemente de la anterior. De hecho las reglas en su totalidad son tan numerosas, tan comprensivas, que a primera vista parecen no dejar espacio para la adición de ningún toque personal ni al culto del té ni a la Ceremonia del Té. Y sin embargo tal no es el caso...

El principio más básico que subyace a estas reglas es que todo debe estar en armonía con su entorno; debe ser simple, pero evitar el propio estado natural real; debe ser honesto-así su verdadera naturaleza y construcción deben ser reconocibles y desprovistas de toda pretensión. Y así como todo debe estar en armonía con su entorno, así también debe estar en una relación armoniosa con el ambiente más amplio -con las estaciones, por ejemplo. El invierno impone diferentes restricciones desde el verano en la chimenea, la temperatura y de manera similar en la forma de los utensilios. Todas estas finas gradaciones y distinciones están sumamente fundadas. Incluso las actitudes y movimientos del anfitrión y los invitados están sujetos a reglas cuya rúbrica detallada no se puede entrar aquí. La verdadera pregunta que vamos a tratar de responder es, ¿a dónde lleva el Camino del Té? ...

Un japonés hablará de chado, de la Vía del Té. Hay muchos de esos Maneras [do] en Japón. Hay un Camino de las Flores, un Camino de Pintura, un Camino de Poesía y muchos otros. Cada una de las artes japonesas posee su propio Camino. ¿Qué significado interior, entonces, tiene el concepto “Camino”...? ...

Un Camino viene de alguna parte y nos lleva a alguna parte. Su objetivo es el aferramiento de los valores eternos, de la Verdad, makoto. En el proceso actúa como un estricto guardián de la tradición, lo que conlleva una valoración muy diferente a la de Europa. Así, en la visión japonesa, mantiene un vínculo ininterrumpido entre pasado, presente y futuro. Sobre esta base se basa la relación maestro-alumno que es tan importante para el desarrollo de las artes japonesas. Se ve como vital que el alumno comience por lograr un dominio seguro de las formas tradicionales.

En Japón, el aprendizaje de cualquiera de las muchas artes es un proceso casi sin palabras. El Maestro suministra el modelo, el alumno lo copia. Este proceso se repite una y otra vez, mes tras mes, año tras año. Para el aprendiz japonés esto constituye mucho menos una prueba de paciencia de lo que nos podría parecer. Desde la infancia, su método de crianza lo ha preparado para ello. El Maestro no busca nada en el alumno, ni don, ni genio. Simplemente entrena al alumno completamente para que domine las habilidades puras del arte en cuestión. Una vez alcanzada esta maestría, eventualmente llegará un día en que el alumno sea capaz de representar perfectamente lo que hay en su corazón, precisamente porque el problema de la formulación, de la mera realización técnica, ya no le carga. Sólo cuando el corazón ha alcanzado la madurez surge la verdadera espontaneidad. Todo arte debe, como todo ser natural, crecer orgánicamente: nunca podrá crear por acto de voluntad.

... [T] l Tea Way... le otorga al hombre un sentido de liberación, una libertad que es simultáneamente una forma de seguridad. Lo traduce en una condición donde las cosas terrenales ya no tienen ningún significado. Son las reglas y leyes estrictas que tiene que dominar el celebrante, la secuencia firmemente establecida que rige la realización de acciones individuales, las que proporcionan la base de este sentido de libertad. Esto surge una vez que el practicante del Camino del Té se ha liberado de ellos en su corazón, en que él mismo se ha convertido en la ley, y en la ley misma.

En relación con el último agarre y vivencia de estas enseñanzas básicas, también hay que tener presente lo que la doctrina del té llama la transmisión secreta, hiden, que fue entregada por el Maestro de cada escuela a su heredero espiritual, es decir, al futuro transmisor de su tradición docente. La verdadera “doctrina secreta” no tiene nada en común con las formas externas por medio de las cuales se transmite. Se trata simplemente de ayudas didácticas, en el sentido budista, para ayudar al discípulo a experimentar el significado interior que no se puede expresar con palabras...

En la actualidad, a menudo encontramos el lado puramente estético de la Vía del Té muy exagerado. En el proceso el Camino pierde gran parte de su autenticidad. El núcleo de kei-wa-sei-jaku [los principios centrales del Camino del Té, que se explicará brevemente a continuación ⁴] se pierde, esa voluntad mutua de corazón que reside en una entrega total al Todo, que emana bondad y benevolencia, y a la que los arreglos estéticos se limitan a dar forma externa. El punto esencial no es la forma, sino la personalidad del anfitrión y la buena voluntad que procede de su corazón hacia los invitados...

Implícitos a lo largo de la Ceremonia del Té y su entorno físico están los principios, valores y alusiones que la conectan directamente con la tradición budista zen en la que permanece enraizada. La misma arquitectura del salón de té corresponde análogamente a la arquitectura del monasterio zen, escribe Okakura Kakuzo: ⁵

La sencillez y purismo del salón de té resultó de la emulación del monasterio zen. Un monasterio zen difiere de los de otras sectas budistas en la medida en que está destinado únicamente a ser un lugar de morada para los monjes. Su capilla no es un lugar de culto o peregrinación, sino una sala universitaria donde los estudiantes se congregan para la discusión y la práctica de la meditación. El salón está desnudo a excepción de una alcoba central en la que, detrás del altar, se encuentra una estatua de Bodhi Dharma, el fundador de la secta o de Sakyamuni al que asisten Kashiapa y Ananda, los dos primeros patriarcas zen. En el altar se ofrecen flores e incienso en memoria de las grandes aportaciones que estos sabios hicieron al Zen. Ya dijimos que fue el ritual instituido por los monjes zen de beber sucesivamente té de un tazón ante la imagen de Bodhi Dharma, que sentó las bases de la ceremonia del té. Podríamos añadir aquí que el altar de la capilla Zen fue el prototipo de la T okonoma, -el lugar de honor en una sala japonesa donde se colocan pinturas y flores para la edificación de los invitados.

Todos nuestros grandes maestros del té eran estudiantes del Zen e intentaron introducir el espíritu del zenismo en las realidades de la vida. Así la sala, al igual que el otro equipo de la ceremonia del té, refleja muchas de las doctrinas zen. El tamaño del salón de té ortodoxo, que es de cuatro tapetes y medio, o diez pies cuadrados, está determinado por un pasaje en el Sutra de Vikramadytia. En esa interesante obra, Vikramadytia da la bienvenida al santo Manjushiri y a ochenta y cuatro mil discípulos de Buda en una habitación de este tamaño, -una alegoría basada en la teoría de la inexistencia del espacio a los verdaderamente iluminados. Nuevamente el roji, el sendero del jardín que conduce desde los machiai hasta el salón de té, significó la primera etapa de la meditación, -el paso a la autoiluminación.

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Reproducido con permiso de la editorial de Okakura Kakuzo, El libro de Tea (Rutland, VT: Charles E. Tuttle, 1956), pp. 58-60.

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El significado religioso de la Ceremonia del Té como encarnando la esencia del budismo zen según la tradición Rinzai es explorado por Daisetz T. Suzuki: ⁶

Lo que es común al Zen y al arte del té es el constante intento que ambos hacen de simplificación. La eliminación de lo innecesario es lograda por el Zen en su comprensión intuitiva de la realidad final; por el arte del té, en la forma de vivir tipificada por servir té en el salón de té. El arte del té es el esteticismo de la simplicidad primitiva. Su ideal, acercarse a la Naturaleza, se realiza al refugiarse bajo un techo de paja en una habitación que apenas tiene diez pies cuadrados pero que debe ser construida y amueblada artísticamente. El Zen también tiene como objetivo despojar todos los envoltorios artificiales que la humanidad ha ideado, supuestamente para su propia solemnización. El zen combate ante todo el intelecto [estrictamente hablando, el intelecto como dominante, no el intelecto como tal]; pues, a pesar de su utilidad práctica, el intelecto va en contra de nuestro esfuerzo por ahondar en las profundidades del ser... Zen o, en términos más generales, la religión, es desechar todo lo que uno piensa que posee, incluso la vida, y volver al estado último de ser, la “Morada Original”, el propio padre o madre de uno. Esto lo puede hacer cada uno de nosotros, porque somos lo que somos por eso o él o ella, y sin él o ella no somos nada. Esto va a llamarse la última etapa de simplificación, ya que las cosas no se pueden reducir a términos más simples. El arte del té simboliza la simplificación, en primer lugar, por una choza discreta, solitaria, con techo de paja erigida, tal vez bajo un viejo pino, como si la choza fuera parte de la naturaleza y no especialmente construida por manos humanas. Cuando la forma es así simbolizada de una vez por todas, se deja tratar artísticamente. No hace falta decir que el principio de tratamiento es estar en perfecta conformidad con la idea original que la impulsó, es decir, la eliminación de lo innecesario.

El té era conocido en Japón incluso antes de la era Kamakura (1185-1338), pero su primera propagación más amplia generalmente se atribuye a Eisai (1141-1215), el maestro zen, quien trajo semillas de té de China y las cultivó en los terrenos del monasterio de su amigo. Se dice que su libro sobre el té, junto con parte del té preparado a partir de sus plantas, fue presentado a Minamoto Sanetomo (1192-1219), el Shogun de la época, quien resultó estar enfermo. Eisai llegó así a ser conocido como el padre del cultivo del té en Japón. Pensó que el té tenía algunas cualidades medicinales y era bueno para una variedad de enfermedades. Al parecer no enseñó cómo se lleva a cabo la ceremonia del té, que debió haber observado mientras estaba en los monasterios zen en China. La ceremonia del té es una forma de entretener a los visitantes del monasterio, o a veces una forma de entretener a sus propios ocupantes entre ellos. El monje zen que trajo el ritual a Japón fue Dai-o el Maestro Nacional (1236-1308), aproximadamente medio siglo después que Eisai. Después de Dai-o llegaron varios monjes que se convirtieron en maestros del arte, y finalmente lkkyu (1394-1481), el destacado abad de Daitokuji, enseñó la técnica a uno de sus discípulos, Shuko (1422-1502), cuyo genio artístico la desarrolló y logró adaptarla al gusto japonés. Shuko se convirtió así en el creador del arte del té y se lo enseñó a Ashikaga Yoshimasa (1435-90), Shogun de la época, quien era un gran mecenas de las artes. Posteriormente, Jo-o (1504-55) y especialmente Rikyu lo mejoraron aún más y le dieron un toque final a lo que ahora se conoce como cha-no-yu, generalmente traducido como “ceremonia del té” o “culto al té”. La ceremonia original del té como se practicaba en los monasterios zen se lleva a cabo independientemente del arte ahora en boga entre el público en general...

Podemos ver ahora que el arte del té está más íntimamente relacionado con el Zen no sólo en su desarrollo práctico sino principalmente en la observancia del espíritu que recorre la ceremonia misma. El espíritu en términos de sentimiento consiste en “armonía” (wa), “reverencia” (kei), “pureza” (sei) y “tranquilidad” (jaku). Estos cuatro elementos son necesarios para llevar el arte a un final exitoso; son todos los constituyentes esenciales de una vida fraternal y ordenada, que no es otra que la vida del monasterio zen... Si bien la enseñanza zen consiste en agarrar el espíritu trascendiendo la forma, nos recuerda indefectiblemente el hecho de que el mundo en el que vivimos es un mundo de formas particulares y que el espíritu se expresa sólo por medio de la forma. El zen es, por lo tanto, a la vez antinomiano y disciplinario...

La tranquilidad, que es el último “principio” que rige el arte del té, es la más embarazada; donde esto falte, el arte perderá por completo su significado. Por cada actuación particular que va a una conducta exitosa del arte es tan ideada como para crear la atmósfera de tranquilidad a su alrededor. La masa de rocas, el goteo de agua, la cabaña con techo de paja, los viejos pinos que la albergan, la linterna de piedra con musgo, el chisporroteo del agua de la tetera y la luz que se filtran suavemente a través de las pantallas de papel, todas ellas están pensadas de manera uniforme para crear un estado de ánimo meditativo. Pero en la realidad, el principio de tranquilidad es algo que emana de la propia conciencia interior tal como se entiende especialmente en el arte del té. Aquí es donde entra el budismo zen y convierte toda la situación en una relación íntima con la esfera más amplia de la realidad. El salón de té es un órgano sensorial para que el teaman se exprese. Hace que todo en ella vibre con su subjetividad. El hombre y la habitación se vuelven uno, y cada uno habla del otro. Los que entren a la habitación se darán cuenta de inmediato. Aquí está el arte del té...

La tranquilidad es por excelencia budista. El personaje (jaku en japonés, chi en chino) tiene una connotación especial en el budismo. Originalmente, y hoy en día también, jaku significa “estar callado” o “estar solo”, pero cuando se usa en el sentido budista y especialmente en el sentido zen, adquiere un profundo significado espiritual. Señala una vida que trasciende la mera mundanalidad, o a un reino más allá del nacimiento y la muerte, en el que los hombres de penetrante perspicacia espiritual por sí solos son capaces de habitar. La estrofa budista que generalmente se encuentra colocada al final de un sutra mahayana dice:

Todas las cosas compuestas son impermanentes,
Pertenecen al reino de nacimiento y muerte;
cuando el nacimiento y la muerte se trascienden, La tranquilidad
absoluta se realiza y benditos somos nosotros.

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Suzuki, Daisetz T., Zen y cultura japonesa. Copyright© 1959 por PUP. Reimpreso con permiso de Princeton University Press. Renovado 1987.

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Horst Hammitzsch va aún más allá para explicar la forma en que la Ceremonia del Té no es solo una expresión del Zen sino una “manera” (do) del Zen, una práctica del Zen que conduce a la Ilustración. Al hacerlo se traduce de un clásico venerado sobre Cha-no-yu, Zencharoku, escrito por uno de sus grandes maestros. ⁷

El Camino del Té... es un Camino diseñado para llevar al hombre a la aniquilación del ego, para allanar el camino para la última experiencia de la iluminación. Y el dicho bien conocido sobre la unidad del Camino del Té y la doctrina Zen, chazen-ichimi, tiene así toda justificación. Se nos informa específicamente de esta estrecha asociación en una obra póstuma de Sen Satan, la cual fue dictada bajo el título Chazendoitsumi, pero posteriormente apareció bajo otro título. Un alumno del Maestro del Té Takuan de Edo lo había transcrito, y en el año 1818 apareció como Zencharoku.

El Camino Zen como el corazón de beber té

La idea de hacer del Camino Zen el corazón del consumo de té se originó con el Maestro Zen lkkyu del Brezo Púrpura. Por lo que sucedió que Shuko del templo Shomyo en la capital sureña de Nara se convirtió en su alumno espiritual. Mostró una inclinación especial por todo lo que tiene que ver con el té y practicó día tras día. El Maestro Zen lkkyu, observando esto, llegó a la conclusión de que el Camino del Té concordaba excelentemente con los puntos esenciales de la enseñanza del Buda. Así surgió el Camino del Té que refleja las ideas zen en el batido del té, y hace que reflexionemos en nuestros corazones en nombre de todos los seres vivos sobre la enseñanza del Buda. Así, no hay un solo aspecto de la práctica de la doctrina del té que se desvíe en absoluto del Camino del Zen. ...

Si, en consecuencia, una persona descubre dentro de sí misma una seria inclinación al té zen, entonces dada la voluntad de practicar, ya ha cumplido el requisito principal de nuestro Camino. Batir el té es una práctica zen en el sentido más verdadero, y un ejercicio espiritual que conduce a la comprensión clara de nuestra propia naturaleza más profunda. Cuando se trata de la esencia de la doctrina, como Sakyamuni la enseñó durante cuarenta años, el corazón es el único medio válido para lograr el avance de la iluminación absoluta en nombre de todos los mundos y seres sintientes. Aparte de esto no hay otra posibilidad. Sakyamuni presentó su enseñanza de diversas maneras, utilizando sermones moralizantes, parábolas y discursos como sus ayudas didácticas. La doctrina del té reconoce igualmente como válido el uso de ayudas didácticas, en su caso en la forma del procedimiento para la elaboración del té. Es esto lo que ahora se convierte en el método de la contemplación y el medio de revelar las profundidades del yo. ...

Cualquiera que desprecia el ejercicio espiritual del Zen-tea, diseñado como es para conducir al conocimiento de la ley de la vida, es como un ciego que se destruye en la desesperación, o como una persona que se pega a sí mismo con sus propios puños o belabours su propia cabeza. Los seguidores de nuestra escuela deben cumplir con este, gran deber ético con total reverencia, ya que practican ese verdadero consumo de té que tiene sobre él el sabor del Zen.

La práctica de la doctrina del té

La esencia del Camino del Té radica, no en seleccionar los utensilios de té según su valor, ni en discutir su forma mientras se prepara el té, sino sólo en entrar en el estado de contemplación en el que uno maneja espontáneamente los utensilios correctamente, y en el logro de la actitud religiosa del corazón a través de la cual podemos captar la naturaleza búdica dentro de nosotros. Ahora en este sentido la práctica religiosa de dedicarse a la Vía del Té como medio de buscar la base del propio ser es incomparable. Poseer un corazón que no esté encadenado a las cosas exteriores, y manejar los utensilios de té bajo esta luz, es el propósito de la propia contemplación. Aunque sólo sea cuestión del manejo de la taza de té, que una persona entregue su corazón sin reservas a esta primicia y piense en nada más lo que sea; esa es la forma correcta f va sobre ello de principio a fin. Incluso cuando uno pone la cuchara de té a un lado, que se haga con la misma devoción profunda del corazón que antes. Y esto no sólo se aplica a la cuchara de té, sino que también es válido para el manejo de cada utensilio.

Sobre el verdadero significado de la doctrina del té

El verdadero significado de la doctrina del té es igualmente el verdadero significado de la doctrina zen. Cualquiera que ponga a un lado el verdadero significado de la doctrina zen no encontrará sentido alguno en la doctrina del té. Aquel que no tiene gusto por el Zen tampoco tiene gusto por el té. Por otra parte, el significado de la doctrina del té tal como se concibe en los círculos profanos es el mero cultivo de una especie de esteticismo. ...

La búsqueda del Camino del Té, entonces, es nada menos que la búsqueda de... [una última, es decir, una religiosa] transformación -en el curso de la cual se debe permitir que la naturaleza se salga con la suya, y que tal vez no se busque conscientemente.

Seguimos estas leyes, y cuando entramos al salón de té nos confiamos al funcionamiento espontáneo de la naturaleza, renunciamos a nuestro pequeño conocimiento y nos acercamos al vacío absoluto y al silencio: eso es lo que tenemos que darnos cuenta de principio a fin. Entonces, nuevamente, las marcas distintivas del té Zen son solo pocas y no hay ninguna orden para practicarlo como algo secreto u oculto. Mientras tanto, uno se siente atraído por las diversas prácticas del té que se han mencionado, y desperdicia el tiempo esperando la budeidad, entonces uno no está realizando el verdadero Camino, y ¿cuándo, en cualquier caso, alcanzaría entonces el misterio de la transformación? Pero si uno conserva la verdadera forma del té zen y se esfuerza por seguirla en la devoción y la práctica religiosas, entonces uno entrará auto- máticamente en el misterio de la transformación.

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Del zen en el arte de la ceremonia del té de Horst Hammitzsch, traducido por Peter Lemesurier, Traducción copyright© 1958 y 1977 (versión abreviada) de Otto Wilhelm Barth Verlag. Derechos de autor de traducción 1979 por Peter Lemesurier. Usado con permiso de Dutton Signet, una división de Penguin Books USA Inc.

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