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14.2: Liturgia Divina Ortodoxa

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    En las tradiciones cristianas sacramentales, el rito de la Santa Comunión es el acto central del culto. Constituye un centro desde el que se supone que irradian todos los demás aspectos de la vida cristiana y al que se supone que deben regresar. Es conocida por muchos nombres: la Divina Liturgia, la Misa, la Cena del Señor (un nombre menos usado en las tradiciones sacramentales), y la Eucaristía (del griego eucaristos, que significa “acción de gracias”, derivado de la Oración de Acción de Gracias que se encuentra en su corazón). El extracto que inmediatamente sigue describe, de forma considerablemente simplificada, una celebración típica de la Divina Liturgia dentro de la Iglesia Ortodoxa Oriental: 8

    En ninguna parte el poder del culto litúrgico para crear una realidad separada fuera del tiempo y del espacio ordinarios, una realidad en la que las verdades y las esperanzas más profundas de la fe parecen hacerse tangibles, se muestran más claramente que en el culto de la iglesia ortodoxa oriental. El interior del edificio de la iglesia en sí es verdaderamente como la casa de Dios y un anticipo del cielo. Probablemente estará adornada en los colores más brillantes, oro para sugerir la gloria de la eternidad y rojo para insinuar esplendor divino. En la cúpula de arriba puede pintarse a Cristo como Pantocrátor, entronizado como gobernante del universo, rodeado de sus santos y ángeles. Al frente puede estar el Rey infante en brazos de su madre, una mujer grave y sabia que se ha convertido nada menos que en una personificación de la sabiduría divina.

    Alrededor de la iglesia hay iconos..., esos característicos objetos de devoción de la iglesia ortodoxa que tan bien expresan su sentido de que el cielo, la eternidad, nos rodea todo el tiempo, inminentemente capaz de abrirse paso al mundo del tiempo. Los íconos son pinturas ricamente luminosas de Cristo o de un santo [o una escena bíblica], hechas según [lo estricto]... convenciones [de la Sagrada Tradición] para representar al Santo en su aspecto glorificado, celestial, y abriendo al espectador a esa realidad trascendente. Los ortodoxos encienden velas y oran ante los íconos, y también los besan [ellos]... Por lo general, una iglesia tendrá un icono prominente en la puerta [correspondiente al día o estación del calendario litúrgico], para saludar al entrar, y otros quizás adornarán las paredes. El mayor conjunto, sin embargo, será en el iconostasis, o pantalla de iconos, una espléndida partición que separa a la congregación del altar. Como una cara visible del cielo ante la tierra, o un muro de gloria que protege sus misterios más profundos, el iconostasis está ardiendo con santos en su santa magnificencia. El iconostasio también contiene [puertas].. a través del cual los ministros vestidos procesan dentro y fuera durante el servicio, como enviados de otro mundo [el Reino de Dios, el Mundo por Venir], para leer el Evangelio o para presentar los elementos eucarísticos del pan y del vino. En el centro se encuentra una abertura [las Puertas Reales], sobre la que se puede dibujar una cortina en los momentos más sagrados, y a través de la cual se ve al sacerdote parado en el altar. Porque, en la tradición cristiana oriental, lo que es santísimo se proyecta [pero nunca opaquamente y nunca se cierra del todo], y se le permite permanecer en su misterio trascendente.

    Pero si la iglesia es un lugar de magnificencia digno de su divino propietario, también es una casa, y ahí quien pertenece también puede sentirse como en casa. La gente de tradición ortodoxa trata a sus iglesias con una peculiar combinación de reverente asombro e informalidad que no se corresponde del todo en el cristianismo occidental. La devoción con la que besan a los íconos y oran con la ofrenda de los misterios divinos es inquebrantable, sin embargo, también se mueven por la iglesia para encender velas, o van y vienen durante los largos servicios con una libertad que sugiere estar en paz en los pasillos de un exaltado pero viejo y cercano amigo. Evelyn Underhill dice de la liturgia ortodoxa: “Todo el énfasis radica en la sagrada maravilla de lo que se hace; y el temperamento predominante es el de una delicia humilde, contrita y asombrada”.

    La ofrenda dominical de la liturgia divina comenzará en esta atmósfera característica de informalidad reverencial. Los feligreses se mueven tranquilamente por la iglesia, encendiendo velas y rezando ante diversos íconos. A un lado, un pequeño coro canta un servicio preparatorio de Matins [-alternando con el canto fluido del sacerdote y los diáconos, su canto encantadoramente hermoso y no instrumental de himnos antiguos impregnará la mayor parte de la liturgia posterior-] y el sacerdote y su grupo de diáconos y servidores entran por el costado casi desapercibido. El primer acto es ondear incienso ante todos los iconos [y los miembros de la congregación] que es en sí mismo un acto de [venerar la imagen (= icono) de Dios en cada uno]. [La censura repetida en diferentes puntos a lo largo del servicio llena completamente la iglesia con su fragancia.] Después de eso, el sacerdote procede al altar para cantar las palabras iniciales: “Bendito sea el reino del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, ahora y por los siglos, y de todas las edades a todas las edades”. 9 En el griego original, “Edades” es “Eones”, e inmediatamente esta ofrenda semanal se establece en medio de un inmenso tiempo cósmico donde la eternidad de la Trinidad se manifiesta aquí y ahora.

    Y es con el aquí y ahora que se refiere a la siguiente parte del servicio. El diácono comienza con una larga serie de oraciones tipo litania, a las que el coro responde “Señor, ten piedad” de cada uno, en nombre de preocupaciones tan hogareñas como la ciudad, el clima, los que viajan, así como la protección divina de los fieles, y la conmemoración de los santos. El papel del diácono es significativo, como líder de las oraciones y lector del Evangelio. Si bien el sacerdote representa el centro divino del misterio, el diácono es como intermediario, captando las peticiones del pueblo y colocándolas en el altar, entregándoles las palabras de la promesa de la vida eterna.

    Las peticiones terminan en la antigua oración llamada el Trisagión: “Santo Dios, Santo y Fuerte, Santo e Inmortal...” repetido tres veces. (El número tres resuena una y otra vez en la liturgia enfatizando la importancia de la imagen trinitaria.) Entonces un lector lee una lección de una de las Epístolas [es decir, uno de los libros del Nuevo Testamento distinto de los Evangelios. Y, después de una solemne procesión en la que el libro profusamente ornamentado de los Evangelios se realiza a través de las Puertas Reales, el diácono entona un pasaje de la vida del Salvador. Los Evangelios son muy queridos por la tradición ortodoxa, y han jugado un papel destacado en la piedad y el misticismo ortodoxos, especialmente en Rusia.

    Después del Evangelio viene una interpretación hablada de los pasajes bíblicos apenas leídos, es decir, un sermón u homilía exponiendo el significado de la escritura y relacionándolo con la vida de las personas.

    La Liturgia de la Eucaristía propiamente dicha inicia en este punto, el clímax de la Liturgia, la celebración y presentación sacramental de la única gran Fiesta Eucarística. Comienza con el diácono y sacerdote uniéndose con el pueblo en oración a Dios para limpiar y purificar sus almas y cuerpos de toda profanación, para que sean dignos de recibir los Santos Misterios. A partir de entonces viene

    .. el célebre himno cherúbico, generalmente cantado con una melodía particularmente dulce y conmovedora. Comienza: “Nosotros que representamos místicamente a los Querubines, cantamos el himno tres veces sagrado a la Trinidad vivificante”. A medida que avanza y profundiza la liturgia, la iglesia ensamblada ha pasado, por así decirlo, a los lugares celestiales y comparte la adoración de los ángeles.

    Durante este himno el sacerdote y el diácono acuden a la mesa de preparación, donde yacen el pan y el vino que se van a consagrar. Precedido por acólitos portando velas, el diácono lleva el pan sobre una patena y el sacerdote el cáliz de vino, la patena y cáliz cubiertos con un pequeño velo, fuera del santuario por una de las puertas laterales, proceso alrededor de la iglesia, para luego en la Gran Entrada proceder por las Puertas Reales al altar, simbolizando tanto la entrada de Jesucristo en Jerusalén el Domingo de Ramos como su entronización en la Jerusalén celestial, el Reino de Dios por venir.

    A la ofrenda le siguen más oraciones y alabanzas ya que este servicio como un río serpentea lentamente y serpenteante; profundo y contemplativo, inmutable, a la deriva casi más lento de lo que el ojo puede detectar, sin embargo, antes de su fin acumula tremenda fuerza. Después de las oraciones, viene el beso simbólico de la paz [que expresa la reconciliación de cada miembro con cada uno de los demás, diciendo alternativamente: “¡Cristo está en medio de nosotros! ¡Él es y será!” Entonces,] el diácono grita las palabras: “¡Las puertas! ¡Las puertas!” Aunque ya no se hacen cumplir, recuerdan los días en la iglesia primitiva... cuando de aquí en adelante los catecúmenos [(es decir, personas aún no bautizadas y bajo instrucción), los penitentes (es decir, las personas que no están en buena posición), y los incrédulos] fueron excluidos [después de haber sido despedidos primero] y las puertas cerradas; lo que siguió fue el” [Liturgia].. de los Fieles” para los creyentes plenamente iniciados [en buena posición] solamente.

    El clero y la gente a continuación resumen su fe en un recital del Credo Niceno, que expresa los principios principales de la fe cristiana. Luego sigue la anáfora, la elevación o elevación, de los Dones del pan y del vino y el clero y la gente a la presencia misma de la Santísima Trinidad, para que allí, por la obra del Espíritu Santo, puedan entrar en de la Misterios de Jesucristo. Comienza con

    el intercambio de versos que comienza “Levantad vuestros corazones” -las líneas que marcan la transición a la gran oración eucarística en las liturgias ortodoxas, católicas romanas, [luteranas,] y anglicanas por igual. Después sigue otro rasgo común a todos [cuatro]... y a la antigua iglesia, el breve himno angelical que comienza, “Santo, Santo, Santo, Señor Dios de los Ejércitos..." llamado el Sanctus.

    La oración eucarística en la liturgia ortodoxa suele ser larga. Incluye rasgos tan básicos como los siguientes: Se repiten las palabras de institución de Cristo en la Última Cena...

    [O] n la noche en que fue entregado, o más bien se entregó por la vida del mundo, tomó pan en sus manos santas, puras e irreprensibles, y cuando había dado gracias y lo bendijo y santificó y partió, se lo dio a sus santos discípulos y apóstoles, diciendo: “¡Tomad! ¡Come! Este es Mi cuerpo el cual se rompe por ti para la remisión de los pecados.”.. Y así mismo, después de la cena, tomó la copa diciendo: “¡Beban de ella todos ustedes! Esta es Mi sangre del Nuevo Testamento, que es derramada por ti y por muchos, para la remisión de los pecados/” 10

    Se invoca al Espíritu Santo [para efectuar el cambio sacramental del pan y del vino en Cuerpo y Sangre de Jesucristo]; se dice la Oración del Señor; y el pan se parte, se entrega, y el sacerdote y los de los fieles que desean y están preparados lo reciben en comunión.

    La comunión en la iglesia ortodoxa oriental se da en una cuchara, en la que se colocan tanto el pan como el vino. Si bien ha habido movimientos en el siglo XX para fomentar una comunión más frecuente, los adultos todavía frecuentemente comulgan solo una vez o como mucho solo unas pocas veces al año [por el sentido de su gran santidad y su indigencia]. Para comunicarse [es decir, recibir la comunión] adecuadamente, uno debe someterse a una preparación bastante seria de oración, confesión y ayuno... Por otra parte, los infantes y los niños pequeños son bienvenidos al sacramento y, al estar en un estado de inocencia y gracia a través de su bautismo y crismación, no necesitan someterse a una ardua preparación. No es raro ver en la liturgia ortodoxa una línea de padres sosteniendo a los bebés a la hora de la comunión, mientras ellos mismos no participan.

    Después de la comunión, se ofrecen agradecimientos mientras el coro canta un breve himno cuyas palabras parecen con particular poder para resumir el sentido de la liturgia a los fieles como un misterio cuyo brillo se abre a las realidades sobrenales:

    Hemos visto la verdadera Luz.
    Hemos recibido el Espíritu Celestial.
    Hemos encontrado la Fe Verdadera.
    Adorar a la Trinidad indiviso,
    Esta es nuestra salvación.

    Después del final formal del servicio, se observa una interesante costumbre. El sacerdote llega al frente de la congregación y se coloca o sostiene a su lado una bandeja con una gran pila de trozos de pan. La congregación archiva hacia adelante: cada persona saluda al sacerdote, besa la cruz que lleva [o sostiene], y toma un trozo de pan. Este no es el pan de la Sagrada Comunión como tal; más bien recrea el ágape o “fiesta del amor” de la antigua iglesia que se celebra después de la Eucaristía. Pero, en vista de la infrecuencia de las comuniones laicas en la iglesia ortodoxa, puede que en cierta medida [para ellos, si no oficialmente,] tome su lugar, y ciertamente la práctica está en consonancia con la atmósfera íntima y hogareña de la informalidad, que es un aspecto importante de la ortodoxia oriental.


    Reproducido con permiso de la editorial de james B. Wiggins y Roberts. Ellwood, Christianity: A Cultural Perspective (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1988, pp. 130-133.


    El significado sacramental de la Eucaristía lo explica bastante bien un teólogo anglicano contemporáneo, Kenneth Leech. 11

    ... La Eucaristía o Misa cristiana depende de la doctrina de la Creación. Es porque el mundo creado es sacramental que podemos tener sacramentos en la Iglesia Cristiana. ¿Qué significa eso? Significa que Dios se revela y se comunica a través del mundo creado, a través de la materia. La gloria divina se ve a través de la creación material. El escritor anglicano del siglo XVII Thomas TraHerne dijo:

    Nunca disfrutas bien del mundo hasta que el mar mismo fluye en tus venas, hasta que estés vestido de los cielos y coronado de estrellas, y percibes a ti mismo como el único heredero del mundo entero, y más que así, porque hay en él otros que son herederos únicos de todos, así como tú.

    ... Los sacramentos específicamente cristianos no son interrupciones freak del orden natural. Toda la realidad es sacramental. Como dicen los escritores espirituales ortodoxos orientales, el mundo es un sacramento.

    Los poetas y visionarios, cristianos y no cristianos, han visto el mundo y las cosas naturales como sacramentales. Entonces Wordsworth habló de flores que sugerían pensamientos que yacían demasiado profundos para las lágrimas; Tennyson habló de la flor en la pared hendida como microcosmos de Dios y el hombre; Roden Noel del santo sacramento de Dios de la primavera, y Kingsley de los sacramentos del camino de nuestros setos. Todos los sacramentos, ya sean de la naturaleza o de la gracia, derivan del único gran sacramento de la Creación, pues el universo es la forma en que se manifiesta la belleza de la mente de Dios. Los sacramentos del sol, la luna, el mar y la tierra, pájaro y bestia, se completan con el sacramento del hombre, el clímax del proceso creativo, la imagen de Dios mismo. El principio sacramental, la transmisión del espíritu a través de la materia, recorre todo el universo. Entonces Teilhard de Chardin, en su libro profundamente conmovedor Himno del Universo habla de “toda la tierra mi altar”.

    Es dentro de este mundo creado, sacramental, revelador de Dios donde se coloca la iglesia. El Nuevo Testamento habla de la iglesia como el pleroma (plenitud) de Cristo. Cristo es el gran Sumo Sacerdote que, al ofrecer su sangre, nos ha redimido, y la iglesia comparte su sacerdocio. Ahí en Cristo está el sacramento perfecto de Dios: él es el Hombre perfecto que perfectamente imagina a Dios. Entonces, si la Creación es el primer sacramento fundamental, el segundo es el Señor Encarnado, y el tercero es la iglesia, derivada de Cristo, la extensión de la Encarnación, o, como llama lreneo a la iglesia, el Hijo de Dios. Él escribe:

    La iglesia es la fuente del agua viva que fluye hacia nosotros desde el corazón de Cristo. Donde está la iglesia, está el Espíritu de Bacalao, y donde está el Espíritu de Bacalao, ahí está la iglesia y toda gracia.

    Toda nuestra oración tiene lugar dentro del contexto de la iglesia y de su catolicidad. La palabra “católico” tiende hoy en día a ser utilizada para significar “universal” como si se tratara de una noción geográfica o estadística. Pero viene del griego kath'holou que denota integridad interior y plenitud. La iglesia es un símbolo del mundo recreado.

    Así como la iglesia se coloca dentro del universo creado, así la Eucaristía, la Partida del Pan, la Misa, se coloca dentro de la iglesia, y es el centro de su vida y oración común. La Eucaristía cristiana es el punto culminante tanto de la acción por la que Dios santifica al mundo en Cristo, como del culto que la familia humana ofrece a Dios por medio de Cristo. Desde sus primeros días la iglesia ha vinculado la Eucaristía con la creación. San lreneo habla de ello como “los primeros frutos de su propia creación”. El pan, “un elemento de la creación”, y el vino, “que es de la misma creación que nosotros”, se ofrecen “como primicias de sus propios dones bajo el nuevo pacto” (Contra las herejías, 4.17).

    ... Para los primeros cristianos... esta Eucaristía fue el punto focal de toda su vida y oración: y a lo largo de los siglos ha permanecido así. ¿Qué hacemos cuando celebramos la Eucaristía?

    Hay cuatro acciones, que se derivan de las acciones de Jesús [en su última comida, la Última Cena, con sus discípulos]: tomó, bendijo, rompió, y dio. Primero, tomó: la acción que ahora llamamos el Ofertorio. Se toman y ofrecen pan y vino, y con ellos se nos ofrece...

    Entonces en el Ofertorio de la Eucaristía ofrecemos pan y vino. En el pan están contenidos los elementos de tierra, aire, agua y fuego, combinados con el arte y la habilidad del sembrador, segador y panadero. El vino también es fruto de la tierra y del trabajo humano -la vid recortada en el invierno para que pueda estallar en fruto, símbolo del sacrificio y la alegría, el vino de la alegría. Al ofrecer estas sustancias ofrecemos no sólo los frutos de la tierra, porque no son trigo y uvas, sino también los resultados del trabajo humano, y con ellos ofrecemos nuestras vidas. Como decía san Agustín: “Ahí estás tú en la patena, ahí estás en el cáliz”....

    Jesús tomó pan y vino, y nosotros también, ofreciendo con ellos todo el trabajo humano y el placer humano. Nos ofrecen ~ no solo nuestras “vidas espirituales” sino nuestro yo total, nuestro intelecto, nuestra sexualidad, nuestros defectos físicos, nuestros problemas psicológicos, nuestras manchas, nuestras verrugas y nuestra locura. Lo que no se supone no puede ser sanado. Bendito seas, Señor Dios de toda la creación. A través de tu bondad tenemos que ofrecer a esta persona, que el vientre de la mujer ha dado, y las manos humanas han influido, moldeado y dañado. Se convertirá en el Cuerpo de Cristo.

    La segunda acción de la Eucaristía es la Gran Acción de Gracias, la Oración Eucarística, el “Canon de la Misa”. Jesús bendito: y el acto central de la liturgia cristiana es la bendición invocada sobre este pan y vino. La Oración Eucarística comienza con un acto de alabanza (el Prefacio) que alcanza su clímax en el himno Santo, Santo, Santo, en el que nos unimos con toda la compañía del cielo. Como dice san Juan Crisóstomo: “Los ángeles rodean al sacerdote. Todo el santuario y el espacio alrededor del altar están llenos de los poderes celestiales para honrar al que está presente en el altar”. Y desde el Sanctus pasamos a la oración para que descienda el Espíritu Santo, la oración que se conoce como la Epiclesis..

    Es el poder transformador del Espíritu Santo el que provoca el cambio, transformando el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, y transformando a los seres humanos en su Cuerpo resucitado, partícipes de su vida.

    Por ese poder, se dice que Jesucristo está sacramentalmente presente de tal manera que las palabras de Jesús, “Este es mi cuerpo... Esta es Mi sangre... , "repetido en la Oración Eucarística, efectivamente actualizar su reclamo al pan y al vino ofrecidos y a la vida de los presentes como extensiones de su propia vida.

    Un reciente documento anglicano-católico romano, el Comunicado Acordado sobre la Eucaristía (1971), lo expresó así:

    En la celebración eucarística anticipamos las alegrías de la era venidera. Por la acción transformadora del Espíritu de Dios, el pan y el vino terrenales se convierten en el maná celestial y el vino nuevo, banquete escatológico para el hombre nuevo: los elementos de la primera creación se convierten en promesas y primicias del nuevo cielo y de la nueva tierra.

    Así que el pan y el vino, y también las personas humanas, se transforman, y en esta acción la Eucaristía resume y expresa toda la vida cristiana y la oración. Porque en toda la vida, el poder santificador del Espíritu es fundamental. A menos que el Espíritu caiga en llamas, no hay vida. Toda oración, como todas las celebraciones eucarísticas, es obra del Espíritu transformador. Nuestra parte es Ofertorio: Dios consagra y transforma. Entonces la Oración Eucarística es, en palabras del Misal Romano, una “oración de acción de gracias y santificación”.

    La Oración Eucarística es el centro de toda oración cristiana, el centro de toda liturgia, el centro de nuestra vida común juntos, y por lo tanto es sumamente importante que esta Gran Oración, como a veces se le llama, exprese de la manera más completa y completa posible las creencias e intenciones de la iglesia en este acto central de su vida. La Eucaristía es el centro del culto de la iglesia, y la Oración Eucarística es el centro de la Eucaristía. En la Eucaristía se hace presente y activo el sacrificio de Cristo, su obra de redención. ¿Qué es este sacrificio y en qué sentido podemos llamar sacrificio a la Eucaristía?

    El concepto de sacrificio en el inglés moderno está algo distorsionado de su significado original. Comúnmente hoy en día pensamos que el sacrificio implica una pérdida dolorosa de algo de valor y del sacrificio religioso en su forma más elevada como una pérdida de vida, de ahí, una muerte. Resulta especialmente obvio que se trata de una concepción bastante distorsionada cuando consideramos el fenómeno genérico del sacrificio (del latín sacra ficare, “hacer sagrado”) dentro de las religiones del mundo. Allí es más típicamente un acto simbólico, celebratorio de dar algo que es de valor y belleza-alimento, más a menudo que no a la fuente divina de la vida o, apropiadamente (re) reconociendo esa fuente y su beneficencia. Se trata de una participación en un intercambio divino-humano en celebración de la relación de dependencia humana con la beneficencia divina. 12

    Volviendo ahora a la cuenta dada por Sanguijuela,

    El lenguaje sacrificial se ha aplicado a la Eucaristía cristiana desde el siglo II en adelante, pues el sacrificio de Cristo y el Memorial Eucarístico siempre han sido vistos como yendo juntos. No son dos sacrificios separados, ni este último es una repetición de los primeros, como han pensado tantos escritores protestantes en el pasado; son el mismo sacrificio. La Eucaristía es Cristo, presente y activo ahora en la plenitud de su obra redentora. Y esa plenitud no significa simplemente la Cruz [es decir, la muerte de Cristo] sino toda la obra de Dios en Cristo desde su Encarnación a través de la Cruz hasta su Resurrección, Ascensión, y el derramamiento del Espíritu Santo sobre la iglesia. San Juan Crisóstomo lo expresó diciendo: “No ofrecemos un sacrificio diferente como el sumo sacerdote de antaño, sino que siempre ofrecemos lo mismo. O más bien ofrecemos la anamnesis [un recuerdo, un revivir que hace presente] del sacrificio”.

    Los primeros Padres cristianos hablan de la Eucaristía como el nuevo sacrificio del que los sacrificios anteriores eran simplemente tipos y sombras: la Eucaristía sin embargo es el sacrificio de los últimos días. El sacrificio de Cristo incluyó no sólo su muerte sino todo lo que contribuyó a ello, y culmina en su resurrección y ascensión. El Nuevo Testamento en ninguna parte habla del “sacrificio de la cruz” y no equipara el sacrificio con la muerte, pues la esencial obra sacerdotal de intercesión continúa en los cielos. “Él sostiene su sacerdocio de manera permanente porque continúa para siempre. En consecuencia es capaz de salvar a quienes se acercan a Dios a través de él, ya que siempre vive para hacer intercesión por ellos” (Heb. 7.24-5).

    La tercera acción de la Eucaristía es la fracción del pan, la Fracción. Después de bendecir el pan, Jesús lo partió. En la Didache o Enseñanza de los Doce Apóstoles, documento de la iglesia primitiva, se emplea esta oración sobre el pan partido:

    Te damos gracias a Ti, Padre nuestro, por la vida y el conocimiento que nos diste a conocer a través de tu Hijo Jesús. Para ti sea la gloria por los siglos de los siglos. Así como este pan partido se esparció sobre los montes, y estar reunidos se hizo uno, así que tu iglesia se reúna en tu Reino desde el fin de la tierra.

    Entonces la ruptura se asocia con la división y la unificación, es un signo de paz y compañerismo..

    Podemos ver el pan partido como un símbolo del cuerpo cristiano, esparcido por todo el mundo, y sin embargo uno. Sin embargo, hay otro aspecto de la ruptura, porque así como se nos ofrece con el pan y el vino en el ofertorio, así en la fracción, son nuestras vidas las que han de partirse y derramarse en y para Cristo. En toda la vida cristiana, está el elemento de romper... A menudo, el punto de ruptura se ve como una avería, pero la ruptura también puede ser un avance. Partimos el pan para compartirlo en unidad: estamos rotos para que nuestras vidas puedan compartirse con los demás de una manera más profunda.

    Y así llegamos al clímax de la Eucaristía, la Comunión, el compartir en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La Santa Comunión es el clímax no simplemente del rito eucarístico sino de toda oración cristiana. Es verdaderamente una comunión en el Espíritu Santo (2 Cor. 13.13). San Efrén el Sirio dijo que Jesús

    llamó al pan su Cuerpo vivo y lo llenó consigo mismo y con el Espíritu. .. Tómalo y cómelo con fe, sin dudar nunca de que es mi Cuerpo, y que quien lo come en la fe está comiendo fuego y el Espíritu. ... Comed, todos vosotros, y comed el Espíritu que hay en él, porque en verdad es mi Cuerpo.

    El mismo escritor escribió en uno de sus poemas:

    En el Pan comemos el poder que no se puede comer;
    en el Vino bebemos el Fuego que no se puede beber.

    Así que en la Comunión nos convertimos en partícipes de la vida Divina, en la misma comunión de Dios. Recibimos el Cuerpo de Cristo que ya somos: así comemos lo que somos y nos convertimos en lo que somos. Y esta comunión con Dios no es simplemente un estado personal de bienaventuranza, se comparte con el resto del Cuerpo. Es verdadera y profundamente mística, la vida escondida con Cristo en Dios, y estamos atrapados en esta vida oculta como familia, como unidad común.

    En la acción de la Eucaristía podemos ver el patrón de toda espiritualidad: ofrecer, bendecir, romper y compartir. Nuestras vidas son ofrecidas a Dios dentro de la ofrenda redentora de su Hijo. Se abren al poder santificante, consagrador del Espíritu. Se rompen y se derraman en unión con Cristo para la vida del mundo. Y son, por medio de Cristo, llevados a la unidad y comunión en Dios con otras vidas que han sido traídas al Cuerpo de Cristo. En esta acción cuádruple vemos la obra de la Trinidad, la obra creativa, redentora y santificadora de Dios en Cristo a través del Espíritu.... La Eucaristía es un compartir y continuar con la creación del mundo por parte de Dios. Si el Bautismo es un microcosmos de la vida cristiana, también lo es la Eucaristía. Juntos simbolizan y realizan una vida limpiadora y nutritiva, ambas temáticas unidas en el símbolo paulino del Cuerpo de Cristo, el soma Christou. El Cuerpo que se sumerge bajo el agua es el Cuerpo que colgó y sufrió y se levantó, y es el Cuerpo que comemos y somos. Por lo tanto, la acción eucarística es el patrón de toda acción cristiana: la ofrenda de materiales y potencial humano para ser utilizados únicamente de acuerdo con los medios y fines redimidos; el reconocimiento de que tal ofrenda y compromiso con la acción implica quebrantamiento del cuerpo y del espíritu; el movimiento hacia una vida y sociedad que es marcado no por la competencia y la egocentricidad sino por la cooperación y la autotrascendencia.


    Extracto seleccionado de aproximadamente 2,400 palabras de La oración verdadera: una invitación a la espiritualidad cristiana de Kenneth Leech. Copyright© 1980 por Kenneth Leech. Reimpreso con permiso de HarperCollins Publishers, Inc.



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