3.4: El problema del mal (David Hume)

19 El problema del mal
David Hume ²⁹

PARTE X.

Es mi opinión, soy dueño, respondió Demea, que cada hombre siente, de una manera, la verdad de la religión dentro de su propio pecho, y, desde una conciencia de su imbecilidad y miseria, más que de cualquier razonamiento, se lleva a buscar protección de ese Ser, de quien él y toda la naturaleza depende. Tan ansiosos o tan tediosos son incluso las mejores escenas de la vida, que el futuro sigue siendo objeto de todas nuestras esperanzas y miedos. Esperamos incesantemente hacia adelante, y nos esforzamos, con oraciones, adoración y sacrificio, para apaciguar a esos poderes desconocidos, a quienes encontramos, por experiencia, tan capaces de afligirnos y oprimirnos. ¡Malditas criaturas que somos! ¿qué recurso para nosotros en medio de los innumerables males de la vida, no sugirió la religión algunos métodos de expiación, y apaciguó esos terrores con los que estamos incesantemente agitados y atormentados?

De hecho estoy persuadido, dijo Philo, de que el mejor, y de hecho el único método para llevar a cada uno a un debido sentido de religión, es por representaciones justas de la miseria y maldad de los hombres. Y para ello es más necesario un talento de elocuencia e imaginería fuerte que el del razonamiento y la argumentación. Porque ¿es necesario probar lo que cada uno siente dentro de sí mismo? Sólo es necesario que lo sintamos, si es posible, de manera más íntima y sensata.

La gente, en efecto, respondió Demea, está suficientemente convencida de esta gran y melancólica verdad. Las miserias de la vida; la infelicidad del hombre; las corrupciones generales de nuestra naturaleza; el disfrute insatisfactorio de placeres, riquezas, honores; estas frases se han vuelto casi proverbiales en todos los idiomas. ¿Y quién puede dudar de lo que todos los hombres declaran desde su propio sentimiento y experiencia inmediatos?

En este punto, dijo Philo, los sabios están perfectamente de acuerdo con lo vulgar; y en todas las letras, sagradas y profanas, se ha insistido en el tema de la miseria humana con la elocuencia más patética que la tristeza y la melancolía podrían inspirar. Los poetas, que hablan desde el sentimiento, sin sistema, y cuyo testimonio tiene por tanto más autoridad, abundan en imágenes de esta naturaleza. Desde Homero hasta el Dr. Young, toda la tribu inspirada siempre ha sido sensata, que ninguna otra representación de las cosas se adaptaría al sentimiento y observación de cada individuo.

En cuanto a las autoridades, respondió Demea, no es necesario buscarlos. Mira alrededor de esta biblioteca de Cleanthes. Me atreveré a afirmar, que, salvo autores de ciencias particulares, como la química o la botánica, que no tienen ocasión de tratar de la vida humana, es escaso uno de esos innumerables escritores, del que el sentido de la miseria humana no ha extorsionado, en algún pasaje u otro, una queja y confesión de la misma. Al menos, la oportunidad está enteramente de ese lado; y ningún autor ha sido jamás, hasta donde puedo recordar, tan extravagante como para negarlo.

Ahí hay que disculparme, dijo Philo: Leibnitz lo ha negado; y es quizás el primero 9 que se aventuró en una opinión tan audaz y paradójica; al menos, la primera que la hizo esencial para su sistema filosófico.

Y por ser el primero, respondió Demea, ¿podría no haber sido sensato de su error? Porque ¿es éste un tema en el que los filósofos pueden proponer hacer descubrimientos sobre todo en una edad tan tardía? ¿Y puede algún hombre esperar por una simple negación (pues el sujeto apenas admite el razonamiento), llevar abajo el testimonio unido de la humanidad, fundado en el sentido y la conciencia?

Y ¿por qué el hombre, agregó, pretender una exención del lote de todos los demás animales? Toda la tierra, créeme, Philo, está maldita y contaminada. Una guerra perpetua se prende entre todas las criaturas vivientes. Necesidad, hambre, querer, estimular a los fuertes y valientes: miedo, ansiedad, terror, agitan a los débiles y a los enfermos. La primera entrada a la vida da angustia al recién nacido infante y a su miserable progenitor: debilidad, impotencia, angustia, asisten a cada etapa de esa vida: y finalmente se termina en agonía y horror.

Observe también, dice Philo, los curiosos artificios de la Naturaleza, para amargar la vida de todo ser vivo. Los más fuertes se aprovechan de los más débiles, y los mantienen en perpetuos terror y ansiedad. Los más débiles también, a su vez, a menudo se aprovechan de los más fuertes, y los irritan y molestan sin relajación. Considera esa innumerable raza de insectos, que o bien son criados en el cuerpo de cada animal, o, volando alrededor, le clavan sus picaduras. Estos insectos tienen otros aún menos que ellos mismos, que los atormentan. Y así en cada mano, antes y detrás, arriba y abajo, cada animal está rodeado de enemigos, que buscan incesantemente su miseria y destrucción.

El hombre solo, dijo Demea, parece ser, en parte, una excepción a esta regla. Porque por combinación en la sociedad, puede dominar fácilmente leones, tigres y osos, cuya mayor fuerza y agilidad les permiten naturalmente aprovecharse de él.

Por el contrario, es aquí principalmente, exclamó Philo, donde las máximas uniformes e iguales de la Naturaleza son más aparentes. El hombre, es cierto, puede, por combinación, superar a todos sus verdaderos enemigos, y convertirse en dueño de toda la creación animal: pero ¿no se levanta inmediatamente a sí mismo enemigos imaginarios, los demonios de su fantasía, que lo persiguen con terrores supersticiosos, y explota todo disfrute de la vida? Su placer, como él imagina, se convierte, en sus ojos, en un crimen: su comida y su reposo les dan vergüenza y ofensa: su mismo sueño y sus sueños proporcionan nuevos materiales al miedo ansioso: e incluso la muerte, su refugio de todos los demás enfermos, presenta solo el temor de interminables e innumerables males. Tampoco el lobo abusa más del rebaño tímido, que la superstición lo hace el pecho ansioso de los miserables mortales.

Además, considera, Demea: esta misma sociedad, por la que superamos a esas bestias salvajes, nuestros enemigos naturales; ¿qué nuevos enemigos no nos plantea? ¿Qué aflicción y miseria no ocasiona? El hombre es el mayor enemigo del hombre. Opresión, injusticia, desprecio, contumamente, violencia, sedición, guerra, calumnia, traición, fraude; por estos se atormentan mutuamente entre sí; y pronto disolverían esa sociedad que habían formado, si no fuera por temor a males aún mayores, que deben atender su separación.

Pero aunque estos insultos externos, dijo Demea, de animales, de hombres, de todos los elementos, que nos asaltan, forman un catálogo espantoso de males, no son nada en comparación con los que surgen dentro de nosotros mismos, de la condición afligida de nuestra mente y nuestro cuerpo. ¿Cuántos mienten bajo el persistente tormento de las enfermedades? Escucha la patética enumeración del gran poeta.

Piedra intestinal y úlcera, cólico-dolores,

frenesí demoniaco, melancolía deprimida,

Y la locura golpeada por la luna, suspiando atrofia,

Marasmo y pestilencia amplia.

Dire fue el lanzamiento, profundo los gemidos: DESPERACIÓN

Atendió a los enfermos, más concurridos de sofá en sofá.

Y sobre ellos triunfante MUERTE su dardo

Shook: pero retrasó a golpear, aunque a menudo invok'd

Con votos, como su principal bien y última esperanza.

Los trastornos de la mente, continuó Demea, aunque más secretos, no son quizás menos sombríos y vejatorios. Remordimiento, vergüenza, angustia, rabia, decepción, ansiedad, miedo, abatimiento, desesperación; ¿quién ha pasado alguna vez por la vida sin incursiones crueles de estos torturadores? ¿Cuántos apenas han sentido mejores sensaciones? El trabajo y la pobreza, tan aborrecidos por cada uno, son el cierto lote del número mucho mayor; y esas pocas personas privilegiadas, que disfrutan de la facilidad y la opulencia, nunca alcanzan la satisfacción o la verdadera felicidad. Todos los bienes de la vida unidos no harían a un hombre muy feliz; pero todos los males unidos harían de hecho un desgraciado; y cualquiera de ellos casi (¿y quién puede estar libre de cada uno?) no a menudo la ausencia de un bien (¿y quién puede poseer todo?) es suficiente para que la vida no sea elegible.

Si fuera un extraño para caer súbitamente en este mundo, le mostraría, como un espécimen de sus males, un hospital lleno de enfermedades, una prisión abarrotada de malhechores y deudores, un campo de batalla sembrado de canales, una flota naufragando en el océano, una nación languideciendo bajo la tiranía, el hambre o la peste. Para darle la vuelta al lado gay de la vida y darle una noción de sus placeres; ¿a dónde debo conducirlo? a un baile, a una ópera, a la cancha? Podría pensar justamente, que yo sólo le estaba mostrando una diversidad de angustia y tristeza.

No hay evadir instancias tan llamativas, dijo Philo, sino por disculpas, que aún agravan aún más la acusación. ¿Por qué todos los hombres, pregunto, en todas las edades, se quejaron incesantemente de las miserias de la vida? ... No tienen razón justa, dice una: estas quejas proceden únicamente de su disposición descontenta, repintiva, ansiosa. Y, ¿puede haber posiblemente, yo respondo, un fundamento más seguro de miseria, que un temperamento tan desgraciado?

Pero si realmente eran tan infelices como fingen, dice mi antagonista, ¿por qué permanecen en la vida? ...

No satisfecho con la vida, miedo a la muerte.

Esta es la cadena secreta, digo yo, que nos sostiene. Estamos aterrorizados, no sobornados a la continuación de nuestra existencia.

Es sólo una falsa delicadeza, puede insistir, que algunos espíritus refinados se entregan, y que ha difundido estas quejas entre toda la raza de la humanidad. Y qué es esta delicadeza, me pregunto, ¿a qué culpa? ¿Es algo más que una mayor sensibilidad a todos los placeres y dolores de la vida? y si el hombre de un temperamento delicado, refinado, por estar mucho más vivo que el resto del mundo, es sólo mucho más infeliz, ¿qué juicio debemos formar en general de la vida humana?

Que los hombres permanezcan en reposo, dice nuestro adversario, y serán fáciles. Son artificios dispuestos de su propia miseria... ¡No! contesto I: una languidez ansiosa sigue su reposo; desilusión, aflicción, aflicción, su actividad y ambición.

Puedo observar algo como lo que mencionas en algunos otros, respondió Cleanthes: pero confieso que siento poco o nada de eso en mí mismo, y espero que no sea tan común como lo representas.

Si tú mismo no sientes miseria humana, gritó Demea, te felicito por tan feliz una singularidad. Otros, aparentemente los más prósperos, no se han avergonzado de desahogar sus quejas en las cepas más melancólicas. Atendamos al gran, el afortunado emperador, Carlos V., cuando, cansado de la grandeza humana, renunció a todos sus extensos dominios en manos de su hijo. En la última arenga que hizo en esa memorable ocasión, declaró públicamente, que las mayores prosperidades de las que jamás había disfrutado, se habían mezclado con tantas adversidades, que realmente podría decir que nunca había gozado de ninguna satisfacción o satisfacción. Pero, ¿la vida jubilada, en la que buscaba refugio, le brindaba mayor felicidad? Si podemos acreditar la cuenta de su hijo, su arrepentimiento comenzó el mismo día de su renuncia.

La fortuna de Cicerón, desde pequeños comienzos, se elevó al mayor lustre y renombre; sin embargo, ¿qué quejas patéticas de los males de la vida contienen sus cartas familiares, así como los discursos filosóficos? Y adecuadamente a su propia experiencia, presenta a Cato, el grande, el afortunado Cato, protestando en su vejez, que si tuviera una nueva vida en su oferta, rechazaría el presente.

Pregúntate, pregúntale a cualquiera de tus conocidos, si volverían a vivir los últimos diez o veinte años de sus vidas. ¡No! pero los próximos veinte, dicen, serán mejores:

Y de las heces de la vida, espero recibir
Lo que la primera carrera vivaz no pudo dar0.

Así al fin encuentran (tal es la grandeza de la miseria humana, reconcilia incluso las contradicciones), que se quejan enseguida de la brevedad de la vida, y de su vanidad y tristeza.

Y es posible, Cleanthes, dijo Philo, que después de todas estas reflexiones, e infinitamente más, que podrían sugerirse, aún puedas perseverar en tu Antropomorfismo, y afirmar los atributos morales de la Deidad, su justicia, benevolencia, misericordia y rectitud, para ser de la misma naturaleza con estas virtudes en criaturas humanas? Su poder que permitimos es infinito: todo lo que quiera se ejecuta: pero ni el hombre ni ningún otro animal es feliz: por lo tanto no quiere su felicidad. Su sabiduría es infinita: nunca se equivoca al elegir los medios para cualquier fin: pero el curso de la Naturaleza no tiende a la felicidad humana o animal: por lo tanto, no se establece para ese propósito. A través de toda la brújula del conocimiento humano, no hay inferencias más ciertas e infalibles que éstas. ¿En qué sentido, entonces, su benevolencia y misericordia se asemejan a la benevolencia y misericordia de los hombres?

Las viejas preguntas de Epicuro aún no han sido respondidas.

¿Está dispuesto a prevenir el mal, pero no es capaz? entonces es impotente. ¿Es capaz, pero no dispuesto? entonces es malévolo. ¿Es capaz y dispuesto a la vez? ¿de dónde es entonces el mal?

Usted atribuye, Cleanthes (y creo justamente), un propósito e intención a la Naturaleza. Pero, ¿qué es, le ruego, el objeto de ese curioso artificio y maquinaria, que ha exhibido en todos los animales? La preservación sola de los individuos, y la propagación de la especie. Parece suficiente para su propósito, si tal rango apenas se sostiene en el universo, sin ningún cuidado o preocupación por la felicidad de los miembros que lo componen. No hay recurso para este propósito: ninguna maquinaria, para simplemente dar placer o facilidad: ningún fondo de pura alegría y satisfacción: sin indulgencia, sin alguna necesidad o necesidad que la acompañe. Al menos, los pocos fenómenos de esta naturaleza están sobreequilibrados por fenómenos opuestos de aún mayor importancia.

Nuestro sentido de la música, la armonía, y de hecho la belleza de todo tipo, da satisfacción, sin ser absolutamente necesario para la preservación y propagación de la especie. Pero ¿qué dolores de tormento, en cambio, surgen de las gotas, gravas, megrims, dolores de muelas, reumatismos, donde la lesión a la maquinaria animal es pequeña o incurable? Alegría, risa, juego, fiesta, parecen satisfacciones gratuitas, que no tienen más tendencia: bazo, melancolía, descontento, superstición, son dolores de la misma naturaleza. ¿Cómo entonces se manifiesta la benevolencia Divina, en el sentido de ustedes, Antropomorfitas? Ninguno más que nosotros, los místicos, como te complació llamarnos, podemos dar cuenta de esta extraña mezcla de fenómenos, derivándola de atributos, infinitamente perfectos, pero incomprensibles.

Y por fin, ¿ha dicho Cleanthes, sonriendo, traicionó sus intenciones, Philo? Tu largo acuerdo con Demea realmente me sorprendió un poco; pero me parece que estabas todo el tiempo erigiendo una batería oculta contra mí. Y debo confesar, que ahora has caído sobre un tema digno de tu noble espíritu de oposición y polémica. Si puedes distinguir el punto presente, y demostrar que la humanidad es infeliz o corrupta, hay un fin a la vez de toda religión. ¿Para qué propósito establecer los atributos naturales de la Deidad, mientras que los morales siguen siendo dudosos e inciertos?

Te ofendes muy fácilmente, respondió Demea, ante opiniones las más inocentes, y las más generalmente recibidas, incluso entre los propios religiosos y devotos: y nada puede ser más sorprendente que encontrar un tema como este, relativo a la maldad y la miseria del hombre, acusado de nada menos que el ateísmo y blasfemia. ¿No tienen todos los divinos y predicadores piadosos, que han entregado su retórica sobre un tema tan fértil; ¿no han dado fácilmente, digo yo, una solución de alguna dificultad que pueda atenderle? Este mundo no es más que un punto en comparación con el universo; esta vida sino un momento en comparación con la eternidad. Los fenómenos actuales del mal, por lo tanto, se rectifican en otras regiones, y en algún periodo futuro de existencia. Y los ojos de los hombres, abriéndose entonces a visiones más amplias de las cosas, ven toda la conexión de las leyes generales; y trazan con la adoración, la benevolencia y rectitud de la Deidad, a través de todos los laberintos y complejidades de su providencia.

¡No! respondió Cleanthes, ¡No! Estas suposiciones arbitrarias nunca pueden ser admitidas, contrarias a la cuestión de hecho, visibles e incontrovertidas. ¿De dónde se puede conocer alguna causa que no sea por sus efectos conocidos? ¿De dónde se puede probar alguna hipótesis que no sea a partir de los fenómenos aparentes? Establecer una hipótesis sobre otra, es construir enteramente en el aire; y lo máximo que jamás alcanzamos, por estas conjeturas y ficciones, es determinar la posibilidad desnuda de nuestra opinión; pero nunca podremos, en tales términos, establecer su realidad.

El único método para apoyar la benevolencia divina, y es lo que abro de buena gana, es negar absolutamente la miseria y la maldad del hombre. Sus representaciones son exageradas; sus puntos de vista melancólicos en su mayoría ficticios; sus inferencias contrarias a los hechos y a la experiencia. La salud es más común que la enfermedad; el placer que el dolor; la felicidad que la miseria. Y por una aflicción con la que nos encontramos, alcanzamos, al computar, cien goces.

Admitiendo tu postura, respondió Philo, que sin embargo es sumamente dudoso, debes permitir al mismo tiempo, que si el dolor es menos frecuente que el placer, es infinitamente más violento y duradero. Una hora de ella suele ser capaz de superar un día, una semana, un mes de nuestros placeres insípidos comunes; y ¿cuántos días, semanas y meses, pasan varios en los tormentos más agudos? El placer, apenas en una instancia, es capaz de alcanzar el éxtasis y el rapto; y en ningún caso puede continuar en ningún momento a su mayor altura y altura. Los espíritus se evaporan, los nervios se relajan, la tela está desordenada y el disfrute degenera rápidamente en fatiga e inquietud. Pero el dolor a menudo, Dios bueno, ¡cuántas veces! se eleva a la tortura y a la agonía; y cuanto más tiempo continúa, se vuelve aún más genuina agonía y tortura. La paciencia se agota, el coraje languidece, la melancolía nos apodera, y nada termina nuestra miseria sino la eliminación de su causa, u otro acontecimiento, que es la única cura de todo mal, pero que, desde nuestra locura natural, consideramos con aún mayor horror y consternación.

Pero para no insistir en estos temas, continuó Philo, aunque de lo más obvio, cierto e importante; debo usar la libertad para amonestarle, Cleanthes, que ha puesto la polémica en un tema muy peligroso, y son desprevenidos introduciendo un escepticismo total en los artículos más esenciales de natural y teología revelada. ¡Qué! ¡ningún método de fijar una base justa para la religión, a menos que permitamos que la felicidad de la vida humana, y mantengamos una existencia continuada incluso en este mundo, con todos nuestros dolores, dolencias, aflicciones y locuras presentes, sea elegible y deseable! Pero esto es contrario al sentimiento y experiencia de cada uno: es contrario a una autoridad tan establecida como nada puede subvertir. Nunca se pueden producir pruebas decisivas contra esta autoridad; ni es posible que usted calcule, estime y compare, todos los dolores y todos los placeres en la vida de todos los hombres y de todos los animales: y así, descansando todo el sistema de religión en un punto que, desde su propia naturaleza, debe para siempre sea incierto, confiesas tácitamente, que ese sistema es igualmente incierto.

Pero permitiéndote lo que nunca se va a creer, al menos lo que nunca puedes probar, ese animal, o al menos la felicidad humana, en esta vida, supera su miseria, todavía no has hecho nada: porque esto no es, de ninguna manera, lo que esperamos del poder infinito, sabiduría infinita, y bondad infinita. ¿Por qué hay alguna miseria en el mundo? No por casualidad seguramente. De alguna causa entonces. ¿Es de la intención de la Deidad? Pero es perfectamente benevolente. ¿Es contrario a su intención? Pero él es todopoderoso. Nada puede sacudir la solidez de este razonamiento, tan corto, tan claro, tan decisivo; salvo que aseveremos, que estos sujetos rebasan toda la capacidad humana, y que nuestras medidas comunes de verdad y falsedad no son aplicables a ellos; tema en el que siempre he insistido, pero que ustedes tienen, desde el principio, rechazado con desprecio e indignación.

Pero voy a estar contento de retirarme aún de este intrenciamiento, pues niego que alguna vez me puedas forzar en él. Voy a permitir, que el dolor o la miseria en el hombre es compatible con el poder infinito y la bondad en la Deidad, incluso en tu sentido de estos atributos: ¿qué te adelantan todas estas concesiones? Una mera compatibilidad posible no es suficiente. Debes probar estos atributos puros, sin mezclar e incontrolables a partir de los fenómenos actuales mezclados y confusos, y solo a partir de estos. ¡Una empresa esperanzadora! Si los fenómenos fueran siempre tan puros y sin mezclar, pero siendo finitos, serían insuficientes para ese propósito. ¡Cuánto más, donde también son tan discordantes y discordantes!

Aquí, Cleanthes, me encuentro a gusto en mi argumento. Aquí triunfo. Antiguamente, cuando discutíamos sobre los atributos naturales de la inteligencia y el diseño, necesitaba toda mi sutileza escéptica y metafísica para eludir tu comprensión. En muchas visiones del universo y de sus partes, particularmente esta última, la belleza y la idoneidad de las causas finales nos golpean con una fuerza tan irresistible, que todas las objeciones aparecen (lo que yo creo que son en realidad) meros cavils y sofismas; ni podemos entonces imaginar cómo fue posible que reposemos cualquier peso en ellos. Pero no hay visión de la vida humana, ni de la condición de la humanidad, de la cual, sin la mayor violencia, podemos inferir los atributos morales, o aprender esa benevolencia infinita, unida a poder infinito y sabiduría infinita, que debemos descubrir solo a los ojos de la fe. Ahora es tu turno de tirar del remos labrador, y de apoyar tus sutilezas filosóficas contra los dictados de la razón y la experiencia claras.

Para revisión y discusión

1. ¿Existen muchas cosas malas y/o malas en el mundo? Piensa en algún mal muy pequeño y luego en algún mal muy grande. ¿Este mal es compatible con la existencia de Dios? ¿Por qué o por qué no?

2. ¿Cuál es la diferencia entre males naturales y males hechos por el hombre y cómo impactan estos en la existencia de Dios de diferentes maneras?

3. Si el argumento general de Hume es correcto y Dios no puede ser tanto omnipotente como omnibenevolente, ¿es el Dios resultante el tipo de Dios en el que la gente suele creer?