4.2: Tercer y Cuarto Diálogos

Tercer diálogo (miércoles)

1. Al día siguiente, mientras nos sentábamos alrededor de la mesa de té en un salón de verano frente al jardín, Alciphron bajó su taza, se sentó en su silla y dijo:

'Nuestra secta es la única en la tierra que tiene el privilegio especial de no estar atada por ningún principio. Mientras que otros filósofos se declaran comprometidos con ciertas doctrinas, los nuestros afirman una libertad noble, que difieren unos de otros, y a menudo un solo filósofo que se diferencia de sí mismo. Entre sus otras ventajas, este método de proceder nos hace de todos los hombres los más difíciles de refutar. Se puede mostrar un principio particular nuestro de equivocarse, pero esto afecta sólo a quienes mantienen esa tesis, y sólo mientras la mantengan. Algunos librepensadores dogmatizan más que otros, y en algunos puntos más que en otros. La doctrina de la utilidad del vicio es algo en lo que no todos estamos de acuerdo. •Algunos de nosotros somos grandes admiradores de la virtud. •Otros tienen problemas en cuanto al vicio y a la virtud. Hablando por mí mismo: •Creo que la doctrina mantenida ayer por Lisicles es un poco ingenioso de teoría; pero por diversas razones me inclino a no aceptarla, y más bien a sumarme al lado de la 'virtud' en ese debate. Eso me pone en compañía de una parte muy pequeña de nuestra secta, pero puede ser la parte más reflexiva y loable de ella. En fin, después de investigarlo de manera justa y muy cuidadosa, pienso que deberíamos preferir la virtud al vicio, y que al hacerlo estaríamos haciendo cosas buenas por el público y por la reputación de nuestros filósofos.

'Entonces debes saber que una serie de librepensadores —hombres que no tienen ni un grano de religión en su maquillaje— son hombres del honor más escrupuloso, lo que los convierte en hombres de virtud. El honor es una noble fuente de virtud no contaminada, sin absolutamente ningún miedo, interés propio o superstición mezclados con él. Tiene todas las ventajas de la religión sin ninguno de los inconvenientes.. '.

Euphranor: [Ver nota de preguntas y respuestas en la página 17.] (i) Así que el honor es la fuente de la virtud. (ii) Una cosa no puede ser la fuente de sí misma. (iii) Por lo que la fuente tiene que distinguirse de cualquiera que sea la fuente. iv) ¿Entonces el honor es una cosa y la virtud es otra?

Alcifrón: Estoy de acuerdo: las acciones virtuosas son el efecto, y el honor es su fuente o causa.

Eufránor: Dime ahora, ·cuál es el papel del honor en esto·. Es honor

• la voluntad que produce las acciones virtuosas ·como su causa eficiente·? o
• la causa final por la que se producen; o
• razón correcta que los gobierne y los controle, o
• de qué se tratan las acciones,

o usas 'honor' para representar

• una facultad o apetito?

Se supone que cada uno de estos es de una forma u otra fuente de acciones humanas.

Alciphron: El honor no es ninguno de ellos.

Euphranor: Entonces por favor dame alguna noción o definición de ello.

Alciphron pensó por un momento y luego respondió que definió el honor como principio de acciones virtuosas.

Euphranor respondió: 'Según tengo entendido, la palabra “principio” tiene varios sentidos. (a) A veces por “principios” nos referimos a las partes de las cuales se compone un todo, y en las que se puede resolver ·o analizar·. Es en este sentido que los elementos se denominan “principios” de cuerpos compuestos, y las palabras y sílabas y letras son los “principios” del habla.

b) A veces por “principio” nos referimos a una pequeña semilla individual, cuyo crecimiento o despliegue gradual produce un cuerpo orgánico, animal o vegetal, en su tamaño y forma adecuados. c) Se supone que los principios en otros contextos son ciertos teoremas fundamentales en las artes y las ciencias, en la religión y en la política. Ahora bien, cuando dices “El honor es un principio de virtud”, ¿en qué (si hay alguno) de estos sentidos estás usando “principio”? '

Alciphron respondió que no lo decía en ninguno de esos sentidos, y que definió 'honor' como cierto ardor o entusiasmo que brillaba en el pecho de un hombre galante. [En ese momento, 'entusiasmo' tendía a significar algo cercano al 'fanatismo', que a veces lo reemplaza en esta versión. En el contexto actual, sin embargo, es más seguro dejar reposar la palabra.]

Euphranor remarcó que siempre es legítimo poner una definición en lugar del término definido. '¿Esto está permitido?' preguntó.

Alcifrón: Lo es.

Eufranor: Entonces, ¿no podemos decir que un hombre de honor es un hombre ardiente ·o calentado·, o un entusiasta?

Alciphron respondió que no tiene sentido tal exactitud, que los pedantes puedan disputar y definir pero nunca podrán alcanzar el alto sentido del honor que distingue al fino caballero. Este honor, dijo, era una cosa que se debía •sentir más que •explicar.

2. Crito, al ver que Alciphron no soportaba ser presionado más sobre ese asunto, y queriendo darle cierta satisfacción a Euphranor, dijo que no se comprometería a explicar un asunto tan delicado, sino que les repetiría parte de una conversación que alguna vez escuchó entre un filósofo minucioso y un Christian, sobre el mismo tema. [El diálogo reportado, que es bastante corto, representa el 'honor' del librepensador como un asunto desgraciadamente escaso, prácticamente limitado a pagar las deudas de juego y participar en duelos cuando se le desafía.]

Eufránor: No quiero la opinión de alguien de quien no conozco nada. Dígame su propio juicio sobre lo que es el honor, con base en sus propias observaciones de los hombres de honor.

Crito: Bueno, por todo lo que he escuchado o visto, nunca pude encontrar ese honor —considerado como un estímulo de acción distinto de la conciencia, la religión, la razón y la virtuda—era cualquier cosa menos un nombre vacío. Realmente pienso que quienes basan su conducta en la noción de 'honor' tienen menos virtud que otros hombres; y que lo que parecen tener ·como su sustituto de la virtua· se deriva ya sea de •la moda del día o de •una conciencia que ha conservado (sin que ellos lo sepan) huellas débiles de la principios religiosos que fueron tamborilados en ellos en su infancia. Estos dos principios [= 'fuentes'] parecen dar cuenta de todo lo que en esos señores. Los hombres de moda que están llenos de vida animal son fanfarroneantes cuando se trata de moralidad; se sonrojarían al dejar que cualquiera pensara que le tiene miedo a la conciencia; continúan sobre el 'honor', y quieren ser conocidos como hombres de honor más que como hombres concienzudos o honestos. Pero hasta donde puedo ver este resplandor brillante de 'honor', sin nada de conciencia o religión debajo de él para darle vida y sustancia, no es mejor que un meteorito o una nube de puesta de sol.

Eufránor: Tenía una idea confusa de que •el honor tenía mucho que ver con la •verdad; y que los hombres de honor eran los mayores enemigos de toda hipocresía, falsedad y disfraz.

Crito: ¡Todo lo contrario! Un incrédulo que piense que tiene el •honor más escrupuloso sin tener el menor grano de •fe o •religión pretenderá ser cristiano —tomar cualquier prueba, unirse a cualquier acto de adoración, arrodillarse, orar, recibir el sacramento— todo para servir a su propio interés. No sentirá que su honor está en juego cuando declara solemnemente y promete ante Dios y el mundo que amará a su esposa, y el abandono de todos los demás se mantiene solo a ella, sin tener la menor intención de guardar ninguna parte de su voto, como muestra a todos tan pronto como la consigue a ella y a ella dinero en su poder....

Eufránor: Aquí en el país teníamos la idea de que llamar mentiroso a un 'hombre de honor' era lo más asqueroso que uno podía hacer, ¡y algo muy arriesgado!

Crito: Eso es muy cierto. A un hombre así no le importa mentir, pero odia que lo llamen mentiroso.

3. Alciphron, habiendo escuchado pacíficamente todo esto, dijo: 'El término “librepensador” abarca a hombres de muy diferentes tipos y sentimientos, de manera que no se puede decir que los librepensadores constituyan estrictamente una secta única con un sistema particular de opiniones positivas y distintas. En efecto, todos estamos de acuerdo en ciertos puntos de incredulidad, ciertos principios negativos, y este acuerdo sí de alguna manera nos une bajo la idea común de una secta. Pero esos principios negativos, ya que echan raíces en hombres que difieren en edad, temperamento y crianza, producen una amplia variedad de tendencias, opiniones y personajes. No pienses que nuestra mayor fortaleza radica en los libertinos y en los meros “hombres de honor” que constituyen la mayoría de nosotros. No: tenemos entre nosotros filósofos de un tipo muy diferente, indagando a pensadores que no se rigen por •cosas tan crudas como el sentido y la costumbre sino por •virtud de principios elevados y morales elevadas, ¡y cuanto menos religiosos sean, más virtuosos! Un incrédulo es la persona mejor calificada para la virtud de la clase alta y desinteresada [= 'no egoísta'], porque es una cosa baja y egoísta ser virtuoso a través del miedo o la esperanza, ·como son los creentes·. La noción de un Dios que mantiene un estado futuro de recompensas y castigos puede, en efecto, tentar o asustar a los hombres cobardes en un comportamiento contrario a la tendencia natural de sus almas, pero nunca producirá •virtud genuina. Para llegar al fondo de las cosas, analizar la virtud en sus elementos últimos y establecer un esquema de moral sobre su verdadera base, hay que comprender que una idea de belleza es natural para la mente del hombre. Todos los hombres quieren belleza; están satisfechos y encantados con ella por su propio bien, puramente desde un instinto de la naturaleza. Un hombre no necesita argumentos para hacerle identificar y aprobar lo que es hermoso; le golpea a primera vista, y lo atrae sin razón alguna. Y así como esta belleza se encuentra en los rasgos físicos de las cosas materiales, también hay un tipo de belleza diferente aunque análogo —un orden, una simetría, una hermosura— en el mundo moral. Y así como el ojo percibe un tipo de belleza, también la mente por cierto sentido interior percibe el otro tipo; y este sentido, talento o facultad es siempre más agudo y puro en las mentes más nobles. Así como pronunciamos sin vacilación que un vestido está bien, o un movimiento físico agraciado, podemos con el mismo juicio libre y sin tutoría decir directamente si el comportamiento de alguien es hermoso. Para detectar y disfrutar de este tipo de belleza se necesita un sabor delicado y fino; pero cuando alguien tiene este sabor natural, eso es todo lo que necesita. No necesita nada más como principio para convencerlo ·del valor de la belleza·, ni como motivo para inducirle a amar la virtud. Y toda criatura racional tiene algo de este gusto o sentido, aunque en diversos grados. Todos los seres racionales son por naturaleza sociales. Son atraídos el uno hacia el otro por los afectos naturales. Se unen en familias, clubes, fiestas y comunidades por simpatía mutua. Así como las diversas partes de nuestro cuerpo (guiadas por el alma sensible) contribuyen a nuestras funciones animales, y están conectadas para hacer un todo ·organismo·, así también las diversas partes de estos sistemas racionales (guiados por este sentido moral o interior) se mantienen unidas, tienen un sentimiento de compañero, apoyan y protegen entre sí, y cooperan conjuntamente hacia un solo extremo. Esa es la fuente de nuestra alegría en la sociedad, nuestra inclinación a hacer el bien a nuestra especie, la aprobación y deleite que tenemos cuando vemos las hazañas virtuosas de otros hombres o pensamos por nuestra cuenta. Al pensar en la aptitud y el orden de las partes de un sistema moral, operando regularmente y mantenidas unidas por afectos benevolentes, la mente del hombre alcanza la noción más alta de belleza, excelencia y perfección. Sostenidos por esta sublime idea, nuestros filósofos desprecian y compadecen infinitamente a cualquiera que proponga o acepte cualquier otro motivo a la virtud. El interés propio es algo bajo y poco generoso, destruyendo el mérito de la virtud; y la falsedad de todo tipo es inconsistente con el espíritu genuino de la filosofía”.

Crito: Así que tu amor por la belleza moral, y tu pasión por la verdad como tal, no te dejarán soportar pacientemente esas imposiciones fraudulentas sobre la humanidad...

•Dios, •la inmortalidad del alma, y •recompensas y castigos en una vida después de la muerte—

que pretenden promover la virtud pero realmente destruirla (destruir la verdadera virtud); y al mismo tiempo contradecir y menospreciar sus nobles teorías, tendiendo así a perturbar y agitando la mente de los hombres y llenándolos de esperanzas condenadas y terrores vacíos.

Alciphron: Los primeros pensamientos y nociones naturales de los hombres son los mejores en materia moral. La humanidad no necesita ser predicada, razonada o asustada en virtud, lo cual es algo tan natural y agradable para cada alma humana. Y si este es el caso —como ciertamente lo es— se deduce que todos los objetivos de la sociedad están asegurados sin religión, y que un incrédulo ofrece la promesa de ser el hombre más virtuoso, en un sentido verdadero, sublime y heroico.

4. Euphranor: Mientras dices estas cosas, Alciphron, siento un estado de mi alma como el temblor de un laúd cuando se arrancan las cuerdas al unísono de otro. Sin duda hay una belleza de la mente, un encanto en la virtud, una simetría y proporción en el mundo moral. Los antiguos conocían esta belleza moral con el nombre de honestum. Si queremos saber cuál es su fuerza e influencia, puede valer la pena indagar cómo fue entendido y representado por quienes primero lo consideraron, y le dieron nombre. Honestum, según Aristóteles, es lo que es •loable; según Platón es lo que es •agradable o •rentable—que significa agradable para una mente razonable y rentable para su verdadero interés. [Eufranor da las palabras clave aquí en griego así como en inglés o, en un caso (honestum), latín.] [Consulte la nota de preguntas y respuestas en la página 17.] (i) Cuando pensamos en una acción como digna de elogio, nuestro pensamiento va más allá de la acción desnuda misma, y toma en la opinión de otros que la conciernen. (ii) Entonces esta no es una base o fuente de virtud suficiente para que un hombre actúe sobre ella, en un caso en el que piensa que su conducta no puede ser observada por ningún otro ser pensante. (iii) Cuando un hombre hace algo porque lo encuentra agradable o rentable, tenemos que pensar que se abstendrá de hacerlo —o incluso lo contrario— si eso tiene una perspectiva de mayor placer o ganancia. (iv) Entonces de esto se deduce que la belleza de la virtud, ya sea en el sentido de Aristóteles o Platón, no es suficiente para que los hombres sensuales y de mentalidad mundial actúen virtuosamente. (v) Por lo que se deduce que la esperanza de recompensa y el miedo al castigo son sumamente útiles para conseguir que el equilibrio de lo placentero y rentable se balancee hacia abajo del lado de la virtud, trayendo así mucho beneficio a la sociedad humana.

Alciphron apeló: 'Señores, ustedes son testigos de este procedimiento injusto de Euphranor's, quien argumenta contra nosotros a partir de los relatos de Platón y Aristóteles sobre la belleza de la virtud, relatos que no tienen nada que ver con nuestros puntos de vista. Los filósofos de nuestra secta se elevan sobre todo la alabanza, el placer y el interés propio cuando son capturados y arropados por la sublime idea de la belleza de la virtud. '

'Me disculpa', contestó Eufránor, 'por suponer que los filósofos diminutos de hoy piensan como esos sabios antiguos. Pero dime, Alciphron, ya que no adoptas el relato de Platón o Aristóteles de ello, ¿cuál entiendes que es la belleza de la virtud? Defínalo, explícalo, hazme entender tu significado, eso para que podamos discutir sobre lo mismo; si no hacemos eso nunca llegaremos a una conclusión'.

5. Alcifrón: Algunas cosas se entienden mejor por las definiciones y descripciones; pero siempre he observado que a los que menos les va bien en cuanto a la belleza de la virtud son aquellos que tratan de definirla, explicar y disputar al respecto. La belleza moral es tan única y abstracta, tan sutil, fina y fugaz, que no sobrevive siendo manipulada e inspeccionada como una jarra o una bota. Así que tendrás que permitirme mi libertad filosófica para •tomar mi posición dentro del sentido general e indefinido; en lugar de •entrar en un relato preciso y detallado de esta belleza, posiblemente •perderla de vista, y también posiblemente •darte apalancamiento para criticar e inferir y plantear dudas, consultas y dificultades sobre algo que es tan claro como el sol cuando nadie lo razona!

Euphranor: ¿Estás diciendo entonces, Alciphron, que la noción de belleza moral es más clara cuando no se piensa en ella?

Alciphron: Yo digo que es algo que hay que sentir más que entender, cierto je ne sais quoi [francés = 'No sé qué']. Nos comprometemos con él no a través de nuestras capacidades de gestión conceptual, sino a través de un sentido especial, que propiamente se llama el 'sentido moral' porque se adapta a la percepción de la belleza moral, como el ojo se adapta a los colores, o el oído a los sonidos.

Eufranor: No tengo ninguna duda de que los hombres naturalmente tienen ciertas sensaciones o emociones instintivas que los hacen amables y útiles el uno con el otro. Los ejemplos son:

• sentimiento de compañero con los angustiados,
• ternura para nuestra descendencia,
• afecto hacia nuestros amigos, nuestros vecinos y nuestro país,
• indignación contra lo que es base, cruel o injusto.

Estas emociones se implantan en el alma humana junto con otros factores —miedos y apetitos, aversiones y deseos— con diferentes mentes que difieren en cuáles de estas son más fuertes y superiores. ¿No parece entonces ser una guía muy incierta en la moral, que un hombre siga su emoción o sentimiento interior? Si esta fuera la regla general, ¿no sería seguro que conduciría a diferentes hombres en diferentes direcciones, dependiendo de qué apetito o emoción prevaleciera?

Alciphron: Eso no lo niego.

Eufránor: Y no se deduce también que el deber y la virtud tienen más probabilidades de ser practicados si los hombres son guiados por la razón y el juicio, equilibrando •placeres bajos y sensuales con •los de un tipo superior, •pérdidas presentes contra •ganancias futuras, y la •incomodidad y disgusto de todo vicio contra •la deliciosa práctica de la virtud opuesta y los agradables pensamientos y esperanzas que la acompañan? ¿O puede haber un motivo de virtud más fuerte que la creencia de que todas las cosas consideradas es en el verdadero interés propio de cada hombre?

6. Alcifrón: Te digo, Euphranor, despreciamos la 'virtud' del hombre que calcula y delibera y debe tener una razón para ser virtuoso. Los refinados moralistas entre los librepensadores están encantados y llevados por la belleza abstracta de la virtud. Ellos.. .amor virtud sólo por su propio bien... Prueba un experimento sobre el primer hombre que conozcas. Proponerle una acción villana o injusta. Consigue su sentido inicial del asunto y encontrarás que lo detesta. En efecto, más tarde puede ser engañado por argumentos o dominado por la tentación; pero sus pensamientos originales, no premeditados y genuinos son correctos y ortodoxos. ¿Cómo podemos dar cuenta de esto salvo a través de un sentido moral que, cuando se deja a sí mismo, tiene una percepción tan rápida y verdadera de la belleza y fealdad de las acciones humanas como el ojo tiene de los colores?

Eufranor: ¿No podría explicarse esto adecuadamente en términos de conciencia, afecto, emoción, educación, razón, costumbre, religión? Por lo que sé, ¡esas fuentes de comportamiento moral pueden ser lo que •metafóricamente llamas sentido moral!

Alciphron: Lo que yo llamo un 'sentido moral' es estrictamente, •literal, y verdaderamente un sentido, y es diferente en especie de todas las cosas que acabas de enumerar. Todos los hombres lo tienen, aunque algunos pueden dejar de ser conscientes de ello en sí mismos. Euphranor sonrió y dijo: 'Alciphron ha hecho descubrimientos donde menos esperaba que lo hiciera. En cuanto a •todo lo demás esperaría aprender de él, pero por el conocimiento de •mí mismo, de las facultades y poderes de mi propia mente, ¡habría mirado en casa! Y podría haber buscado allí desde hace mucho tiempo sin encontrar este nuevo talento. Incluso ahora, después de haber sido tutoría, todavía no puedo entenderlo. Debo decir que Alciphron habla de una manera demasiado volada y oscura para un tema que debería ser el más claramente entendido de todos. A menudo he escuchado que sus •expertos más profundos y •los teóricos más antiguos y •más experimentados son los •más oscuros! Lisicles es joven, y habla con claridad. Si nos favorecería con su visión del 'sentido moral', tal vez eso podría estar más cerca de un nivel en el que puedo entender'.

7. Lisicles negó con la cabeza, y de manera solemne y ferviente se dirigió a todos nosotros. 'Señoros', dijo, 'Alciphron se para sobre sus propias piernas. No tengo parte en estas refinadas nociones que ahora está comprometido a defender. Si debo •someter mis emociones, •tomar las cosas de manera abstracta, •pensar profundamente, •amar la virtuda—en fin, si debo ser un entusiasta— ¡la deferencia que le debo a las leyes de mi país me hace elegir ser un entusiasta a su manera! Además, es mejor ser un entusiasta para algún fin que ser un entusiasta para ninguno. Esta doctrina ·de la virtud basada no en la religión sino en un “sentido moral” · tiene todos los inconvenientes sólidos de la doctrina cristiana, sin sus esperanzas y perspectivas que distraen. '

Alciphron: No contaba con que Lisicles me respaldara en este asunto, que al fin y al cabo no necesita de su ayuda. Diferentes temas requieren diferentes tratamientos. Un sujeto puede ser demasiado oscuro para el método seco y pedante de definición y distinción-dibujo, o puede ser demasiado simple para ello. Y tal vez sepamos muy poco sobre un tema para poder hacerlo más claro hablando de ello, o quizás sepamos demasiado para que hablar más lejos sea de alguna ayuda.

Crito:... por mi parte, creo que si las cosas fueran enunciadas de manera justa, la satisfacción racional, la tranquilidad, el consuelo interior y la alegría concienzuda que un buen cristiano encuentra en las buenas acciones, no se encontraría a la altura de todo el éxtasis, el rapto y el entusiasmo que se supone para venir de esa fuente elevada e indescripta, ·el sentido moral·. En serio, ¿puede ser mayor algún éxtasis, cualquier rapto más impactante, que lo que viene del amor de Dios y del hombre, de una conciencia libre de pecados, de un cumplimiento interno del deber, con el secreto deleite, confianza y esperanza que lo acompañan?

Alcifrón: ¡Oh, Euphranor, nosotros que estamos dedicados a la verdad no •envidiamos las alegrías infundadas y las esperanzas equivocadas de un cristianismo— ¡Nosotros •lástima de ellos!. Y en cuanto a la conciencia y al placer racional, ¿cómo podemos permitir una conciencia sin permitir a un Dios vengativo? Y ¿cómo podemos suponer que el encanto de la virtud consiste en cualquier placer o beneficio que provenga de acciones virtuosas, sin por ello dar grandes ventajas a la religión cristiana, que parece despertar a sus creyentes a la virtud por la búsqueda egoísta de los placeres más elevados como recompensas? ¡Ay! si lo concediéramos, estaríamos abriendo la puerta a todos esos viejos discursos oxidados sobre la necesidad y utilidad de los grandes artículos de fe, la inmortalidad del alma, una vida después de la muerte, recompensas y castigos, y otras nociones tan explosivas. Según nuestro sistema y principios, esos factores tal vez produzcan una especie de 'virtud' baja, popular, interesada en sí misma, pero está destinada a destruir y extinguir la virtud en el sentido sublime y heroico ·de la palabra·.

8. Eufranor: Lo que estás diciendo ahora es perfectamente inteligible: ojalá también entendiera tu principio fundamental.

Alciphron: Entonces, ¿estás seriamente perdido? ¿Realmente no puedes tener noción de belleza, o tenerla pero no conocer la belleza para ser adorable en sí misma y por sí misma?

Euphranor: Dime, Alciphron, ¿toda la humanidad tiene la misma noción de un rostro hermoso?

Alciphron: La belleza física de los seres humanos parece ser bastante mixta y diversa. Pero, ¿no hay un estándar estable de belleza con respecto a otras cosas? ¿No toda mente humana tiene la idea del orden, la armonía y la proporción?

Euphranor: Oh Alciphron, es una debilidad mía que tiendo a perderme cuando la plática es abstracta y general; las cosas particulares se adaptan mejor a mis facultades. Entonces, quedemos con los objetos de los sentidos, y tratemos de descubrir qué es lo que los hace hermosos; y luego, usando estas cosas sensatas como escalera, subamos al nivel de belleza moral e intelectual. Entonces por favor dígame: ¿qué es lo que llamamos 'belleza' en los objetos de los sentidos? [La respuesta de Alciphron, como señala Euphranor, permitiría la 'belleza' en gustos y olores; así vuelve a intentarlo con una cuenta que limita la belleza a lo que se puede ver:]

Alciphron, tras una breve pausa, dijo que la belleza consistía en una cierta simetría o proporción agradable a la vista.

Eufranor: ¿Esta proporción es la misma en todo, o es diferente en diferentes tipos de cosas?

Alcifrón: Diferente, sin duda. Las proporciones de un buey no serían hermosas en un caballo. Y vemos también en cosas inanimadas que la belleza de una mesa, una silla, una puerta, consiste en diferentes proporciones.

Euphranor: [Ver nota de preguntas y respuestas en la página 17.] (i) Esta proporción implica la relación de una cosa con otra. (ii) Y estas relaciones se basan en el tamaño y la forma. (iii) Para que las proporciones sean correctas, esas relaciones mutuas de tamaño y forma en las partes deben ser tales que hagan que todo sea completo y perfecto en su género. (iv) Se dice que una cosa es 'perfecta en su tipo' cuando se ajusta al propósito para el que fue hecha. (v) Entonces las partes tienen que estar relacionadas, y ajustadas entre sí, de tal manera que puedan trabajar mejor juntas para que todo funcione correctamente. (vi) Pero comparar partes entre sí, verlas como pertenecientes a un todo, y relacionar este todo con su uso o propósito, parece ser obra de la razón. (vii) Tan estrictamente hablando, las proporciones no son percibidas por el sentido de la vista, sino sólo por la razón a través de los medios de la vista. (viii) Así que la belleza, en tu sentido de ello, es un objeto no del ojo sino de la mente. (ix) Entonces el ojo por sí solo no puede ver que una silla es guapa, o una puerta bien proporcionada.

Alciphron: Eso parece seguir, pero no tengo claro este punto.

Eufranor: A ver si hay alguna dificultad en ello. Esa silla en la que estás sentado: ¿crees que podría considerarse como bien proporcionada o guapa si no tuviera esa altura, profundidad, anchura y no estuviera ajustada para estar cómodo para sentarse?

Alcifrón: No pudo.

Eufranor: Así que la belleza o la simetría de una silla no pueden ser absorbidas a menos que sepas para qué sirve la silla, y relacionar su forma con ese uso previsto; y eso no puede ser hecho solo por el ojo •es trabajo para el •juicio. Entonces, una cosa es ver un objeto y otra detectar su belleza.

Alciphron: Admito que esto es cierto.

9. Eufránor: [Ahora repite el punto con el ejemplo de una puerta: los estándares de lo que hace que una puerta sea 'bellamente proporcionada' reflejan el hecho de que las puertas son para que pasen los humanos. Alciphron está de acuerdo. Entonces:] Dime, Alciphron, ¿no hay algo verdaderamente decente y hermoso en el vestido?

Alcifrón: Sin duda la hay.

Eufránor: Si queremos hacernos una idea de la belleza en el vestido, ¿alguien es más probable que nos la dé que pintores y escultores cuyo negocio es apuntar a representaciones elegantes?

Alcifrón: Yo creo que no.

Eufránor: Bueno, entonces, examinemos las cortinas de los grandes maestros en estas artes por ejemplo cómo estaban acostumbrados a vestir a una matrona, o a un hombre de rango. [Luego se lanza a un feroz ataque a los estándares actuales de vestimenta. Los griegos y romanos se vistieron de una manera 'devenir', mientras que 'nuestra gentre' gótica 'han adoptado estándares y modas que son 'absurdas y ridículas'. La razón de esto (y Alciphron está de acuerdo) es que 'en lugar de consultar el uso, la razón y la conveniencia' los modernos han ido en busca de 'fantasía, el padre antinatural de los monstruos'. Concluye que 'la belleza del vestido depende de que sirva a ciertos fines y usos'. Euphranor luego se lanza a un nuevo conjunto de ejemplos, citando a Virgilio en un hermoso •caballo, y luego reportando ideas griegas antiguas sobre lo que hace que un pilar •sea hermoso. Sigue un largo discurso sobre los estándares arquitectónicos, todo lo cual tiene como objetivo mostrar 'la naturaleza relativa subordinada de la belleza'. La belleza arquitectónica, dice, refleja no solo •el uso al que se va a poner el edificio, sino también •ciertas relaciones con las cosas naturales, por ejemplo, las proporciones que hacen que la belleza en un pilar griego tenga una relación definida con las proporciones de un cuerpo humano bien formado. Euphranor resume:] La gran distinción entre •griego antiguo y •arquitectura gótica es que el •gótico es fantástico, y en su mayoría no se basa en la naturaleza o la razón, la necesidad o el uso, siendo estos los que dan cuenta de toda la belleza, gracia y ornamento de la arquitectura de •la antigua Grecia.

Crito: Lo que Euphranor ha dicho confirma la opinión que siempre entretuve, que las reglas de la arquitectura (como de todas las demás artes que florecieron entre los griegos) se basaban en la verdad y la naturaleza y el buen sentido. [Luego expone el punto de que los antiguos no se adhirieron servilmente a sus reglas de proporción etc., estando dispuestos a apartarse de ellos 'siempre que la distancia, posición, elevación, o dimensión particular del edificio o sus partes pareciera requerirlo'. Contrasta •la desviación cuidadosa y racional de las reglas con la caprichosa fantasticalidad de la arquitectura contemporánea.]

Alciphron: Ahora necesito que algo quede más claro, es decir, cuál es el punto de este desvío arquitectónico.

Eufranor: ¿No estábamos indagando por la belleza?

Alciphron: Estábamos.

Euphranor: Bueno, ¿qué opinas, Alciphron? ¿No tiene que estar trabajando algún verdadero principio de belleza cuando algo nos agrada aquí y ahora y también dio placer hace dos mil años y dos mil millas de distancia?

Alciphron: Sí, lo hace.

Euphranor: ¿Y no es así como están las cosas con respecto a una pieza sonora de arquitectura?

Alcifrón: Nadie lo niega.

Eufránor: La arquitectura, la noble descendencia del juicio y la fantasía, se formó gradualmente en los países más civilizados e informados de Asia, y en Egipto, Grecia e Italia. Fue valorada y admirada por los estados más florecientes y los monarcas más reconocidos, quienes a vastos gastos la mejoraron y la llevaron a la perfección. Parece más que cualquier otro arte estar especialmente involucrado con el orden, la proporción y la simetría. Entonces, ¿no es razonable que pensemos que la arquitectura es el arte que más probablemente nos ayude a conseguir alguna noción racional del je ne sais quoi en belleza? Y ¿no hemos aprendido de nuestro 'desvío' que •no hay belleza sin proporción, y que las •proporciones deben ser juzgadas como sanas y verdaderas solo en la medida en que se relacionen ·apropiadamente· con algún uso o propósito determinado, siendo esta utilidad potencial lo que básicamente las hace agradar y encantar?

Alciphron: Admito que todo esto es cierto. [En los siguientes tres discursos, 'principio' se utiliza en un sentido relacionado con (b) en el discurso de Eufránor en las páginas 36 a 37. Piense en ello como que significa aproximadamente 'generador' o 'fuente de energía'.]

10. Eufránor: Dada esta doctrina, me gustaría saber qué belleza se puede encontrar en un sistema moral que se ha formado, atado y gobernado por •azar, •destino, o cualquier otro principio •ciego e irreflexivo. Sin •pensamiento no puede haber propósito ni diseño; sin •un propósito no puede haber ninguna utilidad; y sin •utilidad no puede haber ninguna de la idoneidad de proporción de la que brota la belleza.

Alciphron: ¿No podemos suponer que el mundo está impregnado en todo momento por cierto principio vital de belleza, orden y armonía, •sin suponer un Dios que inspecciona, castiga y recompensa las acciones morales de los hombres, •sin suponer la inmortalidad del alma o una vida posterior—en breve •sin aceptando cualquier parte de lo que comúnmente se llama fe, adoración y religión?

Crito: ¿Es este principio que estás suponiendo uno pensante o no? Si no, entonces es todo de una pieza con azar o destino, que se argumentó en contra hace un momento. Si piensa, entonces me gustaría que Alciphron me dijera: ¿Qué es tan hermoso en un sistema moral encabezado por un ser pensante supremo que no protege a los inocentes, castiga a los malvados, ni recompensa a los virtuosos? [Continúa elocuentemente y extensamente sobre 'la belleza de un sistema moral' en el que cada uno se ve a sí mismo como 'el miembro de una gran ciudad, cuyo autor y fundador es Dios', y donde toda conducta apunta a 'el fin más noble, es decir, la felicidad o bienestar total del todo'. Entonces:]

11. Habrá gran belleza en un sistema de espíritus que están subordinados a la voluntad de Dios y bajo su dirección, con él gobernándolos por leyes, y dirigiéndolos por métodos, que sean adecuados para fines sabios y buenos. Pero, ¿cómo puede haber belleza en un sistema incoherente que se rige por el azar, o en un sistema ciego gobernado por el destino, o en cualquier sistema donde Dios no preside? Donde no hay pensamiento no hay •diseño, y por lo tanto no hay •orden, y por lo tanto no hay •belleza. Contraste estas dos escenas: Un hombre es consciente de que su voluntad se conforma interiormente a la voluntad de Dios, que produce orden y armonía en el universo y conduce al todo por los métodos más justos hasta el mejor final. Eso da una idea hermosa. Pero entonces: Un hombre es consciente de que su virtud es ignorada, descuidada o retenida en su contra por los hombres y no considerada ni recompensada por Dios, que este mundo lo ha tratado mal y no tiene esperanza ni perspectiva de ser tratado mejor en otro mundo. ¿Dónde está la belleza en eso? ¿Qué placer podemos obtener al pensarlo? Y ¿cómo podría alguna persona cuerda pensar que difundir esta idea ·de nuestra situación moral· es la manera de difundir o propagar la virtud en el mundo?. .. Un entusiasta puede entretenerse con visiones y bien hablar de tal sistema; pero cuando se trata de ser considerado por pensadores cuidadosos con cabezas frías, no creo que encuentren en él ninguna belleza o perfección; y no pensarán que tal sistema moral puede ser posiblemente obra de la misma ·divina· mano como el mundo natural, a lo largo del cual brilla tanto orden, armonía y proporción.

Alciphron: Todo esto sirve para confirmarme en mi opinión. Dije antes [página 39] que respecto a esta belleza de alto nivel de la moralidad los primeros pensamientos de un hombre son los mejores, y que nos arriesgaremos a perderla de vista si la examinamos, inspeccionamos y razonamos al respecto. Que existe tal cosa no se puede poner en duda cuando nos damos cuenta de que algunos de nuestros filósofos hoy en día tienen un alto sentido de la virtud sin la menor noción de religión. ¡Esa es una prueba clara de la utilidad y efectividad de nuestros principios!

12. Crito: Concediendo que algunos filósofos diminutos son virtuosos, podemos aventurarnos a cuestionar la causa de su virtud. Lo atribuyes a una inexplicable noción entusiasta de belleza moral; creo que viene, como decía Euphranor, del temperamento personal, de la costumbre y de la educación religiosa. Pero en fin, asigne qué belleza le plazca a la virtud en un sistema irreligioso, no puede ser menos en uno religioso, ¡a menos que sostengas que los encantos de la virtud disminuyen a medida que aumenta su dote! Toma todos los motivos de todo tipo que un incrédulo posiblemente pueda obtener de la belleza de la virtud, un creyente puede tenerlos también, así como otros motivos que un incrédulo no tiene. Entonces es obvio que aquellos de tu secta que tienen virtud moral no la obtienen de sus doctrinas especiales de librepensamiento, que sólo sirven para disminuir los motivos de la virtud. Los buenos librepensadores son menos buenos, y los malos son más malos, de lo que habrían sido si fueran creyentes.

Eufránor: Me parece que esos heroicos incrédulos amantes de la belleza abstracta ·moral· son mucho de lo que hay que compadecerse, y mucho de lo que asombrarse.

Lisicles irrumpieron con impaciencia: 'Señoros', dijo, 'ustedes tendrán todo mi pensamiento sobre este tema, llano y sin barnizar. Todo lo que se dice de un “sentido moral” o de “belleza moral” en cualquier sentido de esa frase, ya sea dicho por Alciphron o Euphranor o cualquier otra persona, considero básicamente como mera ventanería y pretensión. Lo “bello” y lo “decente” son cosas externas, y son relativas y superficiales. No tienen ningún efecto en la oscuridad, ·como lo harían si hubiera algo sólido en ellos·. Son meramente piezas de exhibición sobre las que discutir y hacer discursos, como algunos de los autoanunciados miembros de nuestra secta están acostumbrados a hacer (ortodoxos aunque se trate de otras cosas). Pero si uno de ellos llegara al poder, no lo encontrarías tan tonto como imagina Eufranor. Pronto demostraría que había aprendido

• que el amor al propio país es un prejuicio,
• que la humanidad son pícaros e hipócritas, y que sería una locura sacrificarse por el bien de personas como ellos,
• que todo lo que importa se relaciona con esta vida, y
• que porque para cada hombre 'esta vida' significa su propia vida, se deduce claramente que la caridad comienza en casa.

Se hacen afirmaciones de benevolencia para con la humanidad, pero lo que los sabios ponen en práctica es benevolencia consigo mismos. Entre nuestros filósofos librepensadores, los más animados no dudan en aceptar abiertamente estas máximas; y en cuanto a las más solemnes, ¡podemos adivinar qué deben pensar realmente si son fieles a sus principios!”

Crito: Cualquiera que sea el efecto que la teoría pura pueda tener en cierta minoría de mentes muy inusuales, o en algunas otras partes del mundo, realmente pienso •que en Inglaterra ahora la razón, la religión y la ley están todos juntos lo suficientemente poco como para que la gente actúe de acuerdo con sus conciencias; y •que sería francamente estúpido pensar que sin razón, los hombres de religión y de derecho estarían enamorados de la media dorada, ·es decir, enamorados de un modo de vida templado, uno en el que se eviten los extremos·. En efecto, mis paisanos pueden estar aún menos inclinados a ser así que otros, porque en la composición de una mente inglesa hay cierto afán ardiente que nos lleva al extremo triste: en la religión al fanatismo, en el librepensamiento al ateísmo, en la libertad a la rebelión. [Continúa diciendo que los ingleses, como 'otras personas del norte', no entran mucho por la belleza, y cuando lo intentan hacen un hash de ella. Terminando:] Pero en ningún caso es de esperar que lo bello [lo dice en griego] sea la idea principal de la gran mayoría, que tiene sentidos rápidos, emociones fuertes e intelectos contundentes.

13. Alciphron: Cuanto menos sean, más debemos respetar y admirar a tales filósofos, cuyas almas son transportadas por esta sublime idea ·de belleza moral·.

Crito: Pero entonces uno podría esperar de tales filósofos el buen sentido y la filantropía suficiente para hacerles guardar sus principios para sí mismos, y considerar la situación de sus hermanos débiles, que se ven más fuertemente afectados por nociones de otro tipo que la de la belleza de la pura virtud desinteresada. Consideremos el ejemplo de Cratylus. [Lo que sigue está dirigido al tercer conde de Shaftesbury, que es el objetivo de Berkeley, no siempre tratado de manera justa, a través de gran parte de este trabajo.] Él

• estaba prejuiciado contra la religión cristiana,
• era de una constitución poco sólida,
• tenía un rango ·en la sociedad· superior al que la mayoría de los hombres pueden incluso apuntar,
• tenía una fortuna igual a su rango,
• tenían poca capacidad para los vicios sensuales, o la tentación de los deshonestos.

Habló él mismo (¡o pensó que tenía!) en un entusiasmo estoico por la belleza de la virtud. Entonces, bajo el pretexto de hacer a los hombres •heroicamente virtuosos, intentó ·socavar la religión· destruir los medios para hacerlos •razonable y humanamente así. ¡Este es un claro ejemplo del hecho de que ni el nacimiento, ni los libros, ni la conversación pueden introducir un conocimiento del mundo en una mente engreída que se atenderá solo a sí misma y mirará a la humanidad solo en su propio espejo!

Alcífrón: Cratylus era un amante de la libertad y de su país. Su objetivo era hacer que los hombres fueran incorruptos y virtuosos sobre los principios más puros y desinteresados.

Crito: Es cierto que el objetivo principal de todos sus escritos (como él mismo nos dice) era afirmar la realidad de una belleza y encanto tanto en sujetos morales como en naturales; demostrar un •gusto que él piensa más efectivo que •principio; recomendar •moral sobre la misma base que •modales, y de esta manera avanzar en la filosofía ·moral· dándole las mismas bases que las nociones de lo que es agradable y socialmente aceptable. En cuanto a los reparos religiosos, la creencia en una vida después de la muerte de recompensas y castigos, y tales asuntos, este gran hombre no duda en declarar que la parte liberal, pulida y refinada de la humanidad debe considerarlos sólo como cuentos infantiles y pasatiempos de lo vulgar. Entonces, por el bien de la mejor clase de personas que tiene, en su gran bondad y sabiduría, pensó en otra cosa, ¡es decir, un sabor o sabor! Esto, nos asegura, es algo que va a influir en las personas, porque (según él) cualquiera que tenga alguna impresión de 'gentilidad' o pulido está tan familiarizada con la idoneidad y gracia de las cosas que se puede arrojar fácilmente por el pensamiento de ello. Su conducta parece ser casi tan sabia como la de un monarca que anuncia que en su reino no hay cárcel ni verdugo para hacer cumplir las leyes, sino que es hermoso obedecer las leyes, y que al hacerlo los hombres saborearán el puro deleite que resulta del orden y el decoro.

Alciphron: Sin embargo, ¿no es cierto que ciertos filósofos antiguos —unos de gran nota— tenían la misma opinión que Cratylus, declarando que nadie cuenta como 'un buen hombre' si practica la virtud por alguna razón excepto que es hermosa?

Crito: Sí, creo que algunos de los antiguos decían cosas que dieron origen a esta opinión. Aristóteles distingue entre dos formas en las que alguien puede ser un buen hombre —•una a la que llama agathos, o simplemente buena, •la otra a la que llama kalos kagathos.. Éstos son difíciles de traducir al inglés, pero su sentido es claramente éste: agathos es el hombre al que son buenas las cosas buenas de la naturaleza. Según Aristóteles, las cosas que se consideran vulgarmente como los mayores bienes —riquezas, honores, poder y perfecciones corporales— son realmente buenas por naturaleza; y sin embargo resultan ser hirientes y malas para algunas personas por sus malos hábitos, de modo que esos bienes naturales no son buenos para un tonto, un hombre injusto o un hombre intemperado, más que a un hombre enfermo se le ayuda obteniendo un alimento que es propio para quienes están en buena salud. Y kalos kagathos es el hombre en el que se encuentran todas las cosas dignas y dignas y loables, puramente como tal y por su propio bien, y que practica la virtud únicamente por su amor a la belleza innata de la virtud. Aristóteles también observa que existe una cierta forma política de pensar y de comportarse que tenían los espartanos y otros, quienes pensaban que la virtud debía ser valorada y practicada por las ventajas naturales que conlleva. Esto los convierte en buenos hombres, dice, pero no tienen la suprema virtud consumada. Esto deja claro que según Aristóteles alguien puede ser un buen hombre sin •creer esa virtud su propia recompensa, o •ser movido a la virtud sólo por el sentido de la belleza moral. También es claro que distingue la virtud política de las naciones, que el público en todas partes se preocupa de mantener, de este tipo de virtud altísima y teórica. Observe también que su tipo de virtud de alto nivel fue consistente con suponer una Providencia que inspecciona y premia las virtudes de los mejores hombres. Dice: 'Si a los dioses les importan en absoluto los asuntos humanos, como parecen, parece razonable suponer que •están más encantados con la parte de nuestra naturaleza que es más excelente y que se parece más a su propia naturaleza, es decir, nuestras mentes, y que •recompensarán a quienes principalmente aman y cultivan lo que más es querido para •ellos. ' Señala que la mayoría de la humanidad se inclina naturalmente a quedar asombrada no por la vergüenza sino por el miedo, y a abstenerse de conductas viciosas no por su fealdad sino sólo por el castigo que trae.

Todo esto nos muestra muy claramente lo que Aristóteles habría pensado de aquellos que se pondrían a trabajar para disminuir o destruir las esperanzas y temores de la humanidad para hacerlos virtuosos puramente por la belleza de la virtud.

14. Alciphron: Bueno, sea lo que sea que pensaran Aristóteles y sus seguidores, ¿no es cierto que los estoicos mantuvieron esta doctrina en su sentido más elevado, afirmando que •la belleza de la virtud es totalmente suficiente, que •la virtud es su propia recompensa, que •solo la virtud podría hacer feliz a un hombre a pesar de todas las cosas que son vulgarmente considerados como los mayores problemas y miserias de la vida humana? Y sostuvieron todo esto mientras creían también que el alma del hombre es algún tipo de cosa material, que a la muerte se disipa como una llama o vapor.

Crito: Sí, los estoicos a veces hablan como si creyeran que el alma era mortal; al tratar este tema en una de sus cartas, Séneca habla mucho como un filósofo minucioso. Pero en varios otros lugares se declara tener la opinión totalmente opuesta, afirmando que las almas de los hombres después de la muerte se elevan a los cielos y miran hacia la tierra.

[Crito habla entonces aprendidamente sobre Marco Aurelio: 'a veces habla del alma como perecedo' o esparcimiento, pero para él 'el alma' era una parte bastante baja de un hombre, para distinguirse de su 'mente' o principio rector. A la muerte de un hombre, según él, la 'mente' permanece intacta; es una partícula de Dios, que se remonta, entera, a las estrellas y a la Divinidad. Concluyendo:] Así, junto con todas sus magníficas lecciones y espléndidas visiones sobre la fuerza y belleza de la virtud, Marcus es positivo sobre la existencia de Dios.. .in el sentido estricto de una Providencia inspeccionando y cuidando los asuntos humanos.

A pesar de su alto estilo, por lo tanto, no se puede decir que los estoicos hayan reducido todos los motivos para vivir virtuosamente a uno solo —la belleza de la virtud— de tal manera que intenten destruir la creencia de la gente en la inmortalidad del alma y una Providencia que reparte recompensas y castigos. Y en fin, suponiendo que los estoicos desinteresados.. .hicieron suya la virtud y su única recompensa, tomando esto en el sentido más rígido y absoluto, ¿qué implica eso para aquellos ·de nosotros· que no somos estoicos? Si adoptamos todos los principios de esa secta, aceptando sus nociones del bien y del mal, su famosa indiferencia hacia el sufrimiento —en definitiva, estableciéndonos como estoicos completos— eso nos permita mantener esta doctrina ·de la virtud por sí mismo· con una mejor gracia; al menos encajará consistentemente en nuestra todo ·Estoic· esquema de las cosas. Pero si tomas prestado este espléndido parche de los estoicos, esperando causar una gran impresión insertándolo en una composición moderna, condimentada con el ingenio y las nociones de la actualidad, harás una impresión bien, ¡pero en la mente de un hombre sabio puede que no sea la impresión que pretendiste!

15. Aunque debo admitir ·que aunque bordar un 'parche' estoico con chistes debería hacerte parecer ridículo, podrías salirte con la tuya, porque· la era actual es muy indulgente con todo lo que apunta a burlarse de la religión.

Alciphron: No a todos les gustan los escritos humorísticos, y no todos pueden producirlos. Lo cierto es que la variedad en los gustos de los lectores requiere de una variedad de tipos de escritores. Nuestra secta ha previsto para ello con gran juicio. Para difundir nuestra palabra a personas del tipo más serio, tenemos hombres que pueden razonar y discutir profunda y bien. Para el público común de lectura general tenemos escritores que producen largas piezas retóricamente persuasivas. Y para los hombres de rango y pulido social tenemos los mejores y más ingeniosos burlones del mundo, cuyo ridículo es la prueba segura de la verdad. [Esto se refiere a Shaftesbury, quien en su libro Características de los hombres, modales, opiniones, tiempos escribió sobre 'ingenio y humo' en filosofía.]

Euphranor: [Ver nota de preguntas y respuestas en la página 17.] (i) Sin duda que los burlones ingeniosos son hombres conocedores. (ii) Conocen la teoría copernicana de los planetas, la circulación de la sangre, etc. (iii) Creen que hay tierra en el extremo sur del hemisferio sur, que hay montañas en la luna, que la tierra se mueve. (iv) Si hace cinco o seis siglos un hombre hubiera mantenido estas nociones entre los ingenios astutos en una corte inglesa, habrían sido recibidos con burla. v) Mientras que ahora sería ridículo ridiculizarlos. (vi) Sin embargo, la verdad era la misma entonces que ahora. (vii) Entonces parece que el ridículo no es una prueba tan segura de la verdad como imaginan ustedes señores.

Alcifrón: Una cosa que sí sabemos: nuestra burla y el sarcasmo enfurecen a la tribu negra ·de sacerdotes y teólogos·, y ese es nuestro consuelo.

Crito: Algo más que puede valer la pena que conozcas: los hombres que se doblan de risa pueden estar aplaudiendo una burla que encontrarán despreciable cuando se recuperen de su forma de risa.

Alciphron: Bueno, de todos modos, esto es cierto: nuestros hombres inteligentes hacen conversos burlándose de los principios de la religión. Y te puedo asegurar que la burla es el método más exitoso y agradable para convencer a alguien. Estos autores ríen a los hombres de su religión, ya que ·el poeta latino· Horacio se rió de ellos de sus vicios. Pero un fanático no puede disfrutar de su ingenio, ¡de hecho no puede detectarlo!

16. [Crito habla levemente de 'ingenio sin sabiduría', luego vuelve al centro de su tema de conversación, citando ejemplos de la antigua Roma de personas buenas y capaces cuya actitud ante la virtud implicaba su creencia en una vida después de la muerte en la que la virtud es recompensada. Alciphron responde que estos hombres estaban 'muy bien para sus tiempos', pero que no lograron el tipo de virtud de alto nivel que tienen 'nuestros librepensadores modernos'.]

Eufranor: ¿Entonces debería parecer que la virtud florece más que nunca entre nosotros?

Alciphron: Debería.

Eufránor: ¿Y esta virtud abundante se debe explicar por la forma en que sus profundos escritores se dedicaron a recomendarla?

Alciphron: Esto lo concedo.

Eufránor: Pero has admitido que los entusiastas amantes de la virtud no son mayoría en tu secta, sino sólo una pequeña minoría selecta. Alciphron no respondió a esto, pero Crito intervino. 'Para hacer una verdadera estimación del valor y crecimiento de la virtud moderna', le dijo a Euphranor, 'lo que hay que pasar no es el número de hombres virtuosos sino la calidad de su virtud. Y la virtud de estos refinados teóricos de ·librepensamiento· es tan pura y genuina que (1) muy poco de ella recorre un largo camino; de hecho (2) es invaluable. (3) No hay comparación entre ello y la razonable virtud egoísta de los ingleses de épocas anteriores o de los espartanos'. [Vueltas de frase que podrían significar que este tipo de moralidad es (1) muy poderosa y (2) tan maravillosa como para ser sobre todo precio y (3) incomparablemente mejor que la moralidad de los espartanos etc. pero que en cambio podría significar que (1) cuanto menos veamos de ella el mejor y (2) es inútil y (3) es incomparablemente peor que la moralidad de los espartanos etc.]

Euphranor: [Ver nota de preguntas y respuestas en la página 17.] (i) Hay enfermedades del alma así como del cuerpo. (ii) Las enfermedades del alma son hábitos viciosos. (iii) Y así como las dolencias corporales se curan con medicamentos, las dolencias mentales son curadas por la filosofía. (iv) Entonces parece que la filosofía es una medicina para el alma del hombre. (v) La manera en que juzgamos respecto a los medicamentos, decidiendo cuáles preferir, es a partir de los efectos que producen. (vi) Supongamos que en medio de una epidemia un nuevo médico condenó la práctica establecida conocida, y recomendó otro método de curación; y supongamos que algunas personas tenían cosas plausibles que decir en apoyo de esta propuesta; ¿no te inclinarías a dejar que tu actitud hacia ella se rija por lo que sea diferencia que hizo a las cifras de mortalidad?

Alciphron: Todo lo que estás haciendo es crear confusión y alejarnos de nuestro tema.

Crito: Esto me recuerda a mi amigo Lamprocles, quien solo necesitaba un argumento en contra de los incrédulos. 'Me he dado cuenta', me dijo, 'que a medida que crecía la incredulidad, también lo hacía la corrupción de todo tipo así como nuevos vicios. ' Esta simple observación de una cuestión de hecho fue suficiente para que llenara la mente de sus hijos desde temprana edad con los principios de la religión, a pesar de las protestas de muchos hombres inteligentes. Las nuevas teorías que nuestros inteligentes modernos han tratado de sustituir a la religión han seguido su curso completo en nuestros tiempos, y han producido su efecto en la mente y la conducta de los hombres. Que los hombres sean hombres es una máxima segura; pero es igualmente seguro que los ingleses no son los mismos hombres que ellos, y no necesitas que te diga si son mejores o peores, más o menos virtuosos, de lo que solían ser. Todo el mundo puede ver y juzgar eso por sí mismo...

Alciphron: Cualesquiera que sean las consecuencias, nunca podré ponerme de acuerdo con quienes miden •verdad por •conveniencia. El único Dios al que adoro es la verdad; dondequiera que conduzca, seguiré.

Eufranor: ¿Entonces tienes pasión por la verdad?

Alcifrón: Sin duda.

Eufranor: ¿Para todas las verdades?

Alciphron: Para todos.

Eufránor: ¿Para conocerlos o publicarlos?

Alcifrón: Ambos.

Eufranor: ¡Qué!. .. ¿Correcería afanadamente los procedimientos de un enemigo que iba por su ataque de manera equivocada? ¿Ayudarías a un hombre enfurecido a sacar su espada?

Alciphron: En tales casos, el sentido común le dice a uno cómo comportarse.

Eufránor: Entonces se debe consultar el sentido común sobre si una verdad es sana o hiriente, apta para ser declarada o apta para ser ocultada.

Alciphron: ¡Cómo! ¿me harías ocultar y sofocar la verdad, y guardarla para mí? ¿Eso es a lo que apuntas?

Eufránor: Sólo saco una conclusión obvia de las cosas que dices. En cuanto a mí, no creo que sus opiniones sean ciertas. Sí, pero si vas a ser congruente contigo mismo no deberías pensar necesario o sabio publicar verdades hirientes solo porque son ciertas. ¿Qué servicio puede hacer la humanidad para •disminuir los motivos de la virtud? y ¿qué daño puede hacer para •aumentarlos?

Alciphron: Ninguno en el mundo. Pero tengo que decir que no puedo cuadrar las nociones aceptadas de Dios y de la providencia con mi entendimiento, y simplemente estoy naturalmente rebelado por la humildad de pretender no notar una falsedad.

Eufranor: ¿Por lo tanto, apelaremos a la verdad y examinaremos las razones que le impidan creer en Dios y en la providencia?

Alcifrón: Con todo mi corazón; pero eso es suficiente por ahora. Hagamos de esto el tema de nuestra próxima conversación.

Cuarto diálogo (jueves)

Al mirar por mi ventana temprano a la mañana siguiente vi a Alciphron caminando por el jardín con todas las señales de un hombre profundamente pensado. Bajé a él.

'Alcifrón', dije, 'esta meditación temprana y profunda me asusta. ¿Por qué? Porque lamentaría estar convencido de que no hay Dios. El pensamiento de •anarquía en la naturaleza es más impactante para mí que el pensamiento de •anarquía en la vida civil, porque las preocupaciones naturales son más importantes que las civiles, y son la base de todas las demás'.

'Te concede', contestó Alciphron, 'que algún inconveniente pueda derivarse de desmentir la existencia de Dios; pero en cuanto a lo que dices de 'susto' e 'impactante', todo eso no es más que prejuicio, mero prejuicio. Los hombres forman una idea o una imagen imaginaria en sus propias mentes, y luego se inclinan y la adoran. Las nociones gobiernan a la humanidad; pero ninguna otra noción ha echado raíces tan profundas ni se ha extendido tan ampliamente como la noción de que Dios gobierna el mundo. Entonces, es un logro heroico por la filosofía desentronizar a este monarca imaginario, y desterrar todos esos miedos y espectros que sólo la luz de la razón puede disipar. '.

'Será mi papel', dije, 'estar al margen, como lo he hecho hasta ahora, tomando notas de todo lo que sucede durante este memorable acontecimiento: ¡el intento de un filósofo minucioso de menos de seis pies de altura de destronar al monarca del universo!”

[Patean un poco esto, y luego se unen Euphranor y Crito, quien comenta que con Alciphron habiendo hecho un comienzo tan temprano, 'podemos esperar ver al ateísmo colocado de la mejor manera, y apoyado por los argumentos más fuertes'. Entonces se ponen directos con eso, ni siquiera encuentran un lugar donde sentarse.]

2. Alcifrón: La existencia de un Dios es un tema sobre el que se han pronunciado innumerables lugares comunes; no hace falta que los repita. Entonces, permítame establecer ciertas reglas y limitaciones, para acortar esta conversación. El objetivo de debatir es persuadir; así que cualquier cosa que no convenza debe quedar fuera de nuestro debate.

Aquí hay tres limitaciones en los argumentos en mi contra. (1) No puedo ser persuadido por argumentos metafísicos como los de •la idea de un ser todo-perfecto, o de •el absurdo de una cadena infinita de causas. Siempre he encontrado argumentos de este tipo secos y delgados; y, como no son adecuados para mi forma de pensar, pueden desconcertarme pero nunca me convencerán. (2) No puedo ser persuadido por la autoridad ni de épocas pasadas ni de nuestro tiempo presente, la 'autoridad' de •humanidad en general o de •sabios particulares. Nada de eso cuenta para mucho con un hombre que argumenta a fondo y piensa libremente. (3) Los argumentos basados en la utilidad o conveniencia ·de la creencia en Dios· no están al punto. De hecho, pueden probar la •utilidad de la •creencia, pero no la •existencia de la •cosa. Los ojos rigurosos de un filósofo pueden ver que la verdad y la conveniencia son cosas muy diferentes, independientemente de lo que piensen los legisladores o estadistas.

Para que no parezco sesgada, también propongo dos limitaciones a los argumentos que puedo usar de mi lado. (1) No voy a argumentar desde •nada que pueda parecer irregular o irresponsable en las obras de la naturaleza hasta la conclusión de que •la naturaleza no es causada por el poder infinito y la sabiduría. Ya sé cómo respondería a tal argumento si yo lo usara, es decir, diciendo que nadie puede juzgar la simetría y el uso de las partes de una máquina infinita, cuya idoneidad y utilidad depende de cómo se relacionan entre sí y con el todo, sin tener una comprensión de toda la máquina, la universo entero. (2) Me comprometo a no discutir desde •premisas sobre los daños que sufren los hombres buenos y la prosperidad que a menudo disfrutan los hombres malvados en esta vida. Si yo argumentara de esa manera, sé cómo responderías: en lugar de admitir esto como un buen argumento en contra de la existencia de Dios, lo harías un argumento a favor de una vida después de la muerte en la que las recompensas y los castigos se distribuirán de manera que reivindiquen los atributos divinos y pongan todo bien al final. ·Al no usar esos argumentos, te privo de la oportunidad de dar esas respuestas, pero no hay injusticia en eso·. Aunque las respuestas sean buenas, no son argumentos a favor de la existencia de Dios. Todo lo que hacen es resolver ciertas dificultades que pudieran ser traídas contra la existencia de Dios, en el supuesto de que ya había sido probada por argumentos propios. —Pensé que debía especificar todo esto para ahorrarnos tiempo y problemas.

Crito: Lo que deberíamos estar apuntando aquí es el descubrimiento y defensa de la verdad; y la verdad puede justificarse no sólo persuadiendo a sus adversarios sino también —si no pueden ser persuadidos—demostrándoles que no son razonables. Entonces un argumento que arroje luz tendrá su efecto, incluso contra un oponente que cierra los ojos, porque le demostrará ser obstinado y prejuicioso. En fin, los filósofos •minuciosos están menos atentos que nadie a esta distinción entre argumentos que desconciernen y argumentos que convencen; por lo que la distinción no necesita ser respetada por otros a su favor. Pero Euphranor puede estar dispuesto a encontrarte en tus propios términos, en cuyo caso no tengo nada más que decir.

3. Euphranor: ¡Alciphron actúa como un general hábil que trabaja para sacar ventaja del suelo y atraer al enemigo a salir de sus trincheras! Nosotros que creemos en un Dios estamos arraigados en la tradición, la costumbre, la autoridad y la ley. Pero Alciphron no trata de desalojarnos; en cambio nos propone que abandonemos voluntariamente estos atrincheramientos y lo agredamos; cuando podríamos actuar fácil y con seguridad a la defensiva, dejándole la molestia de desposeernos de lo que no necesitamos renunciar. Las razones que has reunido en tu meditación matutina (continuó, dirigiéndose a Alciphron), si no debilitan nuestra creencia en un Dios, deben ayudar a fortalecerlo; porque lo máximo es de esperar de un maestro tan grande en su profesión cuando realmente se pone a trabajar en algo.

Alcifrón: Considero que la noción confusa de una Deidad o ·supremo· poder invisible es el más inconquistable de todos los prejuicios. Cuando media docena de hombres capaces se reúnen con una copa de vino en una habitación bien iluminada, desterramos fácilmente todos los espectros de la imaginación o la crianza, y tenemos muy claro lo que pensamos y por qué. Pero como estaba dando un paseo solitario antes de que esta mañana fuera a plena luz del día, el tema no me pareció tan claro; y no pude recordar la fuerza de los argumentos que en otras ocasiones suelen aparecer tan concluyentes. Experimenté un extraño tipo de asombro, y me pareció atormentado por una especie de pánico, que no puedo explicar excepto suponiendo que sea el efecto del prejuicio. Verás, me gusta que el resto del mundo fue una vez, hace mucho tiempo, perforado y tutorizado en la creencia en un Dios. No hay marca de prejuicio más segura que creer algo sin razón alguna. Entonces, ¿qué necesidad hay para mí de ponerme la difícil tarea de demostrar un negativo, cuando me basta señalar que no hay prueba de lo afirmativo, y que aceptarlo sin pruebas es irrazonable? ¡Así que adelante y demuestra tu opinión! Si no puedes, en efecto, puedes seguir tenerlo, pero lo que tengas no será más que un prejuicio.

Eufrano: ¡Oh, Alcífrón! si vamos a contentarte debemos probar, al parecer, ¡y debemos hacerlo en tus términos! Bueno, para empezar, veamos qué tipo de pruebas esperas.

Alciphron: El tipo de prueba que exijo (¡no digo que lo espero!) es el tipo que todo hombre inteligente requiere para cualquier cuestión de hecho, o para la existencia de alguna cosa en particular que no sea él mismo. ¿Por qué creo que hay un rey de Gran Bretaña? Porque lo he visto. ¿O un rey de España? Porque he visto gente que lo vio. Pero en cuanto a este Rey de Reyes —no lo he visto yo mismo, ni he visto a nadie más que lo haya visto. Si existe tal cosa como Dios, seguramente es muy extraño •que se haya dejado sin testigo; •que los hombres sigan discutiendo sobre su existencia; y •que no haya una sola prueba evidente, sensata, clara de su existencia sin tener que traer filosofía o metafísica. Una cuestión de hecho tiene que ser probada no por nociones sino por hechos.. Ya ves lo que estoy haciendo. Estos son los principios sobre cuya base desafio la superstición.

Eufranor: ¿Entonces crees hasta donde puedes ver?

Alcifrón: Esa es mi regla de fe.

Eufranor: ¡Qué! ¿No vas a creer en la existencia de cosas que •oyes a menos que también las veas?

Alciphron: No, eso está mal. Cuando insistí en 'ver', quise estar hablando de percibir en general. Los objetos exteriores hacen impresiones muy diferentes sobre los espíritus animales, impresiones que se agrupan bajo la etiqueta común 'sentido'. Y lo que sea que podamos percibir por cualquier sentido podemos estar seguros. [Una teoría ampliamente aceptada, que se remonta al menos hasta Descartes, sostuvo que el funcionamiento de los cuerpos animales involucra a 'espíritus animales', concebidos como materia extremadamente fina y fluida que puede atravesar agujeros que son demasiado pequeños para dejar pasar incluso el aire.]

4. Eufranor: ¿Entonces crees que hay cosas como espíritus animales?

Alcifrón: Sin duda. Eufranor: ¿Por qué sentido los percibes?

Alcifrón: No los percibo inmediatamente por ninguno de mis sentidos. Pero estoy convencido de su existencia porque la puedo inferir de sus efectos y operaciones. Son los mensajeros que, corriendo de un lado a otro en los nervios, permiten que los objetos externos afecten al alma.

Eufranor: ¿Entonces admites la existencia de un alma?

Alciphron: Siempre que no admita una sustancia inmaterial, no veo inconveniente en permitir que pueda haber tal cosa como un alma. Puede ser no más que una fina textura fina de partes superfinas o espíritus que residen en el cerebro.

Eufranor: No estoy preguntando por su naturaleza. Yo sólo pregunto •si acepta que hay una fuente de pensamiento y acción, y •si es percibible por el sentido.

Alciphron: Concedo que existe tal fuente, y que no es en sí mismo un objeto de sentido; pero lo inferimos de apariencias que son percibidas por el sentido.

Euphranor: [Ver nota de preguntas y respuestas en la página 17.] (i) Si te entiendo correctamente, a partir de funciones y movimientos animales inferyes la existencia de espíritus animales, y de actos razonables inferyes la existencia de un alma razonable. (ii) Entonces parece que la existencia de cosas que no pueden percibirse a través de los sentidos puede inferirse a partir de efectos y signos sensibles. (iii) El alma es lo que hace la distinción principal entre una •persona real y una •sombra, entre un •hombre vivo y un •cadáver. (iv) Entonces no puedo saber que tú, por ejemplo, eres un individuo pensante distinto, un hombre real vivo, excepto al inferir de ciertos signos que tienes un alma. (v) Todos los actos que son percibidos inmediata y adecuadamente por el sentido, bajan a movimiento. (vi) Entonces, de los movimientos se infiere un motor o causa; y de los movimientos razonables (o como los que aparecen calculados para un final razonable) se infiere una causa racional, alma o espíritu. (vii) Ahora bien, el alma del hombre impulsa sólo un pequeño cuerpo, una partícula insignificante en comparación con las grandes masas de la naturaleza, los elementos, los cuerpos celestiales, el sistema del mundo. Y la sabiduría que aparece en los movimientos que son el efecto de la razón humana es incomparablemente menor que la sabiduría que se revela en la estructura y uso de cuerpos naturales organizados, animales o vegetales. Un hombre no puede hacer con su mano una máquina tan admirable como la propia mano; y ninguno de los movimientos por los que rastreamos la razón humana se acerca a la habilidad e ingenio de los maravillosos movimientos del corazón, cerebro y otras partes vitales que no dependen de la voluntad del hombre. (viii) Así se deduce que de los movimientos naturales que son independientes de la voluntad del hombre podemos inferir tanto poder como sabiduría incomparablemente mayores que la del alma humana. (ix) Además, en las producciones y efectos naturales existe una unidad visible de plano y diseño. Las reglas ·de la naturaleza· son fijas e inamovibles; las mismas leyes de movimiento se aplican en todo momento. Lo mismo en China y aquí, lo mismo hace dos mil años y hoy. (x) Y de los respetos mutuos, influencias, subordinaciones y usos involucrados en el camino

• los animales se relacionan con las plantas,
• animales y plantas se relacionan con los elementos, y
• elementos se relacionan con cuerpos celestes,

podemos inferir que todas son partes de un todo, todas trabajando hacia el mismo fin y cumpliendo el mismo diseño.

Alciphron: ¿Supongamos que todo esto es cierto?

Eufranor: ¿No se deduce entonces que este inmenso —tal vez infinito— poder y sabiduría se debe suponer que están en un solo agente, espíritu o mente? ¿Y que nuestra certeza de la existencia de este espíritu infinitamente sabio y poderoso es al menos tan clara, plena e inmediata como nuestra certeza de la existencia de cualquier alma humana aparte de la nuestra?

Alciphron: Déjame pensar; sospecho que procedemos demasiado apresuradamente. [Recuerda que en la versión original de preguntas y respuestas, Alciphron dio una serie consecutiva de nueve respuestas positivas: 'es ', 'Puede que', 'Lo concedo es', y así sucesivamente.] ¡Qué! ¿Afirma que puedes tener la misma seguridad de la existencia de un Dios que puedes tener de mi existencia, cuando realmente me ves pararme frente a ti y platicar contigo?

Eufranor: La misma seguridad, si no una mayor.

Alciphron: ¿Cómo lo apoyas?

Euphranor: La frase 'la persona Alciphron' significa una cosa de pensamiento individual, no el cabello, la piel, o la superficie visible, o cualquier parte de la forma externa, color o forma de Alciphron.

Alciphron: Esto lo concedo.

Eufránor: Al conceder eso, concedes que estrictamente hablando no 'veo Alciphron', es decir, esa cosa del pensamiento individual, sino solo signos y fichas visibles que sugieren e implican la existencia de esa fuente invisible de pensamiento, o alma. Exactamente de la misma manera, me parece que aunque no puedo con mis ojos físicos ver al Dios invisible, en el sentido más estricto veo y percibo por todos mis sentidos los signos y fichas, efectos y operaciones, que sugieren e indican y demuestran la existencia de un Dios invisible, haciendo esto como ciertamente, y haciéndola al menos tan evidente, como cualquier signo que me sugiera la existencia de tu alma, espíritu, o principio pensante. Estoy convencido de que tu alma existe por unos pocos signos o efectos, y los movimientos de un pequeño cuerpo orgánico; mientras que siempre y en todas partes estoy percibiendo señales sensatas que apuntan a la existencia de Dios. Por lo que la tesis que usted dudó o negó de entrada ahora parece obviamente seguir de las premisas. A lo largo de toda esta indagación, ¿no hemos pensado cuidadosamente en cada paso que dimos, no nos movemos a aceptar ninguna proposición que no fuera claramente evidente? Usted y yo examinamos y aprobamos cada proposición anterior, una por una; entonces, ¿qué debemos hacer con la conclusión? Hablando por mí mismo, si no vienes a mi rescate, absolutamente tendré que aceptar la conclusión como cierta. Entonces, si vivo y muero como creyente en Dios, ¡tendrás que echarte la culpa!

6. Alciphron: Tengo que admitir que no encuentro fácilmente una respuesta. Parece que hay alguna base para lo que dices. Pero si este asunto es tan claro como usted afirma que es, no puedo concebir cuántos hombres capaces de nuestra secta ·de librepensadores· deberían estar tanto en la oscuridad que no saben ni creen una sílaba de ella.

Euphranor: Alciphron, no es nuestro asunto actual explicar los descuidos, o reivindicar el honor, de esos grandes hombres los librepensadores, cuando su propia existencia corre el peligro de ser cuestionada.

Alciphron: ¿Cómo es así?

Eufránor: Recuerda tus concesiones, y luego muéstrame, si los argumentos a favor de un Dios no son concluyentes, qué mejor argumento tienes para probar la existencia de lo pensante que en rigor constituye al librepensador. Alciphron se detuvo en seco y se paró en una postura de meditación mientras el resto de nosotros continuamos nuestro caminar. Después de un rato volvió a unirse a nosotros con una cara sonriente, como alguien que había hecho algún descubrimiento. 'He encontrado', dijo, 'algo que puede aclarar el punto en disputa y responder completamente al reto de Euphranor; me refiero a un argumento que probará la existencia de un librepensador pero que no se puede adaptar para probar la existencia de un Dios. Esta idea suya de que percibimos la existencia de Dios con tanta certeza e inmediatamente como lo hacemos la de una persona humana fue más de lo que podía tragar, aunque tengo que admitir que me desconcertó hasta haberla pensado bien. Al principio pensé que una particular •estructura, •forma o •movimiento podría ser la prueba más segura de un alma pensante razonable. Pero un poco de atención me satisfizo de que •estas cosas no tienen conexión necesaria con la razón, el conocimiento y la sabiduría. Quizás son ciertas pruebas de un •alma viviente, pero no pueden ser ciertas pruebas de un •pensamiento y razonable. Pensándolo bien y tras un minucioso examen de este punto, he encontrado que nada me convence tanto de la existencia de otra persona como de su intervención conmigo. Es escucharte hablar ese es el mejor argumento estricto y filosófico que tengo para tu existencia. Y este es un argumento restringido que no se puede adaptar a tu propósito; porque no vas a afirmar que Dios le habla al hombre de la misma manera clara y audible que un hombre le habla a otro, ¿verdad?

7. Eufranor: ¡Qué! ¿Es la impresión del sonido mucho más evidente que la de otros sentidos? Y si es así, ¿la voz del hombre es más fuerte que la del trueno?

Alciphron: Se le está perdiendo el punto. De lo que estoy hablando no es el puro sonido del habla, sino ·idioma·.

Tenemos signos perceptibles que no se asemejan —y no están necesariamente conectados— con las cosas que significan; la forma en que los usamos es arbitraria ·en el sentido de ser elegidos por nosotros más que establecidos en la naturaleza de las cosas·; y para lo que los usamos es sugerir y exhibir a la mente de los demás un sinfín variedad de cosas que difieren en naturaleza, tiempo y lugar; dándose así mutuamente información, entretenimiento y dirección sobre cómo actuar, con respecto a las cosas cercanas y presentes y también a las cosas lejanas y futuras.

Ya sea que estos signos sean pronunciados y escuchados, o escritos y vistos, tienen el mismo uso, y son igualmente pruebas de una causa inteligente, pensante, diseñadora.

Eufranor: Pero, ¿y si pareciera que Dios realmente le habla al hombre; esto te contenta?

Alcifrón: No acepto historias sobre el habla interior, los instintos santos, ni las indicaciones de luz o espíritu. Los hombres de buen sentido consideran todo eso como nada. Para lograr algo sobre este tema, tendrás que dejarme claro que Dios habla a los hombres por signos perceptibles externos, del mismo tipo y de la misma manera que he definido.

Eufránor: Bueno, si demuestro claramente el caso de que (1) Dios le habla a los hombres a través de signos arbitrarios, externos, perceptibles que no se asemejan —y no están necesariamente conectados— con las cosas que representan y sugieren; y eso (2) por innumerables combinaciones de estas señales de que se nos revela y da a conocer una infinita variedad de cosas; y que (3) a través de esto somos •instruidos o informados sobre las diferentes naturalezas de las cosas, somos •enseñados y advertidos sobre qué evitar y qué perseguir, y se •nos dice cómo regular nuestros movimientos y cómo actuar con respeto a cosas que están lejos en el espacio o en el futuro, ¿te satisfará esto?

Alciphron: Es justo lo que te estoy retando a demostrar, pues incorpora la fuerza y el uso y la naturaleza del lenguaje.

8. Euphranor: [Ver nota de preguntas y respuestas en la página 17.] (i) Mira, Alciphron, se puede ver un castillo en esa colina de allá. (ii) Está muy lejos. (iii) La distancia de una cosa de uno mismo es una línea girada en sentido extremo hacia el ojo. (iv) Y una línea en esa situación no puede proyectar más de un solo punto en el fondo del ojo. (v) Entonces la apariencia de una larga distancia tiene el mismo tamaño que la apariencia de una corta; o, más bien, ninguno de ellos tiene ningún tamaño en absoluto, porque siempre lo que tienes a los ojos es un solo punto. (vi) De esto se desprende que la distancia no es •inmediatamente percibida por el ojo. (vii) Entonces debe ser percibido por la •mediación de alguna otra cosa. (viii) Para descubrir qué es este mediador —·este ítem intermedio·—examinemos cómo cambia la apariencia de un objeto a medida que se coloca a diferentes distancias del ojo. Encuentro por experiencia que a medida que un objeto se aleja cada vez más de mí, su apariencia visible se vuelve cada vez menor y más débil; y este cambio de apariencia parece ser lo que pasamos al tomar en diferencias de distancia. (ix) Pero la pequeñez o la desmayo no parecen, en sí mismas, necesariamente estar conectadas con mayor distancia. (x) Entonces es solo por nuestra experiencia que la pequeñez y la desmayo sugieren ·o son signos de · distancia. (x) Es decir, no percibimos la distancia de inmediato; la percibimos a través de la mediación de un signo que no se parece a él y no necesariamente está conectado con él, sino que solo lo sugiere sobre la base de la experiencia repetida, ya que las palabras sugieren cosas.

Alcifrón: ¡Espera un poco, Eufrano! Acabo de recordar que los escritores sobre óptica nos hablan de un ángulo que hacen los dos ejes ópticos donde se encuentran en el objeto que se mira; cuanto más obtuso está este ángulo, más cerca muestra el objeto a ser, y cuanto más agudo es el ángulo, más lejos está el objeto; y esto sostiene ·no como algo arbitrario que aprendemos por experiencia, pero· como una conexión necesaria que se puede demostrar.

Eufranor: ¿Entonces la mente descubre qué tan lejos están las cosas por geometría?

Alciphron: Lo hace.

Eufranor: ¿No seguiría entonces que las únicas personas que pudieron ver son las que han aprendido geometría, y saben algo de líneas y ángulos?

Alciphron: Hay una especie de geometría natural que se adquiere sin aprender.

Euphranor: Pero, Alciphron, para construir una prueba de cualquier tipo, o deducir una conclusión de premisas, ¿no tengo que percibir •cómo se conectan los términos entre sí en las premisas, y •cómo están conectadas las premisas con la conclusión? De manera más general, si voy a saber una cosa x por medio de otra cosa y, ¿no tengo que saber primero y? Cuando percibo tu significado por tus palabras, ¿no tengo que percibir primero las palabras mismas? Y ·en cualquier inferencia· ¿no tengo que conocer las premisas antes de inferir la conclusión?

Alciphron: Todo esto es cierto.

Eufránor: Así, quien infiere una distancia más cercana desde un ángulo más amplio, o una distancia adicional desde un ángulo más agudo, primero debe percibir los ángulos por sí mismos. Alguien que no percibe esos ángulos no puede inferir nada de ellos, ¿verdad?

Alcifrón: Es como usted dice.

Euphranor: Ahora pregúntale al primer hombre que conozcas si percibe o sabe algo de esos ángulos ópticos? o si alguna vez piensa en ellos, o infiere algo de ellos ya sea por geometría 'natural' o artificial. ¿Cómo esperarías que respondiera?

Alciphron: Con franqueza, creo que respondería que no sabía nada de esos asuntos.

Eufránor: Entonces no puede ser cierto que los hombres juzguen la distancia por ángulos; y eso quita toda la fuerza de tu argumento para demostrar que la distancia se percibe por medio de algo que tiene una conexión necesaria con ella.

Alciphron: Estoy de acuerdo con usted.

9. Euphranor: Me parece que un hombre puede saber si percibe o no una cosa; y si la percibe, puede saber si lo hace de inmediato o mediadamente; y si lo percibe mediadamente, puede saber si está haciendo esto por medio de algo así o a diferencia de la cosa, necesariamente o conectados arbitrariamente con él.

Alciphron: Parece que sí.

Eufránor: Y no es cierto que si la distancia no se percibe inmediatamente solo por sí misma, o por medio de cualquier imagen que se le parezca, o por medio de cualesquiera líneas y ángulos que tengan una conexión necesaria con ella, se percibe únicamente por ·medio de· experiencia.

Alcifrón: Lo es.

Eufránor: De las cosas que he dicho y tú has accedido, ¿no parece que se deduce que antes de que un hombre tuviera alguna experiencia no se imaginaría que las cosas que vio estaban a alguna distancia de él?

Alciphron: ¿Qué? ¡Muéstrame!

Eufranor: La pequeñez o desmayo de la apariencia, o cualquier otra idea o sensación que no se parezca a la distancia y no esté necesariamente relacionada con ella, no puede sugerir diferencias de distancia—no puede sugerir nada sobre la distancia—a una mente que no ha experimentado una conexión entre esas cosas y distancia; más que las palabras pueden sugerir nociones a un hombre antes de que haya aprendido el idioma.

Alciphron: Estoy de acuerdo en que eso es cierto.

Eufránor: Entonces, ¿no se deduce que un hombre que nació ciego y luego fue habilitado para ver tomaría las cosas que veía para que no estuvieran •a ninguna distancia de él sino •en su ojo, o en su mente?

Alciphron: Tengo que admitir que esto parece correcto. Y sin embargo, me cuesta creer que si estuviera en tal estado pensaría que los objetos que ahora veo a una distancia tan grande no estaban en absoluto a distancia.

Eufranor: ¿Entonces piensas ahora que los objetos de la vista están a cierta distancia de ti?

Alcifrón: Ciertamente lo hago. ¿Alguien puede cuestionar que ese castillo de allá está a gran distancia?

Euphranor: Dime, Alciphron, ¿puedes escoger las puertas, ventanas y almenas de ese mismo castillo?

Alciphron: No puedo A esta distancia parece sólo una pequeña torre redonda.

Eufránor: Pero he visitado el castillo, y sé que no es una pequeña torre redonda sino un gran edificio cuadrado con almenas y torretas que evidentemente no ves.

Alciphron: ¿Qué se deduce de eso?

Eufránor: Infiero que el objeto que percibes estricta y adecuadamente a la vista no es lo mismo que el que está a varios kilómetros de distancia.

Alciphron: ¿Por qué es así?

Eufránor: Porque un pequeño objeto redondo es una cosa, y un gran objeto cuadrado es otra. ¿No es así?

Alciphron: No puedo negarlo.

Eufranor: Dime, ¿no es el propio objeto de vista —·lo que en realidad, estrictamente, inmediatamente vemos ·—la apariencia visible?

Alcifrón: Lo es.

Eufranor: ¿Qué opinas ahora de la apariencia visible de la luna allá arriba? ¿No es una cosa plana brillante redonda, no mayor que seis peniques?

Alciphron: ¿Y si lo es?

Eufránor: Bueno, dime qué piensas de la luna misma. ¿No lo piensas como un vasto globo opaco, con muchos cerros y valles?

Alcifrón: Yo sí.

Euphranor: Entonces, ¿cómo puedes pensar que el objeto propio de tu vista existe a distancia?

Alciphron: Admito que no sé.

Eufránor: Para convencerte aún más, considera esa nube carmesí ·en el este·. ¿Crees que si estuvieras en él percibirías algo como lo que ves ahora?

Alcifrón: De ninguna manera. Todo lo que vería es una neblina oscura.

Eufránor: ¿No queda claro, entonces, que el castillo, la luna y la nube que ves aquí no son el verdadero castillo, luna y nube que supongas que existen a distancia?

10. Alciphron: ¿Qué voy a pensar entonces? ¿Vemos algo en absoluto, o es ·el lado visual de nuestras vidas· nada más que fantasía e ilusión?

Eufranor: Aquí está el resultado final, según tengo entendido. Los objetos propios de la vista son la luz y los colores, con sus muchos matices y grados ·de saturación y de brillo·. Estos se pueden variar y armar de innumerables formas diferentes, formando un lenguaje maravillosamente adaptado para indicarnos y exhibirnos las distancias, formas, ubicaciones, tamaños y diversas cualidades de los objetos tangibles, ·unos que podemos percibir a través de nuestro sentido del tacto·. Los objetos de la vista no se asemejan a las cosas tangibles, ni están necesariamente conectados con ellas; la asociación de la vista con el tacto se debe a que Dios la elige; es como la asociación entre las palabras y las cosas que significan ellas.

Alciphron: ¿Qué? ¿No percibimos estrictamente a la vista cosas como árboles, casas, hombres, ríos, etc.?

Eufránor: Ciertamente percibimos o aprehendemos esas cosas por la facultad de la vista. Pero de esto no se desprende que son los objetos propios e inmediatos de la vista, más que eso todas las cosas que se significan con la ayuda de ·hablados· palabras o sonidos son los objetos propios e inmediatos de la audición?

Alciphron: Entonces quieres que pensemos que la luz, los tonos y los colores combinados de manera diversa corresponden a las muchas articulaciones del sonido en el lenguaje; y que por medio de ellas se sugieren a la mente todo tipo de objetos a través del ojo, de la misma manera que son sugeridos por palabras o sonidos a través de el oído, es decir, no a través de la inferencia lógica de la ·facultad de· juicio, y no a través de similitudes que son captadas por la imaginación, sino pura y únicamente a partir de la experiencia, costumbre y hábito.

Eufránor: Yo no 'quiero' que pienses nada más que la naturaleza de las cosas te obliga a pensar. No quiero que te sometas en lo más mínimo a mi juicio, sino solo a •la fuerza de la verdad; y dudo que incluso los pensadores más libres pretendan estar exentos de •esa restricción!

Alciphron: Me has llevado paso a paso a un lugar donde estoy perdido. Pero voy a tratar de salir de nuevo, si no por cierto vine entonces por alguna otra que encuentre por mí misma. (Pausa corta. Entonces:)

11. Dígame, Euphranor, ¿no se desprendería de estos principios que un hombre que había nacido ciego y luego fue habilitado para ver a primera vista no solo •no percibiría lo lejos que estaban los hombres y los árboles etc de él, sino también •no percibiría que eran hombres y árboles? Seguramente esto es absurdo.

Eufránor: Estoy de acuerdo en que los principios que ambos hemos aceptado implican que tal hombre nunca pensaría en hombres, árboles, o cualquier otro objeto que hubiera estado acostumbrado a percibir ·solamente· por el tacto. ·En la etapa de su desarrollo de la que estamos hablando·, su mente se llenaría de nuevas sensaciones de luz y colores, cuyas diversas combinaciones aún no entendería ni conocería el significado; más que un chino, al escuchar primero las palabras 'hombre' y 'árbol', pensaría en hombres y árboles. En cada caso tiene que haber tiempo y experiencia en los que los acontecimientos repetidos le permitan adquirir el hábito de saber cómo se conectan los signos con las cosas que se significan; es decir, para permitirle comprender el lenguaje, ya sea el lenguaje de los ojos o el lenguaje de los oídos. No veo nada absurdo en todo esto. [La frase 'el lenguaje de los ojos' se refiere no al lenguaje humano tal como está escrito, sino al 'lenguaje' de Dios en el que las apariencias visuales de las cosas nos informan sobre sus distancias y sus cualidades tactuales.]

Alciphron: En estricta verdad filosófica, por lo tanto, veo esa roca sólo en el sentido en que escucho esa roca cuando oigo pronunciar la palabra 'rock'.

Eufránor: En el mismo sentido.

Alciphron: Entonces, ¿por qué •todos dirán que ve una roca o una casa cuando esas cosas están ante sus ojos, mientras que •nadie dirá que oye una roca o una casa cuando oye ·y entiende· las palabras 'rock' o 'casa'? Y un segundo punto: si la visión es sólo un idioma que habla a los ojos, ¿cuándo aprendieron los hombres este idioma? Es una tarea bastante difícil aprender los significados de todos los signos que conforman un idioma; pero nadie dirá que haya dedicado tiempo y problemas a aprender este lenguaje de la visión.

Euphranor: Eso no es sorprendente... Si todos hemos estado practicando este lenguaje desde nuestra primera entrada al mundo; si Dios habla constantemente a los ojos de toda la humanidad, incluso en su primera infancia, cada vez que sus ojos están abiertos a la luz; no me parece extraño en absoluto que los hombres no sean conscientes de que alguna vez aprendieron un idioma que empezaron tan temprano y practicaban tan constantemente como este lenguaje de visión. Recuerda también que es el mismo ·lenguaje· en todo el mundo, y no difiriendo en diferentes lugares como lo hacen otras lenguas; así podemos entender cómo los hombres podrían confundir la conexión entre •los objetos propios de la vista y •las cosas que significan para algún tipo de similitud o relación necesaria; y incluso cómo podrían llevarlos a ser las mismas cosas.

[Euphranor señala entonces que nuestras mentes conscientes tienden a pasar por alto cosas por las que de hecho estamos dirigiendo, cuando son sumamente familiares; por ejemplo, has estado leyendo esta página sin atender conscientemente las letras individuales de las que están compuestas las palabras. Alciphron se queja de que los puntos de Euphranor son 'demasiado secos y tediosos para la atención de un caballero'; Crito le responde; Alciphron responde, tratando de bajar la temperatura, y luego 'para acortar esta discusión' reanuda la discusión:]

Alciphron:.. ..Se lo pongo justamente a tu propia conciencia: ¿De verdad crees que Dios mismo habla •todos los días y en •cada lugar a los ojos de •todos los hombres?

Euphranor: Eso es real y verdaderamente lo que pienso; y tú también deberías pensarlo, si eres consistente contigo mismo, y te mantendrás en tu propia definición de lenguaje. No se puede negar que el gran motor y autor de la naturaleza se explica constantemente a los ojos de los hombres, por medio de signos arbitrarios perceptibles que no tienen parecido ni ·necesario· conexión con las cosas significadas; de modo que componiéndolas y ordenándolas para sugerir y exhibir una variedad infinita de objetos de diversa índole en diferentes tiempos y lugares; con ello, informar y dirigir a los hombres cómo actuar con respecto a las cosas lejanas y futuras, así como a las cercanas y presentes. [La parte de 'componer y ordenar' de esto se ofrece como análoga a la construcción de oraciones a partir de palabras. Pronto habrá mucho más sobre esto.] Estos son tus puntos de vista así como los míos; y su consecuencia es que tienes tantas razones para pensar que Dios habla a tus ojos como puedas tener para pensar que cualquier persona dada habla a tus oídos.

Alciphron: No puedo evitar pensar que alguna falacia corre a lo largo de toda esta línea de discusión, aunque no puedo ponerle un dedo fácilmente. A mí me parece que cualquier otro sentido tiene un reclamo tan bueno como la visión de ser llamado lenguaje. Los olores y sabores, por ejemplo, son signos que nos informan de otras cualidades con las que no tienen semejanza ni conexión necesaria.

Eufranor: Ciertamente, son signos. Existe un concepto general de signo que abarca las partes del lenguaje así como todos esos otros signos. Pero igualmente ciertamente, no todos los signos son lenguaje, ni siquiera todos los sonidos significativos, como los gritos naturales de los animales, o los sonidos inarticulados e interjecciones de los hombres. La verdadera naturaleza del lenguaje consiste en la articulación, combinación, variedad, copiosidad, uso extensivo y general y fácil aplicación de los signos, y todos estos se encuentran comúnmente en la visión ·así como en los lenguajes más convencionalmente llamados·. Otros sentidos ciertamente pueden proporcionar signos, pero esos signos no tienen más derecho a ser pensados como un lenguaje que los sonidos inarticulados ·como un gruñido dolorido o un silbato sorprendido·.

Alciphron: ¡Espera! déjame ver. En el lenguaje los signos son arbitrarios, ¿no?

Eufranor: Ellos son.

Alciphron: Y en consecuencia no siempre sugieren hechos reales ·porque la gente a veces dice cosas que son falsas·. Mientras que este 'lenguaje natural' ·de visión·, como usted lo llama, o estos signos visibles, siempre sugieren cosas de la misma manera uniforme y tienen la misma conexión regular constante con los hechos. Lo que parece implicar que su conexión con lo que significan es necesaria, lo que significaría que no eran un idioma después de todo, según la definición de 'lenguaje' con la que hemos estado trabajando. ¿Cómo resuelve esta objeción?

Eufránor: Puedes resolverlo tú mismo con la ayuda de una imagen o un espejo.

Alciphron: Tienes razón. Veo que no hay nada en ella. [Cuando miro una determinada imagen recibo una 'declaración' visual de que hay un tigre amarillo en esa pared, y no la hay; cuando me miro en un espejo recibo una 'declaración' visual de que hay un viejo barbudo mirándome, y no lo hay Este simple punto realmente contradice la visión de Alciphron que visual ' las declaraciones están necesariamente conectadas con realidades tangibles.] No sé qué más decir sobre este punto de vista tuyo, aparte de eso es tan extraño y contrario a mi forma de pensar que nunca voy a asentirlo.

13. Eufránor: Recuerda, por favor, tus propias conferencias sobre prejuicios, y aplícalas en el presente caso. A lo mejor te ayudarán a seguir a donde lleva la razón, y a sospechar de nociones que están fuertemente remachadas sin haber sido examinadas nunca.

Alcifrón: Rechazo indignadamente la sospecha de prejuicio. No estoy hablando sólo por mí mismo. Conozco un club de hombres extremadamente capaces, los más libres de prejuicios de cualquier hombre vivo, que odian la noción de un Dios, y estoy seguro que sería muy capaz de desatar este nudo.

[Dion, nuestro narrador, habla aquí arriba, remarcando que la dependencia de Alciphron en los demás es indigna de él y de sus principios, además de ser una táctica peligrosa. Crito luego interviene con comentarios desdeñosos, coloridos y ofensivos sobre cómo los librepensadores varían insinceramente sus estándares de conducta intelectual de acuerdo con la compañía en la que se encuentren. Se está gestando una riña desagradable, pero Alciphron llama fin a este 'disentimiento molestos e innecesarios'. Continúa:]

Alcifrón: Por mi parte, soy amigo de indagación. Estoy dispuesto que la razón tenga su alcance pleno y libre. Construyo sobre la autoridad de nadie. Por mi parte, negar a un Dios no sirve de ninguna manera a mi propio interés. Cualquier hombre puede creer o no creer a un Dios, como le plazca. Aún así, Euphranor debe permitirme mirar un poco sus conclusiones.

Eufránor: Las conclusiones son tuyas tanto como las mías, pues fuiste conducido a ellas por tus propias concesiones.

14. Ustedes, al parecer, 'miran fijamente' para encontrar que Dios no está lejos de cada uno de nosotros, y que 'en él vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser' [Hechos 17:28]. A primera hora de esta mañana te pareció 'extraño' que Dios se dejara sin testigo; ¿ahora te parece extraño que el testigo sea tan completo y claro?

Alcifrón: Debo decir, lo hago. Estaba consciente de una cierta hipótesis metafísica en el sentido de que vemos todas las cosas en Dios por la unión del alma humana con la sustancia inteligible de la Deidad, que ni yo, ni nadie más podía dar sentido. [Esto se refiere a una tesis de Malebranche Por razones sobrias y pensadas, sostuvo que cualquier idea que se presente a nuestras mentes son literalmente dios—no ideas que él causa en nosotros sino ideas que él mismo tiene en su mente. La frase 'sustancia inteligible de la Deidad' es típica malebranche-habla.] Pero nunca soñé que alguien afirmaría que vemos a Dios con nuestros propios ojos físicos tan claramente como vemos a cualquier persona humana, y que diariamente habla a nuestros sentidos en un dialecto llano y claro.

Crito: En cuanto a esa hipótesis metafísica, no puedo hacer más de ella de lo que tú puedes. Pero creo que está claro que este 'lenguaje' óptico ·que Euphranor ha estado describiendo tiene una conexión necesaria con el conocimiento, la sabiduría y la bondad. Es equivalente a una creación constante, indicando un acto inmediato de poder y providencia. No se puede contabilizar sobre principios mecánicos, por átomos o atracciones o emanaciones de gases. Esto es lo que tenemos:

La producción y reproducción instantáneas de tantos signos —combinados, disueltos, transpuestos, diversificados y adaptados a una infinidad de propósitos— que cambian constantemente en formas adecuadas a las circunstancias; incapaces de ser explicadas por las leyes del movimiento, el azar, el destino o cualquier otra fuente ciega de energía.

Esto presenta y testifica el funcionamiento inmediato de un espíritu o ser pensante, un espíritu sabio, bueno y providente, que dirige y gobierna y gobierna el mundo. Algunos filósofos, convencidos de la sabiduría y el poder del creador a partir de la estructura y funcionamiento de los cuerpos orgánicos y del sistema ordenado del mundo, sin embargo pensaron que Dios dejó este sistema con todas sus partes y contenidos bien ajustados y puestos en movimiento, como un artesano deja un reloj, para correr su propio durante un cierto periodo. Pero este lenguaje visual demuestra que no hay simplemente un •creador sino un •gobernador cariñoso que en realidad e íntimamente está presente con nosotros, atento a todos nuestros intereses y a todos nuestros movimientos, observando nuestra conducta y atendiendo nuestras acciones y diseños más minuciosos a lo largo de toda nuestra vida— informándonos, regañándonos y dirigiéndonos incesantemente, de la manera más evidente y perceptible. Esto es realmente maravilloso.

Euphranor: ¿Y no es asombroso que los hombres estén rodeados de tal maravilla sin reflexionar sobre ello?

15. Hay algo divino y admirable en este lenguaje dirigido a nuestros ojos, algo que bien puede despertar la mente y merecer su máxima atención: •se aprende con tan pocos problemas; •expresa las diferencias de las cosas con tanta claridad y acertadamente; •instruye tan rápida y claramente, transmitiendo por uno echar un vistazo a una mayor variedad de consejos, y un conocimiento más claro de las cosas, de lo que se podría tener a partir de varias horas de conversación. Y además de informarlo también •divierte y entretiene a la mente con un placer y deleite tan únicos. Es de excelente utilidad para dar estabilidad y permanencia al discurso humano, al grabar sonidos y dar vida a lenguas muertas, permitiéndonos ·escribir y leer, y así · conversar con hombres de edades y países remotos. Y •responde tan precisamente a nuestros propósitos y necesidades, informándonos más claramente sobre objetos cuya cercanía y tamaño los hacen propensos a hacer el mayor daño o bien a nuestros cuerpos, y menos exactamente en proporción ya que su pequeñez o distancia de nosotros los hace de menos preocupación para nosotros.

Alciphron: Y sin embargo, a los hombres no les impresionan mucho estas cosas extrañas.

Eufranor: Pero no son extraños, son familiares; y por eso se les pasa por alto. Las cosas que rara vez ocurren causan impresión cuando lo hacen, mientras que la frecuencia disminuye nuestra admiración por cosas que en sí mismas pueden ser siempre tan admirables. Así que una persona común que no se da mucho a pensar y meditar probablemente estaría más convencida de la existencia de un Dios por •una sola frase escuchada una vez en su vida bajando del cielo que por •toda la experiencia que ha tenido de este lenguaje visual, ideado con tan exquisita habilidad, entonces constantemente dirigido a sus ojos, y declarando tan claramente la cercanía, sabiduría y providencia de la persona que se dirige a nosotros.

Alciphron: Pero todavía no puedo evitar preguntarme cómo los hombres deberían estar tan poco sorprendidos o asombrados por esta facultad visual, si realmente es de una naturaleza tan sorprendente y sorprendente.

Eufránor: Supongamos una nación de hombres ciegos de nacimiento, entre los que llega un extraño, el único vidente de todo el país; supongamos que este desconocido viaja con algunos de los nativos, y que predice que •si caminan directo, en media hora se encontrarán con hombres o ganado, o venir a una casa; que •si hacen un giro a la derecha y luego siguen caminando estarán en unos minutos en peligro de caer por un precipicio; que •caminando hacia la izquierda llegarán en tal y tal momento a un río, un bosque, o una montaña. ¿Qué opinas? ¿No estarían infinitamente sorprendidos de que alguien que nunca antes había estado en su país lo supiera mucho mejor que ellos mismos? ¿Y esas predicciones no les parecerían tan inexplicables e increíbles como lo haría la profecía a un filósofo minucioso?

Alciphron: No puedo negarlo.

Eufránor: Pero parece requerir un pensamiento intenso para poder •ordenar un prejuicio que tanto tiempo se viene formando; para •superar el vulgar error de pensar hay ideas que son comunes a ambos sentidos, y así poder •distinguir los objetos de la vista de los del tacto. Estos dos tipos de objetos tienen —si se me permite decirlo de esta manera— mezclados ·tan íntimamente · en nuestra imaginación que es extremadamente difícil para nosotros pensarnos en el estado preciso en el que estaría uno de esos hombres si se le permitiera ver. Pero creo que se puede hacer; y puede parecer que merece la pena pensar un poco, sobre todo a los hombres que se dedican especial e intensamente a pensar, desentrañar prejuicios y exponer errores. Admito francamente que no puedo encontrar la salida de esta maze-·es decir, no puedo pensar en el estado de ánimo del hombre nacido ciego que apenas comienza a ver·y me alegraría ser guiado fuera de él por quienes ven mejor que yo.

[Crito cita un pasaje bíblico que le recuerdan; entonces un sirviente anuncia que el té está listo. Entran por ello, y encuentran a Lisicles ya ahí.]

16. 'Me alegro de haber encontrado mi segundo', dijo Alciphron, 'un hombre fresco para mantener nuestra causa común, que estoy seguro Lisicles pensará que ha sufrido por su ausencia'.

Lisicles: ¿Por qué?

Alciphron: Me han metido en algunas concesiones que no le gustarán.

Lisicles: Déjame saber cuáles son.

Alcifrón: Bueno, que existe tal cosa como un Dios, y que su existencia es muy segura.

Lisicles: ¡Bendíceme! ¿Cómo llegaste a entretener una idea tan salvaje?

Alciphron: Bueno, ya sabes que pretendemos seguir la razón a donde quiera que lleve. En resumen, se me ha razonado en ello.

Lisicles: ¡Razonado! Deberías decir 'desconcertado con palabras', 'desconcertado por la sofistía'.

Euphranor: ¿Te gustaría escuchar el razonamiento que nos llevó paso a paso a Alciphron y a mí, para que podamos examinar si es o no sofistería?

Lisicles: Yo soy fácil con eso. Puedo adivinar todo lo que se pueda decir sobre ese tema. Será de mi incumbencia ayudar a mi amigo, cualesquiera que sean los argumentos que lo atrajeron.

Eufránor: ¿Admitirá las premisas y negará las conclusiones?

Lisicles: ¿Y si admito la conclusión?

Eufranor: ¡Qué! ¿concederás que hay un Dios?

Lisicles: Tal vez pueda.

Eufránor: Entonces estamos de acuerdo.

Lisicles: Quizás no.

Eufránor: ¡Oh Lisicles, eres un adversario sutil! No sé lo que estás haciendo.

Lisicles: Bueno, la existencia de Dios es básicamente un asunto de poca importancia, y un hombre puede hacer esta concesión sin ceder mucho. Lo que realmente importa es qué sentido se va a dar a la palabra 'Dios'. Incluso los epicúreos permitían que hubiera dioses, pero luego eran dioses ociosos sin preocuparse por los asuntos humanos. Hobbes permitió un Dios corpóreo; y Spinoza sostuvo que el universo es Dios. Sin embargo, nadie duda de que estos hombres eran acérrimos librepensadores. De hecho, podría desear que la palabra 'Dios' se cayera por completo, porque en la mayoría de las mentes se combina con una especie de asombro supersticioso, la raíz misma de toda religión. Aún así, no me importa mucho si •se conserva el nombre 'Dios', y •se acepta la existencia de Dios —en cualquier sentido excepto la de una mente que lo sabe todo, y que investiga las acciones humanas —como algún juez o magistrado— con un cuidado e inteligencia infinitos. La creencia en Dios en este sentido llena de preocupaciones la mente de un hombre, lo pone bajo restricciones y amarga su propio ser; pero la creencia en Dios en otro sentido puede estar libre de cualquier cosa mucho en el camino de malas consecuencias. Sé que esta fue la opinión de nuestro gran Diágoras, quien me dijo que nunca se habría tomado la molestia de descubrir una demostración de que no hay Dios, si la noción generalmente aceptada de Dios hubiera sido la que tenían algunos de los Padres y escolásticos de la iglesia.

Euphranor: ¿Y qué fue eso?

17. Lisicles: Bueno, Diágoras.. .había descubierto que una vez los teólogos más profundos y teóricamente serios encontraron que no podían conciliar los atributos de Dios, cuando se tomaban en el sentido ordinario o en cualquier sentido conocido, con la razón humana y como el mundo se muestra ser. Entonces adoptaron la doctrina de que las palabras 'conocimiento', 'sabiduría', 'bondad' y así sucesivamente, cuando se aplican a Dios, deben entenderse en un sentido bastante diferente de •lo que significan en el lenguaje ordinario y de •cualquier cosa que podamos formar una noción o concebir. Esto les permitió responder fácilmente a cualquier objeción que pudiera hacerse contra los atributos de Dios; todo lo que tenían que hacer era negar que esos atributos pertenecían a Dios en este o aquel o en cualquier sentido particular conocido; lo que equivalía a negar que le pertenecían en absoluto. Y al negar los atributos de Dios en efecto negaron su existencia, aunque quizá no hayan sido conscientes de ello.

Aquí tienes un ejemplo. Supongamos que un hombre objetara que las contingencias futuras son inconsistentes con el conocimiento previo de Dios, porque 'cierto conocimiento de algo que es incierto' es auto-contradictorio. Los teólogos de los que hablo tenían una respuesta fácil de tener a mano, a saber:

Lo que dices puede ser cierto con respecto al •'conocimiento' tomado en el sentido ordinario, o en cualquier sentido que posiblemente podamos formar alguna noción de. Pero no hay inconsistencia entre la naturaleza contingente de las cosas y el •'conocimiento divino', tomado para significar algo de lo que no sabemos nada, algo que sirve a Dios de la manera en que lo que entendemos por 'conocimiento' nos sirve. La diferencia entre estos dos no es una de cantidad o grado de perfección; difieren del todo, totalmente, en especie, ya que la luz difiere del sonido. En realidad, difieren aún más que eso, porque la luz y el sonido son ambas sensaciones; mientras que el conocimiento en Dios no tiene ningún tipo de parecido o acuerdo con ninguna noción de que el hombre pueda formar conocimiento. Lo mismo puede decirse de todos los demás atributos, que de esta manera pueden conciliarse por igual con todo o con nada.

Cualquier persona pensante debe ver esto es cortando nudos en lugar de desatarlos. Porque algo no puede conciliarse con los atributos divinos cuando estos atributos mismos son negados de Dios en todo sentido inteligible, de manera que se le quita la noción misma de Dios, y no queda nada más que el nombre sin ningún sentido apegado a él. En definitiva, la creencia de que existe un sujeto desconocido de atributos que son absolutamente desconocidos es una doctrina muy inocente; razón por la cual las agudas Diágoras, que vieron esto, quedaron perfectamente encantadas con este sistema.

18. 'Si esto alguna vez pudiera abrirse camino y ser aceptado en el mundo', dijo Diagoras, 'eso pondría fin a toda religión natural o racional, que es la base tanto de la religión judía como de la cristiana; para alguien que viene a Dios, o entra en la iglesia de Dios, primero debe creer que hay una Dios en algún sentido inteligible; no sólo que hay algo en general, sin ninguna noción propia —incluso muy inadecuada— de alguna de sus cualidades o atributos; porque este 'algo en general' podría ser el destino, o el caos, o la naturaleza creativa, o cualquier otra cosa, así como podría ser Dios. Y no sirve de ayuda decir que hay algo en este ser desconocido que es análogo al conocimiento y a la bondad; es decir, algo que produce los efectos que no podemos concebir para que sean producidos por hombres sin conocimiento y bondad. Porque esto es aún por rendirse al lado ateo contra los teístas. La disputa nunca ha sido sobre si existe un Principio [= aproximadamente 'algo absolutamente básico o primal', 'una primera causa'], porque todos los filósofos de vuelta a los presocráticos han coincidido en que hay. En lo que no han estado de acuerdo es si estos son verdaderos o falsos:

• Este Principio es un ser inteligente pensante.
• El orden, la belleza y la utilidad que vemos en los efectos naturales no podían ser producidos por nada más que una mente o inteligencia, propiamente llamada.
• La primera causa debió haber tenido conocimiento verdadero, real, adecuado.

Entonces nosotros ·del lado ateo, que pensamos que los tres son falsos·, aceptaremos que todos los efectos naturales que se atribuyen vulgarmente al conocimiento y a la sabiduría provienen de un ser en el que no hay •conocimiento o sabiduría, propiamente llamados, en absoluto, sino solo •algo más que provoca las cosas que los hombres en su ignorancia atribuir a lo que ellos llaman 'conocimiento' y 'sabiduría' y 'entendimiento'. (¡Te sorprenderá escuchar a un hombre de placer como yo filosofar en este contexto! Pero hay mucho que ganar de la conversación con hombres capaces; es un atajo al conocimiento, y lo salva de la monotonía de leer y pensar).

Entonces ahora te hemos concedido que hay un 'Dios' en este sentido indefinido, ¿qué uso puedes hacer de esta concesión? No se puede argumentar a partir de atributos desconocidos. No se puede probar que Dios debe ser amado por su bondad, temido por su justicia, o respetado por su conocimiento. Estamos de acuerdo en que todas esas consecuencias se derivarían de que Dios tuviera 'bondad' y el resto con esos nombres tomados en sentidos inteligibles, pero negamos que cualquier consecuencia se derive de atributos admitidos en ningún sentido particular, o en un sentido que ninguno de nosotros entiende. Así, ya que de tal relato de Dios no se puede inferir nada sobre conciencia, ni culto, ni religión, ¡eres bienvenido a la cuenta! Y para no destacar entre la multitud también usaremos el nombre ·'Dios' ·, ¡y así que chasquea! ¡hay un fin del ateísmo!

Eufranor: Este relato de una deidad es nuevo para mí. No me gusta, así que lo dejaré para que lo mantengan los que sí.

19. Crito: No es nuevo para mí. Hace un tiempo escuché un minuto triunfo filósofo en este mismo punto, y eso me puso a preguntar qué base hay para ello en la iglesia Padres o en los escolásticos. [Crito se embarca ahora en una larga y aprendida conferencia, comenzando por la historia temprana de esta idea de que el 'conocimiento' etc. no se debe aplicar a Dios en el mismo sentido que lo son a los hombres. Apenas qué tan temprano fue su inicio no está claro, porque surgen cuestiones sobre la verdadera autoría de diversas obras. Es claro que la tesis no se entendía en la forma aplanadora en la que Lisicles la ha entendido, sino que en lugar de entrar en todos esos detalles podemos saltar con seguridad adelante a esto:]

20. Tomás de Aquino expresa su sentido de este asunto de la siguiente manera. Todas las perfecciones que las cosas creadas obtienen de Dios son también perfecciones de Dios en cierto sentido superior, que los escolásticos expresan diciendo que esas perfecciones están en Dios 'eminentemente'. Entonces cada vez que atribuimos a Dios una perfección a la que le damos un nombre prestado de esa perfección en las cosas creadas, debemos excluir del significado del nombre todo lo que pertenece a la manera imperfecta en que ese atributo se encuentra en las cosas creadas. De esto infiere que el conocimiento en Dios no es un hábito ·o •disposición· sino un puro •acto.

Y aunque Suárez se une a otros escolásticos en la enseñanza de que la mente del hombre concibe el conocimiento y la voluntad de ser facultades u operaciones de Dios solo por analogía a las cosas creadas, sin embargo claramente lo declara [no una cita de él]:

Cuando se dice que 'el conocimiento no está propiamente en Dios', esto debe entenderse para referirse al conocimiento incluyendo la imperfección, por ejemplo, el conocimiento conceptual o algún otro tipo imperfecto de conocimiento que tienen los seres creados. Ninguna de esas imperfecciones en el conocimiento de los hombres o de los ángeles es una característica del conocimiento como tal; puede haber conocimiento que no los tenga. Entonces, desde la premisa de que

• Dios no tiene tal imperfección, incluyendo el conocimiento

no sigue eso

• el conocimiento, en el propio sentido del 'conocimiento', no puede ser atribuido a Dios.

Y del conocimiento tomado de manera general para la clara comprensión evidente de toda verdad, afirma expresamente que esto está en Dios, y que esto nunca fue negado por ningún filósofo que creyó en un Dios. En ese momento los escolásticos sostenían generalmente que incluso el Ser debía ser atribuido a Dios y a las cosas creadas sólo de manera analógica. Es decir, sostenían que Dios —la causa suprema, independiente, autocausante y fuente de todos los seres— no debe suponerse que exista en el mismo sentido de 'existir' que aquel en el que existen los seres creados; no es que •él exista menos verdadera o propiamente que ellos, sino solo que •existe de una manera más eminente y perfecta.

21. Yo no quisiera que nadie fuera llevado, a través de un malentendido del uso por parte de los escolásticos de los términos 'analogía' y 'analógica', a la opinión de que no podemos llegar a ninguna distancia para formar una noción verdadera y apropiada de atributos que aplicamos ·a Dios· por analogía. Entonces, veamos el verdadero sentido y significado de esas palabras. Todo el mundo sabe que 'analogía' es una palabra griega utilizada por los matemáticos para significar una semejanza de proporciones: por ejemplo, cuando observamos que dos es a seis como tres es a nueve, esta igualdad de proporción se llama 'analogía'. Y aunque la palabra 'proporción' significa estrictamente solo la relación de una cantidad con otra, en un sentido derivado más flojo se ha aplicado para significar cualquier otro tipo de propiedad relacional; y el término 'analogía' se ha ampliado junto con 'proporción', de manera que ahora significa semejanza ·o igualdad· respecto de todas las relaciones o propiedades relacionales que fuere. Y así encontramos a los escolásticos diciéndonos que hay una 'analogía' entre el intelecto y la vista, porque el intelecto es para la mente lo que la vista es para el cuerpo; y que el que gobierna el Estado es 'análogo' al que dirige una nave, de manera que un monarca es llamado análogamente piloto, siendo al Estado lo que es un piloto a su embarcación.

Hay algo más que puede ayudar a aclarar este asunto, a saber, la distinción de los escolásticos entre dos tipos de analogía: (1) metafórica y (2) propia. (1) La Biblia tiene muchos ejemplos de analogía metafórica, atribuyendo partes y pasiones humanas a Dios. Cuando se le representa como que tiene un dedo, un ojo o una oreja; cuando se dice que se arrepiente, que se enoja o se aflige; todos ven que la analogía es meramente metafórica. Cosas como partes y pasiones, bien entendidas, implican esencialmente alguna imperfección. Entonces, cuando se dice 'el dedo de Dios' aparece en algún caso, los hombres de sentido común sólo quieren decir que el acontecimiento en cuestión es tan verdaderamente atribuido a Dios como las obras realizadas por los dedos humanos se le atribuyen al hombre; y de manera similar con el resto. [La frase 'el resto' es de Berkeley Si se pretende cubrir la ira y el dolor así como los ojos y los oídos, Crito no explica cómo.] (2) Pero el caso es diferente cuando la sabiduría y el conocimiento se atribuyen a Dios. Las pasiones y los sentidos como tales implican defectos; pero no hay defecto en el conocimiento como tal. Entonces, está bien atribuir el conocimiento a Dios, por tanto, en el sentido formal adecuado de la palabra 'conocimiento', siempre y cuando se le atribuya de una manera que sea proporcional a la naturaleza infinita de Dios. Entonces podemos decir que así como Dios está infinitamente por encima del hombre, así su conocimiento está infinitamente por encima del hombre. Así, esta doctrina de perfecciones analógicas en Dios, o nuestro conocimiento de Dios por analogía, parece ser malinterpretada por quienes de ella deducen que no podemos formar ninguna noción directa o propia, por inadecuada que sea, de conocimiento o sabiduría como éstas ocurren en Dios.

22. Y ahora, señores, tal vez piensen que debería pedirles perdón por haber habitado tanto tiempo [es el doble de largo en el original] en un punto de metafísica, e introducido en buena compañía a escritores sin pulir y pasados de moda como los escolásticos! Pero Lisicles me dio la apertura, así que le dejo responder por ello.

Lisicles: ¡Nunca soñé con esta conferencia seca! Si he abierto la discusión a estos asuntos académicos por mi desafortunada mención a los escolásticos, fue mi primera culpa de ese tipo y prometo que será la última. No disfruto involucrarme con autores cangrejos de ningún tipo. Es cierto que de vez en cuando uno encuentra una buena idea en lo que llamamos escritores secos; un ejemplo fue la idea de la que estaba hablando, que debo admitir que me llamó la atención. Pero para escritores como estos tenemos gente como Prodicus y Diagoras, que leen libros obsoletos y nos ahorran ese problema al resto de nosotros.

Crito: ¿Así que ciñas tu fe en ellos?

Lisicles: Sólo para algunas opiniones extrañas, y cuestiones de hecho, y puntos críticos. ·Pero podría confiar con seguridad en ellos para más que eso·: conocemos a los hombres en los que ponemos nuestra confianza; son juiciosos y honestos, y no tienen ningún objetivo que no sea llegar a la verdad. Y estoy seguro que algún autor u otro ha mantenido el punto de vista que presenté, en el mismo sentido que Diagoras lo reportó.

Crito: Eso puede ser. Pero nunca fue una visión generalmente aceptada, y nunca será mientras los hombres crean en un Dios. Eso es porque los mismos argumentos que Hubo una primera causa también prueban que La primera causa fue inteligente (usando 'inteligente' en su propio sentido), y también sabia y buena (usando esas palabras también en sus significados verdaderos y formales). ....Pero por tu parte, Alciphron, has estado plenamente convencido de que Dios es un ser inteligente pensante, en el mismo sentido que otros espíritus aunque no de la misma manera o grado imperfectos.

23. Alciphron: Bueno, tengo algunas preocupaciones sobre eso. Con el conocimiento se infiere [tal vez = 'implica'] sabiduría, y con sabiduría se infiere bondad; y no veo que sea sabio o bueno promulgar leyes que nunca pueden ser obedecidas.

Crito: ¿Alguien encuentra fallas en la exactitud de las reglas geométricas porque nadie en la práctica puede lograrlo? La perfección de una regla es útil, aunque no se alcance. Muchos pueden acercarse a algo que en realidad nadie llega.

Alcifrón: Pero, ¿cómo es posible concebir a Dios como tan bueno cuando el hombre es tan malvado? Hay cierta plausibilidad, tal vez, en la idea de que un poco de sombra suave del mal desencadene las partes brillantes y luminosas de la creación, y así contribuye a la belleza de toda la pieza [aquí = 'pintura']; pero no se puede dar cuenta de esa manera de manchas negras tan grandes ·como las que tiene el mundo·. Que haya tanto vicio y tan poca virtud en la tierra, y que las leyes del reino de Dios sean tan mal observadas por sus sujetos —eso es lo que no se puede conciliar con la sabiduría y bondad superadoras del monarca supremo.

Euphranor: Dime, Alciphron, ¿argumentaría que un estado estaba mal administrado, o juzgaría los modales de sus ciudadanos, sobre la evidencia de los desórdenes cometidos en la cárcel o calabozo?

Alcifrón: Yo no lo haría.

Eufránor: Bueno, por lo que sabemos •este lugar con sus pocos pecadores puede ser una proporción tan pequeña de •el universo de los seres pensantes como •una mazmorra es de •un reino. Parece que obtenemos nuestros puntos de vista no sólo de la revelación sino también de la simple percepción sensorial ordinaria, lo que nos lleva a inferir, por analogía con el mundo tal como lo vemos, que hay innumerables órdenes de seres inteligentes más felices y más perfectos que el hombre. Nuestra vida es muy corta, y este globo terrenal donde vivimos es un mero punto en comparación con todo el sistema de la creación de Dios. De hecho, estamos deslumbrados por la gloria y grandeza de ·algunas· cosas aquí abajo, porque no conocemos mejor. Pero me inclino a creer que si supiéramos lo que era ser un ángel durante una hora, volveríamos a este mundo —incluso para sentarnos en el trono más brillante de él— con muchísimo más desprecio y renuencia de lo que ahora descenderíamos a una repugnante mazmorra o sepulcro.

24. Crito: A mí me parece natural que una criatura tan débil, apasionada y miope como el hombre esté siempre sujeta a preocupaciones de un tipo u otro. Pero como él —esta misma criatura—también es apto para ser demasiado positivo al juzgar y demasiado apresurado en sacar conclusiones, estas dificultades y dudas sobre la conducta de Dios se convierten en objeciones a su existencia. Y así los hombres terminan discutiendo desde •sus propios defectos contra •las perfecciones divinas. Y aunque los puntos de vista y temperamentos de los hombres son diferentes y muchas veces opuestos, ¡a veces se pueden ver deducir la misma conclusión atea de premisas contrarias! Filósofos de dos minutos a los que conozco solían argumentar cada uno desde su propio temperamento contra una Providencia [= 'Dios cariñoso']. •Uno de ellos, un hombre de mal genio y vengativo, dijo que no podía creer en Providence porque Londres no había sido tragado ni consumido por el fuego del cielo. El motivo que dio fue que las calles están llenas de personas que no muestran creencia en Dios ni adoran a él salvo orar perpetuamente para que los maldiga, pudriera, hundiera y confundiera. [Esa frase desde 'perpetuamente' hasta el final es como la escribió Berkeley. El original, como esta versión, parece hablar de personas que claman la ira de Dios sobre sí mismas.] •El otro, un tipo ocioso de buen genio, concluyó que no puede haber tal cosa como la Providencia porque un ser absolutamente sabio tendría que tener mejores cosas que hacer que atender las oraciones y acciones y los pocos intereses de la humanidad.

Alcifrón: Después de todo, si Dios no tiene pasiones, ¿cómo puede ser cierto que la venganza es suya? ¿O cómo se puede decir que está celoso de su gloria? ['Porque yo el Señor tu Dios soy un Dios celoso' Éxodo 20:5. En este contexto, 'celoso de su gloria' significa 'resentido por cualquier cosa que niegue o menosprecie su gloria'.]

Crito: Creemos que Dios ejecuta venganza sin venganza, y es celoso sin debilidad, así como la mente del hombre ve sin ojos y agarra sin manos, ·como cuando decimos 'veo la falla en tu argumento' y 'capto la situación'·.

25. Alciphron: Es momento de terminar esta parte de la discusión. Entonces concederemos que haya un Dios en este sentido desapasionado, pero ¿entonces qué pasa con él? ¿Qué tiene que ver esto con la religión o el culto divino? ¿Cuál es el sentido de todas estas oraciones y alabanzas y agradecimientos y cantos de salmos que los tontos vulgares llaman 'servir a Dios'? ¿Qué sentido hay en todas estas cosas? ¿De qué sirven? ¿Para qué son?

Crito: Adoramos a Dios, le alabamos y le oramos, no •porque pensamos que está orgulloso de nuestro culto, o aficionado a nuestras alabanzas u oraciones y afectado por ellas como lo son los seres humanos; o •porque pensamos que nuestro servicio puede contribuir en cierta medida a su felicidad o bien; pero •porque es bueno para nosotros estar dispuestos a relacionarse de esa manera con Dios; •porque nuestro culto es justo y correcto, adecuado a la naturaleza de las cosas, y apropiado a la manera en que nos relacionamos con nuestro señor supremo y gobernador.

Alcifrón: Si es bueno para nosotros adorar a Dios, parecería que la religión cristiana, que pretende enseñar a los hombres el conocimiento y adoración de Dios, es de algún uso y beneficio para la humanidad.

Crito: Sin duda.

Alciphron: A menos que me equivoque mucho, no vas a poder demostrar que eso es correcto.

Crito: Ahora es casi la hora de la cena. Detengamos nuestra conversación por ahora, y recógela de nuevo mañana por la mañana.