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3: Filosofía de la Religión

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    La filosofía de la religión según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford es, “el examen filosófico de los temas centrales y conceptos involucrados en las tradiciones religiosas”. Es una disciplina antigua, que se encuentra en los manuscritos más antiguos conocidos sobre la filosofía, y se relaciona con muchas otras ramas de la filosofía, incluyendo la metafísica, la epistemología y la ética.

    La filosofía de la religión difiere de la filosofía religiosa en que busca discutir cuestiones relativas a la naturaleza de la religión en su conjunto, en lugar de examinar los problemas que plantea un sistema de creencias particular. Está diseñado de tal manera que pueda ser llevado a cabo desapasionadamente por quienes se identifican como creyentes o no creyentes.

    Campo de estudio

    La filosofía de la religión abarca creencias alternativas sobre Dios, las variedades de experiencia religiosa, la interacción entre la ciencia y la religión, la naturaleza y alcance del bien y el mal, y los tratamientos religiosos del nacimiento, la historia y la muerte. El campo también incluye las implicaciones éticas de los compromisos religiosos, la relación entre la fe, la razón, la experiencia y la tradición, los conceptos de lo milagroso, la revelación sagrada, el misticismo, el poder y la salvación.

    La filosofía de la religión se ha distinguido de la teología al señalar que, para la teología, “sus reflexiones críticas se basan en convicciones religiosas”. También, “la teología es responsable ante una autoridad que inicia su pensamiento, habla y testimonio... [mientras] la filosofía basa sus argumentos sobre la base de la evidencia atemporal”.

    Temas básicos y problemas

    Tres consideraciones que son básicas para la filosofía de la religión respecto a las deidades son: la existencia de Dios, la naturaleza de Dios y el conocimiento de Dios.

    Existencia de Dios

    Hay varias posiciones principales con respecto a la existencia de Dios que uno podría tomar:

    1. Teísmo - la creencia en la existencia de una o más divinidades o deidades.
    2. Panteísmo - la creencia de que Dios existe como todas las cosas del cosmos, que Dios es uno y todos es Dios; Dios es inmanente.
    3. Panenteísmo - la creencia de que Dios abarca todas las cosas del cosmos pero que Dios es más grande que el cosmos; Dios es a la vez inmanente y trascendente.
    4. Deísmo - la creencia de que Dios existe pero no interfiere con la vida humana y las leyes del universo; Dios es trascendente.
    5. Monoteísmo - la creencia de que existe una sola deidad que gobierna el universo como una entidad separada e individual.
    6. Politeísmo - la creencia de que existen múltiples deidades que gobiernan el universo como entidades separadas e individuales.
    7. Henoteísmo - la creencia de que múltiples deidades pueden o no existir, aunque hay una sola deidad suprema.
    8. Henología - creer que existen múltiples avatares de una deidad, que representan aspectos únicos de la deidad última.
    9. Agnosticismo - (literalmente, sin saber o sin conocimiento) la creencia de que la existencia o inexistencia de deidades o Dios es actualmente desconocida o incognoscible y no puede ser probada. Una forma más débil de esto podría definirse como simplemente una falta de certeza sobre la existencia o inexistencia de los dioses. []
    10. Ateísmo - el rechazo a la creencia en la existencia de deidades.
      1. El ateísmo débil es simplemente la ausencia de creencia de que existen deidades.
      2. El ateísmo fuerte es específicamente la posición de que no hay deidades.
    11. Apateísmo - un completo desinterés en, o falta de cuidado, si existe o no alguna deidad o deidades.
    12. Posibilismo

    Estas no son posiciones mutuamente excluyentes. Por ejemplo, los teístas agnósticos eligen creer que Dios existe mientras afirman que el conocimiento de la existencia de Dios es inherentemente incognoscible. De igual manera, los ateos agnósticos rechazan la creencia en la existencia de todas las deidades, al tiempo que afirman que si alguna de esas entidades existe o no es inherentemente incognoscible.

    Teología natural

    El intento de aportar pruebas o argumentos a favor de la existencia de Dios es un aspecto de lo que se conoce como teología natural o proyecto teísta natural. Esta vertiente de la teología natural intenta justificar la creencia en Dios por motivos independientes. Existe abundante literatura filosófica sobre la fe (especialmente el fideísmo) y otros temas generalmente considerados fuera del ámbito de la teología natural. Quizás la mayor parte de la filosofía de la religión se basa en la suposición de la teología natural de que la existencia de Dios puede justificarse o justificarse por razones racionales. Ha habido un considerable debate filosófico y teológico sobre los tipos de pruebas, justificaciones y argumentos que son apropiados para este discurso.

    El filósofo Alvin Plantinga ha cambiado su enfoque hacia justificar la creencia en Dios (es decir, aquellos que creen en Dios, por cualquier razón, son racionales al hacerlo) a través de la epistemología reformada, en el contexto de una teoría de la orden y de la función cognitiva adecuada.

    Otras reacciones a la teología natural son las de los filósofos wittgensteinianos de la religión, más notablemente D. Z. Phillips. Phillips rechaza la “teología natural” y su enfoque evidencialista como confuso, a favor de un enfoque gramatical que investigue el significado de la creencia en Dios. Para Phillips, la creencia en Dios no es una proposición con un valor particular de verdad, sino una forma de vida. En consecuencia, la cuestión de si Dios existe confunde las categorías lógicas que rigen el lenguaje teísta con las que gobiernan otras formas de discurso (sobre todo, el discurso científico). Según Phillips, la cuestión de si Dios existe o no no puede ser respondida “objetivamente” por la filosofía porque las categorías de verdad y falsedad, que son necesarias para hacer la pregunta, no tienen aplicación en los contextos religiosos en los que la creencia religiosa tiene su sentido y significado. Es decir, no se puede responder a la pregunta porque no se puede hacer sin entrar en confusión. Como Phillips ve las cosas, el trabajo del filósofo no es investigar la “racionalidad” de la creencia en Dios sino dilucidar su significado.

    Problema del mal

    Artículos principales: Problema del mal y Teodicia

    El problema del mal es la cuestión de cómo conciliar la existencia del mal con la de una deidad que es, ya sea en términos absolutos o relativos, omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. Un argumento del mal intenta demostrar que la coexistencia del mal y tal deidad es poco probable o imposible si se coloca en términos absolutos. Tradicionalmente, los intentos de mostrar lo contrario han sido discutidos bajo el rubro de la teodicia.

    La naturaleza de Dios

    Existen muchos entendimientos del término “Dios”. Por lo general, difiere no sólo de religión en religión, sino también de persona a persona que comparten las mismas creencias religiosas. Por lo tanto, es difícil definir a “Dios” o enumerar una gama completa de características (naturaleza) de Dios que sea aplicable a todas las religiones.

    En aras de la simplicidad, el concepto de “Dios” suele ser descrito por los filósofos de la religión como un "1. Omnisciente, 2. Omnipotente, 3. Omnibenevolente 4. Ser”. Cualquier “Dios” al que se haga referencia en la mayoría de los contextos de filosofía de la religión debe tener las cuatro características anteriores, entre ellas ser un “Ser”. Tenga en cuenta que esta lista no es exhaustiva. Existen otras características de ciertos “Dios"s que no están incluidas, por ejemplo, “omnipresentes”.

    Sobre todo, existe una simple relación de “si” entre “Dios” y esas cuatro características. Es decir, si X es un “Dios”, X debe poseer las cuatro características. Sin embargo, según la afirmación anterior, la existencia de esas cuatro características juntas en Y podría no ser suficiente para llevar a la conclusión de que Y es un “Dios”. No obstante, la inexistencia de una o más de las cuatro características en un objeto Z es suficiente para llevar al argumento de que Z no es un “Dios” que hemos definido anteriormente.


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