3.1: Ciencia y teología

13 Ciencia y teología

Ciencia y teología ¹⁷

La relación entre ciencia y teología tiene una larga y complicada historia que se remonta a cuatrocientos o quinientos años. Esta discusión se funde en un debate aún más largo sobre la relación entre razón y revelación. En respuesta a la ciencia, la teología ha sufrido una profunda reformulación. La Ilustración europea y el auge del estudio histórico-crítico de la Biblia también fueron sumamente importantes, pero limitaré mi atención a la ciencia. También me estoy enfocando en la respuesta de la teología protestante a la ciencia, ya que esa es la área que mejor conozco.

Quiero enumerar cuatro desafíos importantes que surgen de la ciencia que cuestionaron la teología ortodoxa y provocaron una revisión importante del pensamiento cristiano.

1. El primer reto fue que el éxito del método científico puso en tela de juicio las afirmaciones de la verdad basadas en la revelación sobrenatural y la tradición. La ciencia ha proporcionado al mundo moderno su estándar de conocimiento más confiable. La ciencia es el paradigma dominante de la verdad sobre el mundo. Al extremo obtenemos lo que se puede llamar cientificismo: Lo que no puede ser conocido por la ciencia no solo no se puede conocer sino que no es real. Junto a esto hubo en muchos sectores una pérdida de confianza en la razón especulativa bajo la influencia de filósofos como David Hume y Immanuel Kant. En la mente de muchos demolieron los argumentos tradicionales a favor de la existencia de Dios. Esto se dio en el contexto de la Ilustración, que exhortó a las personas a pensar por sí mismas. Ponía en tela de juicio todas las tradiciones antiguas, supersticiones y cualquier afirmación sobre la realidad que no pudiera soportar la prueba de la razón iluminada. Los grandes temas de la Ilustración fueron la razón, la naturaleza y el progreso. Si vamos a utilizar nuestra razón para entender la naturaleza y la historia, podemos hacer progresos materiales y morales a medida que avanzamos hacia una perfección última de la vida en la tierra. Entre los recursos de la razón ninguno era más importante que la ciencia para brindar la verdad que nos iluminara y nos ayudara a mejorar la vida. La ciencia se basó en evidencias que podíamos probar. Resolvió un problema tras otro. Funcionó. Estaba creando una imagen del mundo y de los seres humanos que fue tan convincente para tantos que poco a poco debilitó otras formas de conocer o las hizo a un lado. Para los cristianos planteó una pregunta inquietante: Si la Biblia pudiera estar equivocada en cuestiones de hecho, ¿podría también estar equivocada en materia de fe?

2. El segundo reto fue que la ciencia socavaba la cosmología bíblica. La Biblia había proporcionado a la Europa cristiana su historia básica del origen del cosmos y la estructura del mundo natural durante 1500 cientos de años. Entre 1500-1900 de la era cristiana, este entendimiento fue demolido. El cuadro bíblico era el de un universo de tres pisos con la tierra en el medio, el cielo arriba y el infierno abajo. Este mundo nació hace unos miles de años con todas las especies de vida vegetal y animal reproduciéndose después de su especie. Adán y Eva eran personas reales que vivían en un jardín que aproximadamente podría ubicarse en un mapa. Una serie de descubrimientos desde Copérnico hasta Darwin demostraron que esa imagen del universo y de los orígenes humanos estaba en error. Copérnico demostró que la tierra no estaba en el centro del mundo. Su sugerencia de que el sol era el centro también estuvo equivocada, pero esa es otra historia. La siguiente geología reveló que la tierra era mucho más antigua de lo que permitía la cronología bíblica. Después llegó Darwin con la gran bomba. En 1859 el mundo se vio sacudido por la afirmación de que las especies de vida actuales han evolucionado a lo largo de un largo período de tiempo por la selección natural para producir las formas de vida que ahora habitan la tierra. El rasgo más inquietante de esta teoría fue que los seres humanos no descendieron de Adán y Eva hace unos miles de años sino que evolucionaron a partir de especies anteriores que podían remontarse a los primeros inicios de la vida en la tierra lejos en el pasado lejano.

El mundo cristiano estaba profundamente perturbado. Unos pocos llegaron bastante rápido a la conclusión de que Darwin tenía razón. Vieron que no tenía sentido tratar de resistir. Otros estaban molestos y simplemente se negaron a creerlo. Insistieron en que la Biblia no la ciencia nos dio el cuadro verdadero. En Inglaterra el obispo Wilberforce reaccionó con sarcasmo. Le preguntó a Julian Huxley, el gran científico, si era del lado de su madre o del lado de su padre que descendía de simios. Una dama británica aristocrática de clase alta al enterarse de la teoría de Darwin dijo: “Oh, querido, eso es tan terrible. Esperemos que no sea cierto. Pero si lo es, callémonos al respecto”. En América Charles Hodge, el eminente teólogo presbiteriano de Princeton, dijo que el darwinismo es ateísmo. Todo esto se estaba llevando a cabo de 1860-1900. Vi un libro de un cristiano fundamentalista escrito en este siglo que decía que había visto artistas en el circo montando dos caballos a la vez, un pie en un caballo y el otro pie en el otro. No obstante, señaló que nunca había visto esto hecho cuando los caballos iban en direcciones opuestas. En su mente la Biblia y la evolución iban en direcciones opuestas.

Este, entonces, es el segundo impacto de la ciencia. Se socavó el cuadro bíblico del mundo físico y biológico. La polémica planteada por Darwin continúa hoy. Los cristianos liberales aceptan la evolución y revisan su visión de la Biblia y del mundo en consecuencia. Los fundamentalistas aún insisten en que Darwin estaba equivocado y que la Biblia tiene razón. Algunos quieren que el creacionismo se enseñe en las escuelas públicas junto con la evolución.

3. El tercer reto fue el hecho de que el cuadro científico de un mundo respetuoso de la ley ponía en tela de juicio la realidad del milagro y lo sobrenatural. La ciencia imagina la naturaleza como una red dinámica, causal, autónoma y autoexplicativa. Hay un orden de actividades en el que todos los eventos ocurren de manera respetuosa de la ley. En este punto de vista los milagros son sospechosos. La Biblia está llena de milagros desde el incidente del Mar Rojo hasta la Virgen Nacimiento de Jesús y su Resurrección de entre los muertos, por mencionar sólo algunos. Juan Calvino había utilizado los milagros y el cumplimiento de la profecía como evidencia de la verdad de las Escrituras. Ahora eran los milagros mismos los que estaban en cuestión. ¿Podrían los cristianos vivir todos los días en un mundo que acataba las leyes de la naturaleza y luego ir a la iglesia el domingo y creer en milagros que los violaban?

4. El cuarto reto era que la imagen de la naturaleza como sistema causal autónomo ponía en tela de juicio la necesidad de un creador sobrenatural o de cualquier referencia al propósito divino. Desde los inicios del siglo XVII hasta las revoluciones del siglo XX en la ciencia física, el orden natural había sido descrito por la ciencia en términos mecanicistas, deterministas, materialistas. La naturaleza consiste en trozos de material - materia - organizados en una máquina que opera de acuerdo con leyes inexorables. El orden natural es en el mejor de los casos un proceso neutral y en el peor de los casos sin sentido. Hay causas pero no razones ni fines en la naturaleza. En la naturaleza no hay libertad, ningún sentido, ni valor. Este es el reto más poderoso y desalentador de todos. La ciencia parecía implicar un universo que no necesitaba a Dios para crearlo. Era una máquina que no requería explicación más allá de sí misma. Esta máquina hizo justo lo que hacía, sin saber ni importarle lo que hacía o tener algún propósito en hacerlo. En 1903 Bertrand Russell ofreció el resumen más extremo de esta perspectiva al decir que el mundo que la ciencia presenta para nuestra creencia no tiene sentido y carece de propósito, una colocación accidental de átomos. ¹⁸ Mucha gente, incluyéndome a mí, no piensa que la ciencia actual requiere de esta visión del mundo, pero prevaleció durante 300 años. ¹⁹ Además, muchos científicos hoy en día todavía sostienen que la naturaleza está llena de causas pero no ejemplifica ningún propósito. ²⁰

Podríamos seguir con esto a gran profundidad. De ninguna manera he dado el cuadro completo, pero permítanme pasar ahora a la respuesta de la teología a estos retos. Permítanme hablar brevemente de dos tipos principales de respuesta. Entonces dividiré el segundo tipo en dos subgrupos. Esto dejará de lado mucho lo que hay que decir para obtener la imagen completa, pero al menos dará alguna pista sobre cómo la teología cristiana ha enfrentado el reto de la ciencia moderna. Llamaré a las dos respuestas básicas por los términos cortos del fundamentalismo y el liberalismo, reconociendo que cada una de estas escuelas de pensamiento viene en muchas variedades. Además, algunas opiniones caerían en el medio. Para tener el punto principal ante nosotros de inmediato, permítanme decir que el fundamentalismo dice que la Biblia tiene razón en todo, y que si la ciencia dice algo diferente, debe ser rechazada. Los liberales dicen que la ciencia y la Biblia tienen razón dentro de sus propias esferas legítimas, pero tratan diferentes aspectos de la realidad. Por lo tanto, no hace falta que exista ningún conflicto entre la ciencia y la teología.

Fundamentalismo: Los fundamentalistas sostienen la opinión de que la Biblia es infalible, sin error. Dice la verdad sobre todo lo que menciona. Es acertado sobre la naturaleza, el universo, el origen de los seres humanos, la reproducción de especies, etc. Todas sus afirmaciones históricas son ciertas. Las historias milagrosas sucedieron tal como dice la Biblia. No debe haber ningún compromiso de la verdad bíblica. La Biblia es la Palabra de Dios de manera plena, completa, total y en todos los aspectos. De ahí que si la Biblia enseña que Adán y Eva eran personas literales que vivían un jardín en algún lugar de la tierra que pudiéramos ubicar en la tierra, entonces esa historia es simplemente cierta. Si la evolución enseña algo contrario a lo que requiere la correcta interpretación de la Escritura, entonces está equivocada. La verdadera ciencia está en armonía con la Biblia. Todo lo que contradice la Biblia es mala ciencia. Algunos conservadores han hecho una variedad de adaptaciones a la ciencia con respecto a la cosmología bíblica, la edad de la tierra e incluso la evolución. Algunos incluso se aventuran a distinguir entre asuntos de ciencia no esenciales para la verdad religiosa y asuntos de fe en los que la Biblia está sin ningún error en absoluto. A medida que crece el reconocimiento de la autoridad de la ciencia con respecto a su propio campo legítimo de investigación, cuanto más se acerca a integrarse con un enfoque liberal moderado. En algún momento los límites entre ciencia y teología y entre fundamentalismo y liberalismo pueden llegar a ser confusos.

Liberalismo: En lo que coinciden todas las formas de liberalismo es que la ciencia no debe ser impugnada en sus propios términos. Si la evidencia científica muestra de manera concluyente que la evolución ocurrió de la manera en que la ciencia actual dice que lo hizo, entonces debe ser aceptada. Simplemente tenemos que llegar a un acuerdo con ello. La forma básica de hacerlo es distinguir entre los reinos que tratan la ciencia y la religión. Aquí permítanme distinguir muy ampliamente entre dos subtipos de pensamiento liberal que hacen la distinción entre ciencia y teología de maneras algo diferentes. Coinciden con la premisa liberal básica es que debemos distinguir entre dos esferas de conocimiento sobre la realidad.

1. El primer acercamiento está profundamente influenciado por la filosofía de Immanuel Kant. Kant distinguió entre el reino de los hechos con el que se ocupa la ciencia y el reino del valor con el que tratan la moral y la religión. Es cierto que la ciencia nos presenta un mundo de hechos respetuoso de la ley y carente de libertad y valor. No obstante, tenemos otra facultad de entender como personas morales que son libres, que pueden vivir conforme al deber, y hacer juicios de valor. La teología interpreta los ámbitos moral y religioso. La ciencia y la religión no pueden contradecirse entre sí ya que tratan diferentes esferas de la actividad humana y tratan con el mundo de diferentes maneras. Muchos teólogos en los siglos XIX y XX han tomado sus pistas de Kant. Karl Barth, Emil Brunner, Rudolf Bultmann y H. Richard Niebuhr caen en este campamento. La teología existencial bajo la influencia conjunta de Kant y Kierkegaard toma este enfoque. El mundo, entonces, es un orden de actividades que los seres humanos tratan de dos maneras distintas. Por un lado, tenemos el reino de los hechos, la ley, la causa y el determinismo. Por otro lado, tenemos el reino del valor, el significado, el propósito y la libertad. La moral y la religión están en esta segunda esfera, y la teología es el intérprete de la experiencia moral y religiosa de los seres humanos en relación con Dios. La ciencia no contradice ni sustenta la religión. Tiene sus propios métodos y su propio tema. Lo mismo ocurre con la teología. No puede cuestionar los hallazgos de la ciencia, pero puede aceptarlos sean cuales sean y luego hacer sus propias afirmaciones basadas en la Escritura, la tradición, la razón y la experiencia. Sin embargo, sí significa que gran parte de la Biblia no puede tomarse literalmente. La Biblia no es un libro de ciencia. Las historias de creación Génesis tienen que ser vistas como mitos que contienen la verdad moral y religiosa para nuestras vidas hoy en día en un mundo que fue producido por un largo proceso evolutivo. Muchos liberales rechazaron el nacimiento virgen y la resurrección literal de Jesús y muchas otras historias milagrosas porque estos milagros son contrarios a lo que la ciencia sabe sobre las leyes físicas y biológicas. La ciencia nos habla de hechos. La religión nos habla de valores, para simplificar demasiado el asunto.

Es importante reconocer que esta visión sostiene que no importa a la fe lo que diga la ciencia sobre la naturaleza del mundo. En el siglo XIX y hasta principios del XX, la cosmología científica predominante era materialista, mecanicista y materialista. La naturaleza es un reino sin libertad, significado y valor. Si la ciencia del siglo XX después de la relatividad, la mecánica cuántica, la indeterminación y similares ya no implica esta particular visión del mundo, entonces no importa mucho. La fe no mira a la ciencia por sus fundamentos, y no se ve amenazada por nada de lo que la ciencia pueda decir. De ahí que la teología pueda ser básicamente indiferente a todas y cada una de las cosmologías que implica el relato científico de la naturaleza y el mundo de los objetos observables. La fe tiene que ver con las decisiones y compromisos de sí mismos en busca de sentido y propósito como personalidades morales. Los dos reinos pueden conversar entre sí, pero ninguno puede socavar ni apoyar al otro. ²¹

2. El segundo tipo de enfoque liberal es muy parecido al primero en muchos sentidos. Se diferencia principalmente en que no hace una división aguda entre ciencia y teología o entre hechos y valores. En lugar de un dualismo entre el mundo como lo conocen los observadores desinteresados, por un lado, y los seres morales comprometidos, por otro lado, este enfoque habla de diferentes dimensiones de los mismos eventos o cosas como entidades objetivas. La ciencia nos da una imagen parcial del conjunto. Nos da una perspectiva sobre el mundo. La realidad plena y completa tiene muchas dimensiones, algunas de las cuales no son discernidas por métodos científicos. La parte que trata por su enfoque particular es completamente cierta dentro de esos límites. La ciencia abstrae del todo e investiga la naturaleza en la medida en que puede ser observada por los sentidos o medida y cuantificada con la ayuda de la tecnología. La filosofía es necesaria para preguntar sobre la naturaleza y el significado de la totalidad, sobre la realidad en su plenitud e integridad. La ciencia nos da una perspectiva sobre el conjunto, pero no nos dice toda la verdad sobre toda la realidad. La filosofía debe hacer eso, y la teología hace lo mismo con la tarea especial de interpretar el sentido de la tradición cristiana dentro de este marco. La teología de procesos bajo la influencia de Alfred North Whitehead es el mejor ejemplo de este enfoque. Es muy parecido al primer tipo liberal pero en lugar de un dualismo agudo entre ciencia y teología o entre hechos y valores, el segundo habla de parte y todo. La ciencia aborda la dimensión de la realidad que sus métodos le permiten examinar. La filosofía se ocupa del conjunto del que la ciencia abstrae. La teología aborda las dimensiones morales y religiosas de toda la realidad y se centra en la realidad de Dios en relación con el mundo y los seres humanos.

Entonces cada uno de estos tipos liberales sostiene que la ciencia y la teología tratan temas diferentes o con el mismo tema de diferentes maneras. La teología puede ser verdadera en su esfera, y la ciencia puede ser cierta en su esfera, y ni interfiere ni contradice la obra del otro.