4.3: La ilusión del libre albedrío

La ilusión del libre albedrío ³⁵

80. Los teólogos nos dicen repetidamente, que el hombre es libre, mientras que todos sus principios conspiran para destruir su libertad. Al procurar justificar a la Divinidad, en realidad lo acusan de la injusticia más negra. Ellos suponen, que sin gracia, el hombre es necesario para hacer el mal. Afirman, que Dios le castigará, porque Dios no le ha dado gracia para hacer el bien!

Poca reflexión bastará para convencernos, que el hombre es necesario en todas sus acciones, que su libre albedrío es una quimera, incluso en el sistema de teólogos. ¿Depende del hombre nacer de tales o tales padres? ¿Depende del hombre embeberse o no embeberse las opiniones de sus padres o instructores? Si hubiera nacido de padres idólatras o mahometanos, ¿hubiera dependido de mí convertirme en cristiano? Sin embargo, los divinos nos aseguran gravemente, que un Dios justo va a condenar sin piedad a todos aquellos, a los que no ha dado gracia para conocer la religión cristiana!

El nacimiento del hombre es totalmente independiente de su elección. No se le pregunta si está dispuesto, o no, a venir al mundo. La naturaleza no le consulta sobre el país y los padres que ella le da. Sus ideas adquiridas, sus opiniones, sus nociones verdaderas o falsas, son frutos necesarios de la educación que ha recibido, y de la que no ha sido director. Sus pasiones y deseos son consecuencias necesarias del temperamento que le da la naturaleza. Durante toda su vida, sus voliciones y acciones están determinadas por sus conexiones, hábitos, ocupaciones, placeres y conversaciones; por los pensamientos, que involuntariamente se le presentan a la mente; en una palabra, por multitud de eventos y accidentes, que está fuera de su poder prever o prevenir. Incapaz de mirar hacia el futuro, no sabe lo que va a hacer. Desde el instante de su nacimiento hasta el de su muerte, nunca es libre. Dirás, que él quiere, delibera, elige, determina; y de ahí concluirás, que sus acciones son libres. Es cierto, que el hombre quiere, pero no es dueño de su voluntad ni de sus deseos; puede desear y quiere sólo lo que juzgue ventajoso para sí mismo; no puede amar el dolor, ni detestar el placer. Se dirá, que a veces prefiere el dolor al placer; pero luego prefiere un dolor momentáneo con miras a procurar un placer mayor y más duradero. En este caso, la perspectiva de un bien mayor necesariamente lo determina a renunciar a un bien menos considerable.

El amante no le da a su amante los rasgos que le cautivan; no es entonces maestro de amar, o no amar el objeto de su ternura; no es dueño de su imaginación o temperamento. De donde evidentemente sigue, que el hombre no es dueño de sus voliciones y deseos. “Pero el hombre —dirás— puede resistir sus deseos; por lo tanto, es libre”. El hombre resiste sus deseos, cuando los motivos, que lo desvían de un objeto, son más fuertes que aquellos, que lo inclinan hacia él; pero entonces su resistencia es necesaria. Un hombre, cuyo miedo al deshonor o al castigo es mayor que su amor por el dinero, necesariamente se resiste al deseo de robar.

“¿No somos libres, cuando deliberamos?” Pero, ¿somos maestros de saber o no saber, de estar en duda o certeza? La deliberación es un efecto necesario de nuestra incertidumbre respecto a las consecuencias de nuestras acciones. Cuando estamos seguros, o pensamos que estamos seguros, de estas consecuencias, necesariamente decidimos, y luego actuamos necesariamente de acuerdo a nuestro juicio verdadero o falso. Nuestros juicios, verdaderos o falsos, no son libres; necesariamente están determinados por las ideas, que hemos recibido, o que nuestras mentes han formado.

El hombre no es libre en su elección; evidentemente se le necesita elegir lo que juzga más útil y placentero. Tampoco es libre, cuando suspende su elección; se ve obligado a suspenderla hasta que conozca, o piense que conoce, las cualidades de los objetos que se le presentan, o, hasta que haya sopesado las consecuencias de sus acciones. “El hombre”, dirás, “a menudo decide a favor de las acciones, que sabe que deben ser perjudiciales para sí mismo; el hombre a veces se mata a sí mismo; por lo tanto, es libre”. Yo lo niego. ¿Está bien o mal el hombre maestro del razonamiento? ¿No dependen su razón y sabiduría de las opiniones que ha formado, o de la conformación de su máquina? Como ni uno ni el otro depende de su voluntad, no son prueba de libertad. “Si pongo una apuesta, eso haré, o no haré una cosa, ¿no soy libre? ¿No depende de mí hacerlo o no?” No, respondo; el deseo de ganar la apuesta necesariamente determinará que hagas, o no hagas la cosa en cuestión. “Pero, ¿suponiendo que consiento perder la apuesta?” Entonces el deseo de demostrarme, que eres libre, se habrá convertido en un motivo más fuerte que el deseo de ganar la apuesta; y este motivo necesariamente te habrá determinado a hacer, o no a hacer, la cosa en cuestión.

“Pero”, dirás, “me siento libre”. Se trata de una ilusión, que puede compararse con la de la mosca en la fábula, quien, encendiéndose sobre el poste de un carruaje pesado, se aplaudió por dirigir su rumbo. El hombre, que se cree libre, es una mosca, que imagina que tiene poder para mover el universo, mientras que él mismo es arrastrado sin saberlo por él.

La persuasión interna de que somos libres de hacer, o no hacer una cosa, no es más que una mera ilusión. Si trazamos el verdadero principio de nuestras acciones, encontraremos, que siempre son consecuencias necesarias de nuestras voliciones y deseos, que nunca están en nuestro poder. Te crees libre, porque haces lo que quieres; pero ¿eres libre de querer, o no de querer; de desear, o no desear? ¿No son tus voliciones y deseos necesariamente excitados por objetos o cualidades totalmente independientes de ti?

81. “Si las acciones de los hombres son necesarias, si los hombres no son libres, ¿con qué derecho castiga la sociedad a los delincuentes? ¿No es muy injusto castigar a los seres, que no podrían actuar de otra manera de lo que han hecho?” Si los malvados actúan necesariamente de acuerdo con los impulsos de su naturaleza maligna, la sociedad, al castigarlos, actúa necesariamente por el deseo de autoconservación. Ciertos objetos producen necesariamente en nosotros la sensación de dolor; nuestra naturaleza nos obliga entonces contra ellos, y los aleja de nosotros. Un tigre, presionado por el hambre, brota sobre el hombre, a quien desea devorar; pero este hombre no es dueño de su miedo, y necesariamente busca los medios para destruir al tigre.

82. “Si todo es necesario, los errores, opiniones e ideas de los hombres son fatales; y, si es así, ¿cómo o por qué deberíamos intentar reformarlos?” Los errores de los hombres son consecuencias necesarias de la ignorancia. Su ignorancia, prejuicio y credulidad son consecuencias necesarias de su inexperiencia, negligencia y falta de reflexión, de la misma manera que el delirio o el letargo son efectos necesarios de ciertas enfermedades. La verdad, la experiencia, la reflexión y la razón, son remedios calculados para curar la ignorancia, el fanatismo y las locuras. Pero, se preguntarán, ¿por qué la verdad no produce este efecto en muchas mentes desordenadas? Es porque algunas enfermedades resisten a todos los remedios; porque es imposible curar a pacientes obstinados, que rechazan los remedios que se les presentan; porque el interés de algunos hombres, y la locura de otros, necesariamente se oponen a la admisión de la verdad.

Una causa produce su efecto sólo cuando su acción no es interrumpida por causas más fuertes, que luego debilitan o vuelven inútiles, la acción de la primera. Es imposible que los mejores argumentos sean adoptados por hombres, que están interesados en el error, prejuiciados a su favor, y que declinan toda reflexión; pero la verdad necesariamente debe desengañar a las mentes honestas, que la buscan sinceramente. La verdad es una causa; necesariamente produce sus efectos, cuando su impulso no es interceptado por causas, que suspenden sus efectos.

83. “Privar al hombre de su libre albedrío —se dice— lo convierte en una mera máquina, un autómata. Sin libertad, ya no tendrá ni mérito ni virtud”. ¿Qué es el mérito en el hombre? Se trata de una manera de actuar, que lo hace estimable a los ojos de sus semejantes. ¿Qué es la virtud? Es una disposición, que nos inclina a hacer el bien a los demás. ¿Qué puede haber despreciable en máquinas, o autómatas, capaces de producir efectos tan deseables? Marco Aurelio fue útil para el vasto Imperio Romano. ¿Por qué derecho una máquina despreciaría a una máquina, cuyos resortes facilitan su acción? Los hombres buenos son manantiales, que la segunda sociedad en su tendencia a la felicidad; los malos son manantiales mal formados, que perturban el orden, el progreso y la armonía de la sociedad. Si, por su propia utilidad, la sociedad valora y premia lo bueno, también acosa y destruye a los malvados, como inútiles o hirientes.

84. El mundo es un agente necesario. Todos los seres, que la componen, están unidos entre sí, y no pueden actuar de otra manera que ellos, siempre y cuando sean movidos por las mismas causas, y aguantados con las mismas propiedades. Cuando pierden propiedades, necesariamente actuarán de una manera diferente. Dios mismo, admitiendo su existencia, no puede ser considerado un agente libre. Si existiera un Dios, su forma de actuar estaría necesariamente determinada por las propiedades inherentes a su naturaleza; nada sería capaz de detener o alterar su voluntad. Al otorgarse esto, ni nuestras acciones, oraciones, ni sacrificios podrían suspender, o cambiar su conducta invariable y designios inmutables; de donde nos vemos obligados a inferir, que toda religión sería inútil.

85. No estuvieran los divinos en contradicción perpetua consigo mismos, verían, que, según su hipótesis, el hombre no puede ser reputado libre en un instante. ¿Acaso no suponen que el hombre depende continuamente de su Dios? ¿Somos libres, cuando no podemos existir y ser preservados sin Dios, y cuando dejamos de existir a gusto de su suprema voluntad? Si Dios ha hecho al hombre de la nada; si su preservación es una creación continuada; si Dios no puede, un instante, perder de vista a su criatura; si lo que le sucede, es un efecto de la voluntad divina; si el hombre no puede hacer nada por sí mismo; si todos los eventos, que experimenta, son efectos de los decretos divinos; si no hace bien sin gracia desde lo alto, ¿cómo pueden mantener, que un hombre disfruta de un momento de libertad? Si Dios no lo preservó en el momento del pecado, ¿cómo podría el hombre pecar? Si entonces Dios lo preserva, Dios lo obliga a existir, para que pueda pecar.