2.2: El método socrático y el papel de la filosofía (disculpa y alegoría de la cueva)

8 El método socrático y el papel de la filosofía (disculpa y alegoría de la cueva)

DISPOLOGÍA ¹⁶

Defensa de Sócrates

Cómo se han sentido, oh hombres de Atenas, al escuchar los discursos de mis acusadores, no puedo decirlo; pero sé que sus palabras persuasivas casi me hicieron olvidar quién era yo -tal fue el efecto de ellos; y sin embargo apenas han dicho una palabra de verdad. Pero muchas como eran sus falsedades, había una de ellas que me asombraba bastante; - Quiero decir, cuando te dijeron que estuvieras en guardia, y que no te dejaras engañar por la fuerza de mi elocuencia. Deberían haberse avergonzado de decir esto, porque estaban seguros de ser detectados en cuanto abrí los labios y mostré mi deficiencia; ciertamente sí parecían ser muy desvergonzados al decir esto, a menos que por la fuerza de la elocuencia se refieran a la fuerza de la verdad; pues entonces efectivamente admito que soy elocuente . ¡Pero en lo diferente que es una manera de la suya! Bueno, como estaba diciendo, apenas han pronunciado una palabra, o no más que una palabra, de verdad; pero oirás de mí toda la verdad: no, sin embargo, entregada a su manera, en una oración establecida debidamente ornamentada con palabras y frases. ¡No en verdad! pero voy a usar las palabras y argumentos que se me ocurren en este momento; porque estoy seguro de que esto es correcto, y que en mi época de vida no debería estar presentándome ante ustedes, oh hombres de Atenas, en el carácter de un orador juvenil -que nadie espere esto de mí. Y debo rogarle que me conceda un favor, que es éste - Si me escuchan usar las mismas palabras en mi defensa que he tenido la costumbre de usar, y que la mayoría de ustedes habrán escuchado en el ágora, y en las mesas de los cambistas, o en cualquier otro lugar, les pediría que no se sorprenda de esto, y no para interrumpirme. Porque tengo más de setenta años, y esta es la primera vez que comparezco ante un tribunal de justicia, y soy bastante ajeno a los caminos del lugar; y por lo tanto, haría que me consideraras como si realmente fuera un extraño, a quien disculparías si hablara en su lengua materna, y después de la moda de su país; - que creo que no es una petición injusta. No importa la manera, que puede o no ser buena; sino pensar sólo en la justicia de mi causa, y prestar atención a eso: que el juez decida con justicia y que el orador hable verdaderamente.

Y primero, tengo que responder a los cargos más antiguos y a mis primeros acusadores, y luego iré a los posteriores. Porque he tenido muchos acusadores, que me acusaron de viejo, y sus acusaciones falsas han continuado durante muchos años; y tengo más miedo de ellos que de Anytus y sus asociados, que son peligrosos, también, a su manera. Pero mucho más peligrosos son estos, que comenzaron cuando ustedes eran niños, y tomaron posesión de sus mentes con sus falsedades, contando de un Sócrates, un hombre sabio, que especuló sobre el cielo de arriba, y buscó en la tierra de abajo, e hizo aparecer lo peor la mejor causa. Estos son los acusadores a los que me da miedo; porque son los circuladores de este rumor, y sus oyentes son demasiado aptos para imaginarse que especuladores de este tipo no creen en los dioses. Y son muchos, y sus cargos en mi contra son de fecha antigua, y los hicieron en días en los que eras impresionable -en la infancia, o quizás en la juventud- y la causa cuando se escuchó fue por defecto, pues no había ninguna que responder. Y, más duro de todo, sus nombres no conozco y no puedo decir; a menos que en la oportunidad de un poeta cómico. Pero el cuerpo principal de estos calumniadores que por envidia y malicia te han forjado -y hay algunos de ellos que se convencen a sí mismos e imparten sus convicciones a los demás- todos estos, digo, son muy difíciles de tratar; porque no puedo tenerlos aquí arriba, y examinarlos, y por lo tanto debo simplemente luchar con las sombras en mi propia defensa, y examinar cuando no hay nadie que conteste. Te voy a pedir entonces que asumas conmigo, como decía, que mis oponentes son de dos clases: una reciente, la otra antigua; y espero que veas lo apropiado de que yo conteste primero a esta última, por estas acusaciones que escuchaste mucho antes que las otras, y con mucha frecuencia.

Bueno, entonces, haré mi defensa, y me esforzaré en el corto tiempo que se permita acabar con esta malvada opinión de mí que has tenido desde hace tanto tiempo; y espero que tenga éxito, si esto va bien para ti y para mí, y que mis palabras puedan encontrar favor contigo. Pero sé que lograr esto no es fácil -veo bastante la naturaleza de la tarea. Que el acontecimiento sea como Dios quiere: en obediencia a la ley hago mi defensa.

Comenzaré por el principio, y preguntaré cuál es la acusación que ha dado lugar a esta calumnia de mí, y que ha animado a Meleto a proceder en mi contra. ¿Qué dicen los calumniadores? Ellos serán mis fiscales, y voy a resumir sus palabras en una declaración jurada. “Sócrates es un malhechor, y una persona curiosa, que busca las cosas debajo de la tierra y en el cielo, y hace que lo peor aparezca la mejor causa; y enseña las doctrinas antes mencionadas a los demás”. Esa es la naturaleza de la acusación, y eso es lo que ustedes mismos han visto en la comedia de Aristófanes; quien ha presentado a un hombre al que llama Sócrates, yendo y diciendo que puede caminar en el aire, y hablando una serie de tonterías respecto a asuntos de los que no pretendo saber ni mucho ni mucho poco - no es que me refiero a decir nada despectivo de cualquiera que sea estudiante de filosofía natural. Debería estar muy arrepentido si Meleto pudiera poner eso a mi cargo. Pero la simple verdad es, ¡oh atenienses!, que no tengo nada que ver con estos estudios. Muchos de los aquí presentes son testigos de la verdad de esto, y a ellos apelo. Habla entonces, tú que me has escuchado, y dile a tus vecinos si alguno de ustedes me ha conocido alguna vez se sostiene en pocas palabras o en muchas sobre asuntos de este tipo.... Escuchas su respuesta. Y por lo que digan de esto podrás juzgar de la verdad del resto.

Como poco fundamento hay para el informe de que soy maestro, y tomar dinero; eso no es más cierto que el otro. Aunque, si un hombre es capaz de enseñar, lo honro por ser pagado. Están Gorgias de Leoncio, y Pródico de Ceos, e Hipias de Elis, que recorren las ciudades, y son capaces de persuadir a los jóvenes para que dejen a sus propios ciudadanos, por los cuales podrían ser enseñados para nada, y acudan a ellos, a quienes no sólo pagan, sino que están agradecidos si se les permite pagarles. En realidad hay un filósofo pariano residente en Atenas, del que he escuchado; y llegué a escuchar de él de esta manera: - Conocí a un hombre que ha gastado un mundo de dinero en los sofistas, Callias hijo de Hipónico, y sabiendo que tenía hijos, le pregunté: “Callias”, le dije, “si tus dos hijos eran potros o terneros, no habría dificultad en encontrar a alguien que los ponga encima; deberíamos contratar a un entrenador de caballos o a un granjero probablemente que los mejore y perfeccione en su propia virtud y excelencia propiamente dicha; pero como son seres humanos, ¿a quién estás pensando colocar sobre ellos? ¿Hay alguien que entienda la virtud humana y política? Debes haber pensado en esto como tienes hijos; ¿hay alguien?” “La hay”, dijo. “¿Quién es él?” dije yo, “¿y de qué país? y ¿qué cobra?” —Evenus el Pariano —contestó—, él es el hombre, y su carga es de cinco minae. Feliz es Evenus, me dije a mí mismo, si realmente tiene esta sabiduría, y enseña a una carga tan modesta. Si yo tuviera lo mismo, debería haber sido muy orgulloso y engreído; pero la verdad es que no tengo conocimiento de ese tipo.

Me atrevo a decir, atenienses, que alguien entre ustedes va a responder: “¿Por qué es esto, Sócrates, y cuál es el origen de estas acusaciones de ustedes: porque debió haber habido algo extraño que han estado haciendo? Toda esta gran fama y hablar de ti nunca habría surgido si hubieras sido como otros hombres: dinos, entonces, por qué es esto, ya que deberíamos arrepentirnos de juzgar apresuradamente de ti”. Ahora considero esto como un desafío justo, y me esforzaré por explicarles el origen de este nombre de “sabio”, y de esta fama malvada. Favor de asistir entonces. Y aunque algunos de ustedes puedan pensar que estoy bromeando, declaro que les diré toda la verdad. Hombres de Atenas, esta reputación mía ha venido de cierto tipo de sabiduría que poseo. Si me preguntas qué clase de sabiduría, respondo, tal sabiduría que es alcanzable por el hombre, porque en esa medida me inclino a creer que soy sabio; mientras que las personas de las que hablaba tienen una sabiduría sobrehumana, que tal vez no pueda describir, porque no la tengo yo mismo; y el que dice que tengo, habla falsamente, y me está quitando el carácter. Y aquí, oh hombres de Atenas, debo rogarles que no me interrumpan, aunque parezca que digo algo extravagante. Porque la palabra que voy a hablar no es mía. Te remitiré a un testigo que sea digno de crédito, y te hablaré de mi sabiduría -si tengo alguna, y de qué tipo- y ese testigo será el dios de Delfos. Debió conocer a Chaerephon; pronto fue amigo mío, y también amigo suyo, pues compartió en el exilio del pueblo, y regresó con usted. Pues bien, el caerefón, como saben, fue muy impetuoso en todas sus acciones, y fue a Delfos y le pidió audazmente al oráculo que le dijera si -como decía, debo rogarle que no interrumpa- le pidió al oráculo que le dijera si había alguien más sabio que yo, y la profetisa pitia contestó que ahí no era un hombre más sabio. Chaerephon está muerto él mismo, pero su hermano, que está en la corte, confirmará la verdad de esta historia.

¿Por qué menciono esto? Porque voy a explicarte por qué tengo un nombre tan malvado. Cuando escuché la respuesta, me dije a mí mismo: ¿Qué puede significar el dios? y ¿cuál es la interpretación de este acertijo? porque sé que no tengo sabiduría, pequeña o grande. ¿Qué puede decir cuando dice que soy el más sabio de los hombres? Y sin embargo es un dios y no puede mentir; eso estaría en contra de su naturaleza. Después de una larga consideración, por fin pensé en un método para tratar la pregunta. Reflexioné que si sólo pudiera encontrar a un hombre más sabio que yo, entonces podría ir al dios con una refutación en la mano. Debo decirle: “Aquí hay un hombre que es más sabio que yo; pero usted dijo que yo era el más sabio”. En consecuencia fui a uno que tenía la reputación de sabiduría, y le observé -su nombre no necesito mencionar; era un político al que seleccioné para su examen- y el resultado fue el siguiente: Cuando comencé a platicar con él, no pude evitar pensar que no era realmente sabio, aunque se le pensó sabio por muchos, y aún más sabio solo; y fui y traté de explicarle que se pensaba sabio, pero no era realmente sabio; y la consecuencia fue que me odiaba, y su enemistad fue compartida por varios que estuvieron presentes y me escucharon. Entonces lo dejé, diciéndome a mí mismo, mientras me iba: Bueno, aunque no supongo que ninguno de nosotros sepa algo realmente hermoso y bueno, estoy mejor que él -porque no sabe nada, y piensa que él sabe. No sé ni pienso que lo sé. En este último particular, entonces, parece que tengo un poco la ventaja de él. Entonces fui a otro, que tenía todavía mayores pretensiones filosóficas, y mi conclusión fue exactamente la misma. Yo hice otro enemigo de él, y de muchos otros además de él.

Después de esto fui a un hombre tras otro, no estando inconsciente de la enemistad que provoqué, y me lamenté y temí esto: pero la necesidad me fue puesta sobre mí -la palabra de Dios, pensé, debía ser considerada primero. Y me dije a mí mismo: Ir debo a todos los que parecen conocer, y averiguar el significado del oráculo. Y te lo juro, atenienses, ¡por el perro lo juro! -porque debo decirte la verdad- el resultado de mi misión fue justamente esto: me pareció que los hombres más reputados eran todos menos los más tontos; y que algunos hombres inferiores eran realmente más sabios y mejores. Te contaré la historia de mis andanzas y de las labores “hercúleas”, como puedo llamarlas, que soporté sólo para encontrar al fin irrefutable al oráculo. Cuando salí de los políticos, fui a los poetas; trágicos, ditirábicos, y de todo tipo. Y ahí, me dije a mí mismo, serás detectado; ahora te darás cuenta de que eres más ignorante que ellos. En consecuencia, les tomé algunos de los pasajes más elaborados en sus propios escritos, y les pregunté cuál era el significado de ellos, pensando que me enseñarían algo. ¿Me vas a creer? Casi me da vergüenza hablar de esto, pero aún así debo decir que apenas hay una persona presente que no hubiera hablado mejor de su poesía que ellos mismos. Eso me mostró en un instante que no por sabiduría los poetas escriben poesía, sino por una especie de genio e inspiración; son como adivinos o adivinos que también dicen muchas cosas finas, pero no entienden el significado de ellas. Y los poetas me parecieron mucho en el mismo caso; y observé además que sobre la fuerza de su poesía se creían a sí mismos como el más sabio de los hombres en otras cosas en las que no eran sabios. Entonces me fui, concebiéndome ser superior a ellos por la misma razón que yo era superior a los políticos.

Al fin fui a ver a los artesanos, pues estaba consciente de que no sabía nada en absoluto, como puedo decir, y estaba seguro de que sabían muchas cosas buenas; y en esto no me equivoqué, pues sí sabían muchas cosas de las que yo era ignorante, y en esto ciertamente eran más sabios que yo. Pero observé que hasta los buenos artesanos caían en el mismo error que los poetas; por ser buenos obreros pensaban que también conocían todo tipo de altas materias, y este defecto en ellos eclipsó su sabiduría -por lo tanto me pregunté a nombre del oráculo, si me gustaría ser como estaba, ni teniendo sus conocimientos ni su ignorancia, ni como ellos en ambos; e hice respuesta a mí mismo y al oráculo de que estaba mejor como estaba.

Esta investigación me ha llevado a tener muchos enemigos del tipo peor y más peligroso, y ha dado ocasión también a muchas calumnias, y me llaman sabios, porque mis oyentes siempre imaginan que yo mismo poseo la sabiduría que encuentro faltante en los demás: pero la verdad es, oh hombres de Atenas, que Dios sólo es sabio; y en este oráculo quiere decir que la sabiduría de los hombres es poca o nada; no está hablando de Sócrates, sólo está usando mi nombre como ilustración, como si dijera: Él, oh hombres, es el más sabio, que, como Sócrates, sabe que su sabiduría en verdad no vale nada. Y así voy por mi camino, obediente al dios, y hago de la inquisición la sabiduría de cualquiera, ya sea ciudadano o extraño, que parezca sabio; y si no es sabio, entonces en reivindicación del oráculo le muestro que no es sabio; y esta ocupación me absorbe bastante, y no tengo tiempo para dar ninguna a ninguna asunto público de interés o para cualquier preocupación propia, pero estoy en absoluta pobreza por razón de mi devoción al dios.

Hay otra cosa: - los jóvenes de las clases más ricas, que no tienen mucho que hacer, vienen sobre mí por su propia voluntad; les gusta escuchar a los pretendientes examinados, y a menudo me imitan, y examinan a los demás ellos mismos; hay muchas personas, como pronto descubren, que piensan que saben algo, pero realmente saben poco o nada: y entonces los que son examinados por ellos en vez de enojarse consigo mismos se enojan conmigo: Esto confundió a Sócrates, dicen; ¡este villano falseador de la juventud! - y entonces si alguien les pregunta, ¿Por qué, qué mal practica o enseña? ellos no saben, y no pueden decir; pero para que no parezcan estar perdidos, repiten los cargos ya hechos que se usan contra todos los filósofos sobre enseñar cosas en las nubes y debajo de la tierra, y no tener dioses, y hacer aparecer peor la mejor causa; porque no les gusta confesar que su pretensión de conocimiento ha sido detectada -que es la verdad- y como son numerosos y ambiciosos y enérgicos, y todos están en matriz de batalla y tienen lenguas persuasivas, te han llenado los oídos con sus ruidosas e empedernidos calumnias. Y esta es la razón por la que mis tres acusadores, Meleto y Anyto y Lycón, se han puesto sobre mí; Meleto, que tiene una pelea conmigo en nombre de los poetas; Anytus, en nombre de los artesanos; Lycon, en nombre de los retóricos: y como dije al principio, no puedo esperar deshacerme de esta masa de calumnias todas en un momento. Y esto, oh hombres de Atenas, es la verdad y toda la verdad; no he ocultado nada, no he desarmado nada. Y sin embargo, sé que esta franqueza de hablar hace que me odien, y ¿cuál es su odio sino una prueba de que estoy diciendo la verdad? - esta es la ocasión y razón de su calumnia de mí, como descubrirá ya sea en esta o en cualquier indagación futura.

Ya he dicho bastante en mi defensa contra la primera clase de mis acusadores; me dirijo a la segunda clase, que están encabezados por Meleto, ese hombre bueno y patriótico, como se llama a sí mismo. Y ahora voy a tratar de defenderme de ellos: a estos nuevos acusadores también se les debe leer su declaración jurada. ¿Qué dicen? Algo así: - Que Sócrates es hacedor del mal, y corruptor de la juventud, y no cree en los dioses del estado, y tiene otras divinidades nuevas propias. Ese es el tipo de acusación; y ahora examinemos los recuentos particulares. Dice que yo soy un hacedor del mal, que corrompen a los jóvenes; pero digo, oh hombres de Atenas, que Meleto es un hacedor del mal, y el mal es que hace una broma de un asunto serio, y está demasiado listo para llevar a otros hombres a juicio de un pretendido celo e interés por asuntos en los que realmente nunca tuvo el más pequeño interés. Y la verdad de esto voy a tratar de probarlo.

Ven acá, Meleto, y déjame hacerte una pregunta. ¿Piensas mucho en el mejoramiento de la juventud?

Sí, lo hago.

Díganle a los jueces, entonces, quién es su mejorador; porque ustedes deben saber, como se han esforzado por descubrir a su corruptor, y me están citando y acusando ante ellos. Habla, entonces, y diles a los jueces quién es su mejorador. Observa, Meleto, que estás callado, y no tienes nada que decir. Pero, ¿no es esto bastante vergonzoso, y una prueba muy considerable de lo que estaba diciendo, de que no le interesa el asunto? Habla, amigo, y dinos quién es su mejorador.

Las leyes.

Pero eso, mi buen señor, no es mi significado. Quiero saber quién es la persona, quién, en primer lugar, conoce las leyes.

Los jueces, Sócrates, que están presentes en los tribunales.

¿Qué quieres decir, Meleto, que son capaces de instruir y mejorar a la juventud?

Ciertamente lo son.

¿Qué, todos ellos, o algunos solo y no otros?

Todos ellos.

Por la diosa Aquí, ¡eso es una buena noticia! Hay muchos mejoradores, entonces. Y qué opinas del público, ¿los mejoran?

Sí, lo hacen.

¿Y los senadores?

Sí, los senadores los mejoran.

Pero ¿acaso los miembros de la asamblea ciudadana los corrompen? - ¿O ellos también los mejoran?

Los mejoran.

Entonces cada ateniense los mejora y los eleva; todo con excepción de mí mismo; ¿y solo yo soy su corruptor? ¿Eso es lo que afirmas?

Eso es lo que afirmo rotundamente.

Soy muy lamentable si eso es cierto. Pero supongamos que le hago una pregunta: ¿Diría que esto también es cierto en el caso de los caballos? ¿Un hombre los hace daño y todo el mundo bien? ¿No es cierto exactamente lo contrario de esto? Un hombre es capaz de hacerles bien, o al menos no muchos; - el entrenador de caballos, es decir, ¿los hace bien, y otros que tienen que ver con ellos más bien los lastiman? ¿No es eso cierto, Meleto, de caballos, o de cualquier otro animal? Sí, desde luego. Ya sea que tú y Anytus digan sí o no, eso no importa. Feliz ciertamente sería la condición de la juventud si tuvieran un solo corruptor, y todo el resto del mundo eran sus mejoradores. Y tú, Meleto, has demostrado suficientemente que nunca pensaste en los jóvenes: tu descuido se ve en tu no preocupación por los asuntos de los que se habla en esta misma acusación.

Y ahora, Meleto, debo hacerle otra pregunta: ¿Cuál es mejor, vivir entre los malos ciudadanos, o entre los buenos? Contesta, amigo, digo; porque esa es una pregunta que puede ser respondida fácilmente. ¿No los buenos hacen bien a sus vecinos, y los malos los hacen mal?

Ciertamente.

Y ¿hay alguien que prefiera ser lesionado que beneficiado por quienes conviven con él? Contesta, mi buen amigo; la ley requiere que respondas - ¿a alguien le gusta que le agraden?

Desde luego que no.

Y cuando me acusan de corromper y deteriorar a la juventud, ¿alegan que los corrompo intencional o involuntariamente?

Intencionalmente, digo yo.

Pero acabas de admitir que los buenos hacen bien a sus vecinos, y los malos los hacen mal. Ahora bien, es esa una verdad que tu sabiduría superior ha reconocido tan temprano en la vida, y estoy yo, a mi edad, en tanta oscuridad e ignorancia como para no saber que si un hombre con el que tengo que vivir es corrompido por mí, es muy probable que me haga daño por él, y sin embargo lo corrompo, e intencionalmente, también; - eso es lo que tú están diciendo, y de eso nunca me vas a persuadir a mí ni a ningún otro ser humano. Pero o no los corrompo, o los corrompo involuntariamente, para que en cualquiera de los dos puntos de vista del caso mientas. Si mi delito es involuntario, la ley no tiene conocimiento de delitos no intencionales: debiste haberme tomado en privado, y avisarme y amonestarme; porque si me hubieran aconsejado mejor, debería haber dejado de hacer lo que solo hice sin querer, sin duda debería hacerlo; mientras que odiabas conversar conmigo o enséñame, pero tú me acusaste en este tribunal, que es un lugar no de instrucción, sino de castigo.

He demostrado, atenienses, como decía, que a Meleto no le importa en absoluto, grande o pequeño, el asunto. Pero aún así me gustaría saber, Meleto, en lo que se afirma para corromper a los jóvenes. Supongo que quiere decir, como deduzco de su acusación, que les enseño a no reconocer a los dioses que el Estado reconoce, sino algunas otras divinidades nuevas o agencias espirituales en su lugar. Estas son las lecciones que corrompen a la juventud, como usted dice.

Sí, eso digo enfáticamente.

Entonces, por los dioses, Meleto, de quien estamos hablando, dime a mí y a la corte, en términos algo más claros, ¡a qué te refieres! porque todavía no entiendo si afirmas que enseño a otros a reconocer a algunos dioses, y por lo tanto sí creen en los dioses y no soy todo un ateo -esto no me pones a mi cargo; sino solo que no son los mismos dioses que reconoce la ciudad- el cargo es que son dioses diferentes. O, ¿quieres decir que soy ateo simplemente, y maestro de ateísmo?

Me refiero a este último -que eres un completo ateo.

Esa es una declaración extraordinaria, Meleto. ¿Por qué dices eso? ¿Quieres decir que no creo en la divinidad del sol o la luna, que es el credo común de todos los hombres?

Os aseguro, jueces, que no cree en ellos; porque dice que el sol es piedra, y la luna tierra.

Amigo Meleto, piensas que estás acusando a Anaxágoras; y no tienes más que una mala opinión de los jueces, si te gustan ignorantes a tal grado que no saben que esas doctrinas se encuentran en los libros de Anaxágoras la clazomeniana, que está llena de ellas. Y estas son las doctrinas que se dice que los jóvenes aprenden de Sócrates, cuando no pocas veces hay exposiciones de ellas en el teatro (precio de entrada un dracma como máximo); y podrían comprarlas a bajo precio, y reírse de Sócrates si finge engendrar tales excentricidades. Y entonces, Meleto, ¿de veras piensas que no creo en ningún dios?

Juro por Zeus que no crees absolutamente en ninguno en absoluto.

Eres un mentiroso, Meleto, ni siquiera creído por ti mismo. Porque no puedo dejar de pensar, ¡oh hombres de Atenas!, que Meleto es imprudente e descarado, y que ha escrito esta acusación en un espíritu de mera barbarie y bravuconería juvenil. ¿No ha agravado un enigma, pensando en probarme? Se dijo a sí mismo: - Veré si este sabio Sócrates descubrirá mi ingeniosa contradicción, o si podré engañarlo a él y al resto de ellos. Porque ciertamente me parece contradecirse en la acusación tanto como si dijera que Sócrates es culpable de no creer en los dioses, y sin embargo de creer en ellos -pero esto seguramente es un pedazo de diversión.

Me gustaría que ustedes, oh hombres de Atenas, se unieran a mí para examinar lo que concibo como su inconsistencia; y ustedes, Meleto, respondan. Y debo recordarte que no vas a interrumpirme si hablo a mi manera acostumbrada.

¿Alguna vez el hombre, Meleto, creyó en la existencia de las cosas humanas, y no de los seres humanos? ... Ojalá, hombres de Atenas, que él respondiera, y que no siempre estuviera tratando de levantarse una interrupción. ¿Alguna vez algún hombre creyó en la caballería, y no en los caballos? o en el juego de flauta, y no en los flauteros? No, amigo mío; te responderé a ti y a la corte, ya que te niegas a responder por ti mismo. No hay hombre que alguna vez lo haya hecho. Pero ahora por favor responda a la siguiente pregunta: ¿Puede un hombre creer en las agencias espirituales y divinas, y no en los espíritus o en los semidioses?

No puede.

Me alegro de haber extraído esa respuesta, con la asistencia de la corte; sin embargo, juras en la acusación que enseño y creo en agencias divinas o espirituales (nuevas o viejas, no importa por eso); en todo caso, creo en las agencias espirituales, como dices y juras en el declaración jurada; pero si creo en seres divinos, debo creer en espíritus o semidioses; - ¿no es eso cierto? Sí, eso es cierto, pues puedo asumir que su silencio da su asentimiento a eso. Ahora, ¿qué son los espíritus o semidioses? ¿No son ni dioses ni hijos de dioses? ¿Eso es cierto?

Sí, eso es cierto.

Pero esto es solo el ingenioso enigma del que estaba hablando: los semidioses o espíritus son dioses, y tú dices primero que no creo en los dioses, y luego otra vez que sí creo en los dioses; es decir, si creo en los semidioses. Porque si los semidioses son los hijos ilegítimos de dioses, ya sea por las Ninfas o por cualquier otra madre, como se piensa, eso, como todos los hombres lo permitirán, implica necesariamente la existencia de sus padres. También podrías afirmar la existencia de mulas, y negar la de caballos y asnos. Tales tonterías, Meleto, sólo podrían haber sido pensadas por ti como un juicio mío. Usted ha puesto esto en la acusación porque no tenía nada real de lo que acusarme. Pero nadie que tenga una partícula de entendimiento jamás será convencido por ti de que el mismo hombre puede creer en las cosas divinas y sobrehumanas, y sin embargo no creer que hay dioses y semidioses y héroes.

Ya he dicho bastante en respuesta a la acusación de Meleto: cualquier defensa elaborada es innecesaria; pero como decía antes, ciertamente tengo muchos enemigos, y esto es lo que será mi destrucción si me destruyen; de eso estoy seguro; - no Meleto, ni aún Anyto, sino la envidia y detracción del mundo, que ha sido la muerte de muchos hombres buenos, y probablemente será la muerte de muchos más; no hay peligro de que yo sea el último de ellos.

Alguien dirá: ¿Y no te da vergüenza, Sócrates, de un curso de la vida que probablemente te lleve a un final intempestivo? A él puedo responderle justamente: Ahí te equivocas: un hombre que es bueno para cualquier cosa no debe calcular la posibilidad de vivir o morir; sólo debe considerar si al hacer algo está haciendo bien o mal -actuando la parte de un hombre bueno o de un mal. Considerando que, según su punto de vista, los héroes que cayeron en Troya no fueron buenos para mucho, y el hijo de Tetis sobre todo, que despreciaba del todo el peligro en comparación con la desgracia; y cuando su diosa madre le dijo, en su afán de matar a Héctor, que si vengaba a su compañero Patroclo, y mató a Héctor, él mismo moriría - “El destino”, como decía ella, “te espera después de Héctor”; él, al escuchar esto, despreciaba completamente el peligro y la muerte, y en lugar de temerlos, temía más bien vivir en deshonor, y no vengar a su amigo. “Déjame morir a continuación”, responde, “y ser vengado de mi enemigo, en lugar de permanecer aquí por los barcos con pico, un desprecio y una carga de la tierra”. ¿Aquiles había pensado en la muerte y el peligro? Porque dondequiera que esté el lugar de un hombre, ya sea el lugar que ha escogido o aquel en el que ha sido colocado por un comandante, allí debe permanecer en la hora del peligro; no debe pensar en la muerte ni en nada, sino en la desgracia. Y esto, oh hombres de Atenas, es un dicho verdadero.

Extraño, en efecto, sería mi conducta, oh hombres de Atenas, si yo que, cuando fui ordenado por los generales a quienes elegiste para comandarme en Potidaea y Anfípolis y Delium, permaneciera donde me colocaron, como cualquier otro hombre, frente a la muerte; si, digo, ahora, cuando, como concibo e imagino, Dios me ordena cumplir la misión del filósofo de investigarme a mí mismo y a otros hombres, iba a abandonar mi puesto por miedo a la muerte, o cualquier otro miedo; eso sería realmente extraño, y podría justamente ser procesado en la corte por negar la existencia de los dioses, si desobedeciera al oráculo porque tenía miedo a la muerte: entonces debería estar imaginándome que era sabio cuando no era sabio. Porque este miedo a la muerte es, en efecto, la pretensión de la sabiduría, y no la verdadera sabiduría, siendo la apariencia de conocer lo desconocido; ya que nadie sabe si la muerte, que en su temor aprehenden como el mayor mal, puede no ser el mayor bien. ¿No hay aquí la vanidad del conocimiento, que es una especie de ignorancia vergonzosa? Y este es el punto en el que, como pienso, soy superior a los hombres en general, y en el que quizás me imagino más sabio que otros hombres, -que mientras sé pero poco del mundo de abajo, no supongo que lo sepa: pero sí sé eso injusticia y desobediencia a un mejor, sea Dios o hombre, es malvado y deshonroso, y nunca temeré ni evitaré un posible bien en lugar de un cierto mal. Y por lo tanto, si me dejas ir ahora, y rechazas los consejos de Anytus, quien dijo que si no me mataran no debería haber sido procesado, y que si me escapo ahora, tus hijos quedarán completamente arruinados al escuchar mis palabras -si me dices, Sócrates, esta vez no nos importará a Anytus, y te dejaremos salir, pero con una condición, que son indagar y especular de esta manera más, y que si te atrapan haciendo esto otra vez morirás; - si esta fue la condición en la que me dejaste ir, yo debería responder: Hombres de Atenas, te honro y amo; pero obedeceré a Dios antes que a ti, y mientras tenga vida y fuerza nunca cesaré de la práctica y enseñanza de la filosofía, exhortando a cualquiera a quien me encuentre a mi manera, y convencerlo, diciendo: ¡Oh! amigo mío, ¿por qué tú, que eres ciudadano de la gran, poderosa y sabia ciudad de Atenas, te preocupas tanto por poner la mayor cantidad de dinero y honor y reputación, y tan poco por la sabiduría y la verdad y la mayor mejora del alma? , que nunca consideras ni prestas atención en absoluto? ¿No te avergüenzas de esto? Y si la persona con la que estoy discutiendo dice: Sí, pero sí me importa; no me voy ni lo dejo ir de inmediato; lo interrogo y lo examino y lo interrogo y lo interrogo, y si pienso que no tiene virtud, sino que sólo dice que tiene, le reprocho subvaluar al mayor, y sobrevaluar a los menos. Y esto debo decir a todos los que conozco, jóvenes y viejos, ciudadanos y ajenos, pero sobre todo a los ciudadanos, en cuanto son mis hermanos. Porque este es el mandamiento de Dios, como quisiera que supieras; y creo que hasta el día de hoy nunca ha ocurrido en el estado un bien mayor que mi servicio al Dios. Porque no hago más que ir persuadiéndolos a todos, viejos y jóvenes por igual, de no pensar en sus personas y sus propiedades, sino primero y principalmente a preocuparse por la mayor mejora del alma. Te digo que la virtud no la da el dinero, sino que de la virtud viene el dinero y todo otro bien del hombre, tanto público como privado. Esta es mi enseñanza, y si ésta es la doctrina que corrompe a la juventud, mi influencia es ciertamente ruinosa. Pero si alguien dice que esta no es mi enseñanza, está hablando una falsedad. Por tanto, oh hombres de Atenas, os digo, haced lo que Anytus pide o no como ofertas de Anytus, y absuelme o no; pero hagas lo que hagas, sabed que nunca alteraré mis caminos, ni aunque tenga que morir muchas veces.

Hombres de Atenas, no interrumpan, pero escúchame; hubo un acuerdo entre nosotros de que me escucharan. Y pienso que lo que voy a decir te va a hacer bien: porque tengo algo más que decir, en lo que te puede inclinar a gritar; pero te ruego que no hagas esto. Te haría saber que, si matas a uno como yo, te lastimarás más de lo que me lastimarás a mí. Meleto y Anytus no me van a lastimar: no pueden; porque no es en la naturaleza de las cosas que un hombre malo debe herir a un mejor que él mismo. No niego que pueda, quizás, matarlo, o conducirlo al exilio, o privarlo de derechos civiles; y puede imaginar, y otros pueden imaginar, que le está haciendo una gran lesión: pero en eso no estoy de acuerdo con él; por el mal de hacer lo que está haciendo Anytus- de injustamente quitarle la vida a otro hombre-es mucho mayor. Y ahora, atenienses, no voy a argumentar por mi propio bien, como penséis, sino por el tuyo, para que no peques contra Dios, o rechaces ligeramente su bendición condenándome. Porque si me matas no encontrarás fácilmente a otro como yo, quien, si me permite usar una figura tan ridícula del habla, soy una especie de tábano, dado al estado por Dios; y el estado es como un gran y noble corcel que llega tarde en sus movimientos debido a su tamaño mismo, y requiere ser revuelto a la vida. Yo soy ese tábano que Dios le ha dado el estado y todo el día y en todos los lugares siempre te estoy sujetando, despertando y persuadiéndote y reprochándote. Y como no vas a encontrar fácilmente otro como yo, te aconsejo que me ahorres. Me atrevo a decir que puedes sentirte irritado por ser despertado repentinamente cuando te atrapan durmiendo la siesta; y puedes pensar que si me golpearas muerto, como aconseja Anytus, lo que fácilmente podrías, entonces dormirías por el resto de tus vidas, a menos que Dios en su cuidado de ti te da otro tábanos. Y que Dios te ha dado se prueba con esto: - que si hubiera sido como otros hombres, no debería haber descuidado todas mis preocupaciones, ni haber visto pacientemente el descuido de ellas durante todos estos años, y haber estado haciendo las tuyas, viniendo a ti individualmente, como padre o hermano mayor, exhortándote a que consideres la virtud; esto digo, no sería como la naturaleza humana. Y si hubiera ganado algo, o si mis exhortaciones hubieran sido pagadas, hubiera tenido algún sentido en eso: pero ahora, como percibirás, ni siquiera la descaro de mis acusadores se atreve a decir que alguna vez he exigido o buscado el pago de alguien; no tienen testigos de eso. Y tengo un testigo de la verdad de lo que digo; mi pobreza es un testigo suficiente.

Alguien puede preguntarse por qué voy en privado, dando consejos y ocupándome de las preocupaciones de los demás, pero no me atrevo a salir adelante en público y asesorar al estado. Te diré la razón de esto. A menudo me has escuchado hablar de un oráculo o signo que me viene, y es la divinidad que Meleto ridiculiza en la acusación. Esta señal la he tenido desde que era niño. El letrero es una voz que me viene y siempre me prohíbe hacer algo que voy a hacer, pero nunca me manda hacer nada, y esto es lo que se interpone en mi camino de ser político. Y con razón, como pienso. Porque estoy seguro, oh hombres de Atenas, de que si me hubiera ocupado en la política, debería haber perecido hace mucho tiempo y no hacer nada bueno ni a ustedes ni a mí mismo. Y no te ofendas que te diga la verdad: porque la verdad es que ningún hombre que vaya a la guerra contigo o con cualquier otra multitud, luchando honestamente contra la comisión de la injusticia y el mal en el estado, le salvará la vida; el que realmente luchará por el derecho, si viviera aunque sea por un tiempo, debe tener una estación privada y no pública.

Te puedo dar como pruebas de esto, no sólo palabras, sino hechos, que valoras más que las palabras. Déjame contarte un pasaje de mi propia vida, que te demostrará que nunca debí rendirme a la injusticia de ningún miedo a la muerte, y que si no hubiera cedido debería haber muerto de inmediato. Te voy a contar una historia -insípida, quizás, y algo común, pero sin embargo cierto. El único cargo de Estado que he ocupado, ¡oh, hombres de Atenas!, fue el de senador; la tribu Antíoquis, que es mi tribu, tuvo la presidencia en el juicio de los generales que no habían tomado los cuerpos de los muertos después de la batalla de Arginusae; y usted propuso probarlos todos juntos, lo cual era ilegal, como todos pensaron después; pero en su momento yo era el único de los prytanos que se oponía a la ilegalidad, y yo di mi voto en su contra; y cuando los oradores amenazaron con acusarme y detenerme, y que me lleven, y usted llamó y gritó, decidí que correría el riesgo, teniendo la ley y la justicia conmigo, en lugar de tomar parte en su injusticia porque temía el encarcelamiento y la muerte. Esto sucedió en los días de la democracia. Pero cuando la oligarquía de los Treinta estaba en el poder, me mandaron a buscar a mí y a otros cuatro a la rotonda, y nos mandaron traer a León el Salaminiano de Salamina, como querían ejecutarlo. Esto era un espécimen del tipo de mandamientos que siempre estaban dando con el fin de implicar a tantos como fuera posible en sus crímenes; y luego demostré, no solo con palabras, sino en hechos, que, si se me permite usar tal expresión, yo no le importaba ni una pajita la muerte, y que mi único temor era el miedo a hacer algo injusto o impío. Porque el brazo fuerte de ese poder opresivo no me asustó para que hiciera mal; y cuando salimos de la rotonda los otros cuatro fueron a Salamina y buscaron a León, pero yo me fui tranquilamente a casa. Por lo que podría haber perdido la vida, de no haber llegado a su fin el poder de los Treinta poco después. Y a esto muchos serán testigos.

Ahora, ¿realmente imaginas que podría haber sobrevivido todos estos años, si hubiera llevado una vida pública, suponiendo que como un buen hombre siempre hubiera apoyado la derecha y hubiera hecho justicia, como debería, lo primero? No, en efecto, hombres de Atenas, ni yo ni ningún otro. Pero siempre he sido el mismo en todas mis acciones, tanto públicas como privadas, y nunca he cedido ningún cumplimiento base a aquellos que calumniosamente se denominan mis discípulos o a cualquier otro. Porque la verdad es que no tengo discípulos regulares: pero si a alguien le gusta venir a escucharme mientras sigo mi misión, ya sea joven o viejo, puede venir libremente. Tampoco converso con los que pagan solamente, y no con los que no pagan; pero cualquiera, sea rico o pobre, puede preguntarme y responderme y escuchar mis palabras; y si resulta ser un hombre malo o bueno, eso no se puede poner justamente a mi cargo, ya que nunca le enseñé nada. Y si alguien dice que alguna vez ha aprendido o escuchado algo de mí en privado que todo el mundo no ha escuchado, me gustaría que supieras que está hablando una falsedad.

Pero me preguntarán: ¿Por qué la gente se deleita en conversar continuamente contigo? Ya les he dicho, atenienses, toda la verdad sobre esto: les gusta escuchar el contrainterrogatorio de los pretendientes a la sabiduría; hay diversión en esto. Y este es un deber que el Dios me ha impuesto, como estoy asegurado por oráculos, visiones, y en todo tipo de formas en que la voluntad del poder divino alguna vez fue significada para cualquiera. Esto es cierto, oh atenienses; o, si no es cierto, pronto sería refutado. Porque si realmente estoy corrompiendo a los jóvenes, y ya he corrompido a algunos de ellos, los que han crecido y se han vuelto sensatos que les di malos consejos en los días de su juventud deberían presentarse como acusadores y tomar su venganza; y si no les gusta venir ellos mismos, algunos de sus familiares, padres, hermanos u otros parientes, deberían decir qué mal sufrieron sus familias a mis manos. Ahora es su momento. Muchos de ellos los veo en la corte. Ahí está Crito, que es de la misma edad y del mismo deme conmigo mismo; y está Critobulus su hijo, a quien también veo. Por otra parte está Lisanias de Esfetto, que es el padre de Eschines -está presente; y también está Antífona de Cefiso, que es el padre de Epígnes; y están los hermanos de varios que se han asociado conmigo. Ahí está Nicostratus hijo de Teosdótidos, y el hermano de Teodoto (ahora mismo Teodoto está muerto, y por lo tanto él, en todo caso, no buscará detenerlo); y está Paralus hijo de Demodocus, que tenía un hermano Theages; y Adeimantus el hijo de Ariston, cuyo hermano Platón está presente; y Aeantodor, que es hermano de Apolodoro, a quien también veo. Podría mencionar a muchos otros, cualquiera de los cuales Meleto debió haber producido como testigos en el transcurso de su discurso; y que siga produciéndolos, si lo ha olvidado, voy a darle paso. Y que diga, si tiene algún testimonio del tipo que pueda producir. No, atenienses, todo lo contrario es la verdad. Porque todos estos están listos para presenciar en nombre del corruptor, del destructor de sus parientes, como me llaman Meleto y Anytus; no sólo los jóvenes corruptos -pudo haber habido un motivo para ello- sino sus parientes mayores incorruptos. ¿Por qué ellos también deberían apoyarme con su testimonio? Porque, en efecto, salvo por el bien de la verdad y de la justicia, y porque saben que yo estoy diciendo la verdad, y que Meleto está mintiendo.

Bueno, atenienses, esto y similares de esto es casi toda la defensa que tengo para ofrecer. Sin embargo, una palabra más. Quizás pueda haber alguien que se ofenda conmigo, cuando me recuerda cómo él mismo, en una ocasión similar o incluso menos grave, recurrió a oraciones y súplicas con muchas lágrimas, y cómo produjo a sus hijos en la corte, que era un espectáculo conmovedor, junto con un grupo de sus parientes y amigos; mientras que yo, que probablemente estoy en peligro de mi vida, no haré ninguna de estas cosas. Quizás esto le venga a la mente, y se le ponga en mi contra, y vote con ira porque le disgusta esto. Ahora bien, si hay entre ustedes tal persona, que estoy lejos de afirmar, le puedo responder justamente: Amigo mío, soy un hombre, y como otros hombres, una criatura de carne y hueso, y no de madera o piedra, como dice Homero; y tengo familia, sí, e hijos. Oh atenienses, tres en número, uno de los cuales está creciendo, y los otros dos aún son jóvenes; y sin embargo, no voy a traer a ninguno de ellos aquí para solicitarle una absolución. ¿Y por qué no? No de ninguna voluntad propia o desprecio de ti. Si tengo o no miedo a la muerte es otra cuestión, de la que ahora no voy a hablar. Pero mi razón simplemente es que siento que tal conducta es desacreditable para mí mismo, y para usted, y para todo el estado. Aquel que ha llegado a mis años, y que tiene un nombre para la sabiduría, sea merecida o no, no debe demolerse a sí mismo. En todo caso, el mundo ha decidido que Sócrates es de alguna manera superior a otros hombres. Y si aquellos entre ustedes que se dice que son superiores en sabiduría y coraje, y cualquier otra virtud, se degradan de esta manera, ¡qué vergonzosa es su conducta! He visto hombres de reputación, cuando han sido condenados, comportándose de la manera más extraña: parecían imaginarse que iban a sufrir algo espantoso si morían, y que podrían ser inmortales si solo les permitías vivir; y Creo que fueron una deshonra para el estado, y que cualquier extraño que entre diría de ellos que los hombres más eminentes de Atenas, a quienes los propios atenienses dan honor y mando, no son mejores que las mujeres. Y digo que estas cosas no deben ser hechas por aquellos de nosotros que tenemos fama; y si se hacen, no debes permitirlas; más bien debes demostrar que estás más inclinado a condenar, no al hombre que está callado, sino al hombre que se levanta una escena dolosa, y hace ridícula a la ciudad.

Pero, dejando de lado la cuestión de la deshonra, parece haber algo mal en solicitar a un juez, y así procurar una absolución en lugar de informarle y convencerlo. Porque su deber es, no hacer un regalo de justicia, sino dar juicio; y ha jurado que juzgará según las leyes, y no según su propio placer; y ni él ni nosotros debemos adentrarnos en el hábito de perjurarnos - no puede haber piedad en eso. No me exijan entonces que haga lo que considero deshonroso e impío e incorrecto, sobre todo ahora, cuando estoy siendo juzgado por impiedad en la acusación de Meleto. Porque si, oh hombres de Atenas, por la fuerza de la persuasión y la súplica, pudiera dominar sus juramentos, entonces debería enseñarles a creer que no hay dioses, y convencerme, en mi propia defensa, de no creer en ellos. Pero ese no es el caso; pues sí creo que hay dioses, y en un sentido mucho más elevado que aquel en el que cualquiera de mis acusadores cree en ellos. Y a ti y a Dios te comprometo mi causa, para ser determinada por ti como es mejor para ti y para mí.

El jurado declara culpable a Sócrates.

Propuesta de Sócrates para su Sentencia

Hay muchas razones por las que no estoy afligido, ¡oh, hombres de Atenas!, en el voto de condena. Yo lo esperaba, y sólo me sorprende que los votos sean casi iguales; pues yo había pensado que la mayoría en mi contra habría sido mucho mayor; pero ahora, si treinta votos hubieran pasado al otro lado, debería haber sido absuelto. Y puedo decir que me he escapado de Meleto. Y puedo decir más; pues sin la asistencia de Anytus y Lycón, no habría tenido una quinta parte de los votos, como exige la ley, en cuyo caso habría incurrido en una multa de mil dracmas, como es evidente.

Y así propone la muerte como pena. ¿Y qué voy a proponer de mi parte, oh hombres de Atenas? Claramente lo que me corresponde. ¿Y qué es lo que debo pagar o recibir? ¿Qué se le debe hacer al hombre que nunca ha tenido el ingenio de estar ocioso durante toda su vida; sino que ha sido descuidado de lo que a muchos les importa: la riqueza, los intereses familiares, y los oficios militares, y hablando en la asamblea, y las magistraturas, y los complots, y fiestas. Reflejando que yo era realmente un hombre demasiado honesto para seguir de esta manera y vivir, no fui a donde no pudiera hacerte ningún bien ni a ti ni a mí mismo; sino a donde pudiera hacer el mayor bien en privado a todos ustedes, allá fui, y busqué persuadir a cada hombre entre ustedes de que debe mirarse a sí mismo, y buscar la virtud y la sabiduría antes de mirar a sus intereses privados, y mirar al Estado antes de mirar a los intereses del Estado; y que éste sea el orden que observe en todas sus acciones. ¿Qué se le hará a tal uno? Sin duda alguna cosa buena, oh hombres de Atenas, si tiene su recompensa; y lo bueno debe ser de una especie adecuada para él. ¿Cuál sería una recompensa adecuada para un hombre pobre que es tu benefactor, que desea el ocio que te pueda instruir? No puede haber recompensa más adecuada que el mantenimiento en el Prytaneum, oh hombres de Atenas, una recompensa que merece mucho más que el ciudadano que ha ganado el premio en Olimpia en la carrera de caballos o carros, ya sea que los carros fueran tirados por dos caballos o por muchos. Porque yo estoy en la necesidad, y él tiene suficiente; y él sólo te da la apariencia de felicidad, y yo te doy la realidad. Y si voy a estimar la pena justamente, digo que el mantenimiento en el Prytaneum es el regreso justo.

Quizá piense que le estoy desafiando al decir esto, como en lo que dije antes sobre las lágrimas y oraciones. Pero ese no es el caso. Hablo más bien porque estoy convencido de que nunca hice daño intencionalmente a nadie, aunque no puedo convencerte de eso -pues solo hemos tenido una breve conversación; pero si hubiera una ley en Atenas, como la hay en otras ciudades, que una causa capital no debería ser decidido en un día, entonces creo que debería haberte convencido; pero ahora el tiempo es demasiado corto. No puedo en un momento refutar grandes calumnias; y, como estoy convencido de que nunca hice daño a otro, seguramente no me equivocaré a mí mismo. No voy a decir de mí mismo que merezco algún mal, ni propongo ninguna pena. ¿Por qué debería? ¿Porque tengo miedo de la pena de muerte que propone Meleto? Cuando no sé si la muerte es un bien o un mal, ¿por qué debería proponer una pena que sin duda sería un mal? ¿Debo decir prisión? Y ¿por qué debería vivir en prisión, y ser el esclavo de los magistrados del año -de los Once? ¿O la pena será multa, y prisión hasta que se pague la multa? Existe la misma objeción. Debería tener que estar en la cárcel, por dinero no tengo ninguno, y no puedo pagar. Y si digo exilio (y esta posiblemente sea la pena que pondrás), ciertamente debo estar cegado por el amor a la vida si tuviera que considerar que cuando ustedes, que son mis propios ciudadanos, no pueden soportar mis discursos y palabras, y las han encontrado así penoso y odioso que te hubieras fain hecho con ellos, es probable que otros me aguanten. No, en efecto, hombres de Atenas, eso no es muy probable. Y qué vida debería llevar, a mi edad, vagando de ciudad en ciudad, viviendo en un exilio siempre cambiante, ¡y siempre siendo expulsada! Porque estoy muy seguro de que a cualquier lugar al que vaya, como aquí así también allá, los jóvenes vendrán a mí; y si los ahuyento, sus mayores me echarán a su antojo; y si los dejo venir, sus padres y amigos me echarán por por el bien de ellos.

Alguien dirá: Sí, Sócrates, pero ¿no puedes sostenerte la lengua, y entonces puedes entrar en una ciudad extranjera, y nadie te interferirá? Ahora tengo grandes dificultades para que entiendas mi respuesta a esto. Porque si te digo que esto sería una desobediencia a un mandamiento divino, y por tanto que no puedo sostener mi lengua, no vas a creer que hablo en serio; y si vuelvo a decir que el mayor bien del hombre es a diario conversar sobre la virtud, y todo lo concerniente a que me escuchas examinándome a mí mismo y a los demás, y que la vida que no está examinada no vale la pena vivir-que aún es menos probable que creas. Y sin embargo lo que digo es cierto, aunque algo de lo que me cuesta convencerte. Además, no estoy acostumbrada a pensar que merezco algún castigo. Si tuviera dinero podría haberte propuesto darte lo que tenía, y no lo he sido peor. Pero ves que no tengo ninguno, y sólo puedo pedirte que proporciones la multa a mis medios. No obstante, creo que podría permitirme un minae, y por lo tanto propongo esa pena; Platón, Crito, Critóbulo, y Apolodoro, mis amigos aquí, me piden decir treinta minae, y ellos serán las fianzas. Pues bien, digamos treinta minae, que esa sea la pena; para eso van a ser amplia seguridad para ti.

El jurado condena a muerte a Sócrates.

Sócrates' Comentarios sobre su Sentencia

No se ganará mucho tiempo, oh atenienses, a cambio del nombre maligno que obtendrán de los detractores de la ciudad, quienes dirán que mataron a Sócrates, un hombre sabio; porque me llamarán sabio aunque no soy sabio cuando quieren reprocharte. Si hubieras esperado un poco, tu deseo se habría cumplido en el curso de la naturaleza. Porque estoy muy avanzado en años, como ustedes perciban, y no lejos de la muerte. Estoy hablando ahora sólo a aquellos de ustedes que me han condenado a muerte. Y tengo otra cosa que decirles: Piensas que me condenaron por deficiencia de palabras -quiero decir, que si hubiera pensado oportuno no dejar nada deshecho, nada sin decir, podría haber ganado una absolución. No es así; la deficiencia que llevó a mi convicción no fue de palabras, desde luego no. Pero no tuve la audacia, ni la descaro o la inclinación de dirigirme a ti como te hubiera gustado que me dirigiera a ti, llorando y lamentando y lamentando, y diciendo y haciendo muchas cosas que has estado acostumbrado a escuchar de los demás, y que, como digo, son indignos de a mí. Pero pensé que no debía hacer nada común o malo en la hora del peligro: ni ahora me arrepiento de la manera de mi defensa, y preferiría morir después de haber hablado a mi manera, que hablar a su manera y vivir. Porque ni en la guerra ni en la ley ningún hombre debe usar todas las formas de escapar de la muerte. Porque muchas veces en batalla no hay duda de que si un hombre va a tirar los brazos, y caer de rodillas ante sus perseguidores, puede escapar de la muerte; y en otros peligros hay otras formas de escapar de la muerte, si un hombre está dispuesto a decir y hacer cualquier cosa. La dificultad, amigos míos, no está en evitar la muerte, sino en evitar la maldad; porque eso corre más rápido que la muerte. Soy viejo y me muevo lentamente, y el corredor más lento me ha superado, y mis acusadores son ávidos y rápidos, y el corredor más rápido, que es la injusticia, los ha superado. Y ahora me voy de ahí condenado por ti a sufrir la pena de muerte, y ellos, también, van por sus caminos condenados por la verdad para sufrir la pena de villanía y mal; y debo acatar mi premio -que acaten los suyos. Supongo que estas cosas pueden ser consideradas como predestinadas, -y creo que están bien.

Y ahora, oh hombres que me han condenado, te profetizaría, porque estoy a punto de morir, y esa es la hora en que los hombres son dotados de poder profético. Y te profetizo que eres mis asesinos, que inmediatamente después de mi pena de muerte mucho más pesada de la que me has infligido seguramente te esperarán. A mí me has matado porque querías escapar del acusador, y no dar cuenta de tus vidas. Pero eso no será como se supone: lejos de lo contrario. Porque digo que habrá más acusadores de ustedes que ahora; acusadores a los que hasta ahora he constreñido: y como son más jóvenes serán más severos con ustedes, y ustedes se sentirán más ofendidos con ellos. Porque si piensas que al matar hombres puedes evitar que el acusador censure tus vidas, te equivocas; esa no es una forma de escapar que sea posible ni honorable; la forma más fácil y noble no es aplastar a los demás, sino estar mejorando. Esta es la profecía que pronuncié antes de mi partida, a los jueces que me han condenado.

Amigos, que me habrían absuelto, también me gustaría platicar con ustedes sobre esto que ha pasado, mientras los magistrados están ocupados, y antes de ir al lugar en el que debo morir. Quédate entonces un rato, porque bien podemos hablar entre nosotros mientras haya tiempo. Ustedes son mis amigos, y quiero mostrarles el significado de este acontecimiento que me ha pasado. Oh, mis jueces -para ustedes de verdad puedo llamar jueces- me gustaría hablarles de una circunstancia maravillosa. Hasta ahora el oráculo familiar dentro de mí ha estado constantemente en la costumbre de oponerse a mí incluso sobre bagatelas, si iba a hacer un resbalón o error sobre algo; y ahora como ves ha venido sobre mí lo que se pueda pensar, y generalmente se cree ser, el último y peor mal. Pero el oráculo no hizo ninguna señal de oposición, ya sea cuando salía de mi casa y salía por la mañana, o cuando iba a subir a esta cancha, o mientras hablaba, ante cualquier cosa que iba a decir; y sin embargo, a menudo me han detenido en medio de un discurso; pero ahora en nada ya sea dije o hice tocar este asunto tiene el oráculo se me ha opuesto. ¿Cuál tomo para ser la explicación de esto? Te lo diré. Considero esto como una prueba de que lo que me ha pasado es un bien, y que aquellos de nosotros que pensamos que la muerte es un mal estamos equivocados. Esto es una gran prueba para mí de lo que estoy diciendo, pues el signo consuetudinario seguramente me habría opuesto si hubiera estado yendo al mal y no al bien.

Reflexionemos de otra manera, y veremos que hay una gran razón para esperar que la muerte sea un bien, por una de dos cosas: - o la muerte es un estado de nada e inconsciencia absoluta, o, como dicen los hombres, hay un cambio y migración del alma de este mundo a otro. Ahora bien, si se supone que no hay conciencia, sino un sueño como el sueño de aquel que no se ve perturbado incluso por la vista de los sueños, la muerte será una ganancia inefable. Porque si una persona iba a seleccionar la noche en la que su sueño se encontraba intacto incluso por los sueños, y fuera a comparar con esto los otros días y noches de su vida, y luego nos dijera cuántos días y noches había pasado en el transcurso de su vida mejor y más gratamente que éste, creo que cualquier hombre, no voy a decir un hombre privado, sino hasta el gran rey, no encontrará muchos días o noches así, cuando se compara con los demás. Ahora bien, si la muerte es así, digo que morir es ganancia; porque la eternidad es entonces sólo una sola noche. Pero si la muerte es el viaje a otro lugar, y ahí, como dicen los hombres, están todos los muertos, ¿de qué sirve, oh mis amigos y jueces, puede ser mayor que esto? Si efectivamente cuando el peregrino llega al mundo de abajo, es liberado de los profesores de justicia en este mundo, y encuentra a los verdaderos jueces que se dice que dan juicio ahí, Minos y Rhadamanthus y Eacus y Triptolemus, y otros hijos de Dios que fueron justos en su propia vida, valdrá la pena hacer esa peregrinación. ¿Qué no daría un hombre si pudiera conversar con Orfeo y Museo y Hesíodo y Homero? No, si esto es cierto, déjame morir una y otra vez. Yo también tendré un interés maravilloso en un lugar donde pueda conversar con Palamedes, y Ajax hijo de Telamón, y otros héroes de antaño, que han sufrido la muerte a través de un juicio injusto; y no habrá un pequeño placer, como pienso, en comparar los míos. sufrimientos con los suyos. Por encima de todo, podré continuar mi búsqueda del conocimiento verdadero y falso; como en este mundo, así también en aquel; voy a averiguar quién es sabio, y quién pretende ser sabio, y no lo es. ¡Qué no daría un hombre, oh jueces, para poder examinar al líder de la gran expedición troyana; o Odiseo o Sísifo, o innumerables otros, hombres y mujeres también! ¡Qué deleite infinito habría en conversar con ellos y hacerles preguntas! Porque en ese mundo no matan a un hombre por esto; desde luego no. Porque además de ser más felices en ese mundo que en este, serán inmortales, si lo que se dice es cierto.

Por tanto, ¡oh jueces! Estad de buen ánimo sobre la muerte, y sabed esto de verdad, que ningún mal le puede pasar a un hombre bueno, ni en la vida ni después de la muerte. Él y el suyo no son descuidados por los dioses; ni mi propio fin que se acerca ha sucedido por mera casualidad. Pero veo claramente que morir y ser liberado era mejor para mí; y por lo tanto el oráculo no dio señal alguna. Por lo que también, no me enojo con mis acusadores, ni con mis condenadores; no me han hecho ningún daño, aunque ninguno de ellos pretendía hacerme ningún bien; y por ello puedo culparlos gentilmente.

Todavía tengo un favor que pedirles. Cuando mis hijos sean mayores, te pediría, oh amigos míos, que los castigaras; y te haría que los molestaras, como te he molestado, si parece que les importan las riquezas, o algo, más que por la virtud; o si fingen ser algo cuando son realmente nada, - entonces reprenderlos, como yo te he reprendido, por no preocuparse por aquello por lo que deberían importarles, y pensar que son algo cuando realmente no son nada. Y si haces esto, mis hijos y yo habremos recibido justicia a tus manos.

Ha llegado la hora de salida, y nosotros vamos por nuestros caminos, yo para morir, y tú para vivir. Que es mejor solo Dios lo sabe.

EL FINAL

LA REPUBLICA, LIBRO VII ¹⁷

(La siguiente discusión tiene lugar entre Sócrates y Glaucon)

Y ahora, dije, permítanme mostrar en una figura hasta qué punto nuestra naturaleza está iluminada o no iluminada: — ¡He aquí! seres humanos que viven en una guarida subterránea, que tiene la boca abierta hacia la luz y que llega a todo lo largo de la guarida; aquí han estado desde su infancia, y tienen las piernas y el cuello encadenados para que no puedan moverse, y sólo pueden ver ante ellos, siendo impedidos por las cadenas de girar alrededor de sus cabezas. Arriba y detrás de ellos arde un fuego a la distancia, y entre el fuego y los prisioneros hay un camino elevado; y verás, si miras, un muro bajo construido a lo largo del camino, como la pantalla que los jugadores de marionetas tienen frente a ellos, sobre la que muestran los títeres.

Ya veo.

Y ¿ve, le dije, hombres que pasan por la pared cargando todo tipo de vasijas, y estatuas y figuras de animales hechos de madera y piedra y diversos materiales, que aparecen sobre el muro? Algunos de ellos están hablando, otros silenciosos.

Me has mostrado una extraña imagen, y son extraños prisioneros.

Como nosotros, respondí; ¿y ven solo sus propias sombras, o las sombras unas de otras, que el fuego arroja sobre la pared opuesta de la cueva?

Es cierto, dijo; ¿cómo podrían ver cualquier cosa menos las sombras si nunca se les permitía mover la cabeza?

¿Y de los objetos que están siendo transportados de la misma manera solo verían las sombras?

Sí, dijo.

Y si pudieran conversar entre ellos, ¿no supondrían que estaban nombrando lo que realmente les había precedido?

Muy cierto.

Y supongamos además que la prisión tenía un eco que venía del otro lado, ¿no estarían seguros de imaginarse cuando uno de los transeúntes hablara que la voz que escucharon provenía de la sombra que pasaba?

No hay duda, contestó.

A ellos, les dije, la verdad sería literalmente nada más que las sombras de las imágenes.

Eso es cierto.

Y ahora mira de nuevo, y mira lo que naturalmente va a seguir' los presos son liberados y desabusados de su error. Al principio, cuando alguno de ellos es liberado y obligado repentinamente a ponerse de pie y girar el cuello y caminar y mirar hacia la luz, sufrirá dolores agudos; el resplandor lo afligirá, y no podrá ver las realidades de las cuales en su estado anterior había visto las sombras; para luego concebir algunas uno diciéndole, que lo que vio antes era una ilusión, pero que ahora, cuando se acerca más al ser y su ojo se vuelve hacia una existencia más real, tiene una visión más clara, -cuál será su respuesta? Y además puedes imaginar que su instructor está apuntando a los objetos a medida que pasan y requiriendo que los nombre, ¿no quedará perplejo? ¿No le apetecerá que las sombras que antes vio sean más verdaderas que los objetos que ahora se le muestran?

Mucho más cierto.

Y si se ve obligado a mirar directamente a la luz, ¿no tendrá un dolor en los ojos que le obligue a darse la vuelta para tomar y asimilar los objetos de visión que pueda ver, y que concebirá que en realidad sean más claros que las cosas que ahora se le están mostrando?

Cierto, él ahora

Y supongamos una vez más, que es arrastrado a regañadientes por un ascenso empinado y accidentado, y mantenido firme hasta que se vea obligado a entrar en presencia del sol él mismo, ¿no es probable que se sienta dolorido e irritado? Cuando se acerque a la luz sus ojos quedarán deslumbrados, y no podrá ver nada en absoluto de lo que ahora se llaman realidades.

No todo en un momento, dijo.

Requerirá acostumbrarse a la vista del mundo superior. Y primero verá mejor las sombras, después los reflejos de los hombres y otros objetos en el agua, y luego los propios objetos; luego mirará la luz de la luna y las estrellas y el cielo lentejudo; y verá el cielo y las estrellas de noche mejor que el sol o la luz del sol de día ?

Ciertamente.

El último de él podrá ver el sol, y no meros reflejos de él en el agua, sino que lo verá en su propio lugar propio, y no en otro; y lo contemplará tal como es.

Ciertamente.

Entonces procederá a argumentar que este es el que da la temporada y los años, y es el guardián de todo lo que hay en el mundo visible, y de cierta manera la causa de todas las cosas que él y sus compañeros han estado acostumbrados a contemplar?

Claramente, dijo, primero vería el sol y luego razonaría sobre él.

Y cuando recordó su antigua morada, y la sabiduría de la guarida y sus compañeros de prisión, ¿no supone que se felicita por el cambio, y se compadecerá de ellos?

Ciertamente, lo haría.

Y si tenían la costumbre de conferir honores entre ellos a quienes más velaban por observar las sombras pasajeras y comentar cuál de ellos iba antes, y cuál siguió después, y cuáles estaban juntos; y quienes, por tanto, pudieron sacar conclusiones sobre el futuro, ¿cree usted que él ¿se preocuparían por tales honores y glorias, o envidiaría a los poseedores de ellos? ¿No diría con Homero,

¿Mejor ser el pobre sirviente de un pobre amo, y soportar cualquier cosa, en lugar de pensar como lo hacen y vivir a su manera?

Sí, dijo, creo que preferiría sufrir cualquier cosa que entretener estas falsas nociones y vivir de esta manera miserable.

Imagínese una vez más, dije, a uno así saliendo repentinamente del sol para ser reemplazado en su antigua situación; ¿no estaría seguro de tener los ojos llenos de oscuridad?

Para estar seguro, dijo.

Y si hubiera una contienda, y tuviera que competir en medir las sombras con los prisioneros que nunca se habían movido fuera de la guarida, mientras su vista aún estaba débil, y ante sus ojos se habían estabilizado (y el tiempo que se necesitaría para adquirir este nuevo hábito de la vista podría ser muy considerable) no lo haría ser ridículo? Los hombres dirían de él que arriba iba y bajaba venía sin sus ojos; y que era mejor ni siquiera pensar en ascender; y si alguno intentaba perder a otro y conducirlo a la luz, que sólo atraparan al delincuente, y lo matarían.

No hay duda, dijo.

Toda esta alegoría, dije, ahora puedes añadir, querido Glaucon, al argumento anterior; la prisión es el mundo de la vista, la luz del fuego es el sol, y no me malentenderás si interpretas el viaje hacia arriba como el ascenso del alma al mundo intelectual según mis pobres creencia, que, a su deseo, he expresado ya sea correcta o erróneamente Dios sabe. Pero, sea verdadera o falsa, mi opinión es que en el mundo del conocimiento la idea del bien aparece en último lugar, y se ve sólo con un esfuerzo; y, cuando se ve, también se infiere que es el autor universal de todas las cosas bellas y correctas, padre de la luz y del señor de la luz en este mundo visible, y el fuente inmediata de razón y verdad en lo intelectual; y que ésta es la facultad sobre la que debe tener el ojo fijo quien actuaría racionalmente, ya sea en la vida pública o privada.

Estoy de acuerdo, dijo, por lo que yo puedo entenderle.

Además, dije, no debes preguntarte que quienes alcanzan esta visión beatífica no están dispuestos a descender a los asuntos humanos; porque sus almas se apresuran siempre al mundo superior donde desean habitar; qué deseo suyo es muy natural, si se puede confiar en nuestra alegoría.

Sí, muy natural.

Y hay algo sorprendente en alguien que pasa de las contemplaciones divinas al mal estado del hombre, comportándose mal de manera ridícula; si, mientras sus ojos parpadean y antes de que se haya acostumbrado a la oscuridad circundante, se ve obligado a luchar en los tribunales de justicia, o en otros lugares, sobre las imágenes o las sombras de las imágenes de la justicia, y se está esforzando por cumplir con las concepciones de aquellos que nunca han visto todavía la justicia absoluta?

Cualquier cosa menos sorprendente, respondió.

Cualquiera que tenga sentido común recordará que los desconcierto de los ojos son de dos clases, y surgen de dos causas, ya sea de salir de la luz o de entrar en la luz, lo cual es cierto para el ojo de la mente, tanto como del ojo corporal; y el que lo recuerda cuando ve a alguien cuyo la visión está perpleja y débil, no estará demasiado listo para reír; primero preguntará si esa alma del hombre ha salido de la luz más brillante, y es incapaz de ver porque desacostumbrada a la oscuridad, o haber pasado de la oscuridad al día está deslumbrada por el exceso de luz. Y contará al uno feliz en su condición y estado de ser, y se compadecerá del otro; o bien, si tiene una mente para reírse del alma que viene de abajo a la luz, habrá más razón en esto que en la risa que saluda al que regresa de lo alto de la luz a la guarida.

Esa, dijo, es una distinción muy justa.

Pero entonces, si tengo razón, ciertos profesores de educación deben equivocarse cuando dicen que pueden poner en el alma un conocimiento que antes no estaba ahí, como la vista a los ojos ciegos.

Sin duda dicen esto, respondió.

Mientras que, nuestro argumento muestra que el poder y la capacidad de aprendizaje ya existe en el alma; y que así como el ojo era incapaz de pasar de la oscuridad a la luz sin todo el cuerpo, así también el instrumento del conocimiento solo puede por el movimiento de toda el alma convertirse del mundo de convertirse en el de ser, y aprender por grados a soportar la visión del ser, y de lo más brillante y mejor del ser, o en otras palabras, del bien.

Muy cierto.

¿Y no debe haber algún arte que efectúe la conversión de la manera más fácil y rápida; no implantando la facultad de la vista, porque eso ya existe, sino que se ha girado en la dirección equivocada, y está apartando la mirada de la verdad?

Sí, dijo, tal arte puede presumirse.

Y mientras que las otras llamadas virtudes del alma parecen ser similares a las cualidades corporales, pues aun cuando no son originariamente innatas pueden ser implantadas posteriormente por hábito y ejercicio, la de la sabiduría más que cualquier otra cosa contiene un elemento divino que siempre permanece, y por esta conversión se vuelve útil y rentable; o, por otro lado, hiriente e inútil. Nunca observaste la estrecha inteligencia destellando desde el agudo ojo de un pícaro astuto —lo ansioso que está, cuán claramente su mezquina alma ve el camino hacia su fin; es el reverso del ciego, pero su aguda vista se ve obligada al servicio del mal, y es travieso en proporción a su astucia.

Muy cierto, dijo.

Pero, ¿y si hubiera habido una circuncisión de tales naturalezas en los días de su juventud; y hubieran sido separados de esos placeres sensuales, como comer y beber, que, como pesos plomizos, se les apegan al nacer, y que los arrastran hacia abajo y vuelven la visión de sus almas sobre las cosas? que están por debajo —si, digo, hubieran sido liberados de estos impedimentos y girados en sentido contrario, la misma facultad en ellos habría visto la verdad con tanta agudeza como ven a qué se dirigen sus ojos ahora.

Muy probable.

Sí, dije; y hay otra cosa que es probable. o más bien una inferencia necesaria de lo que ha precedido, que ni los incultos y desinformados de la verdad, ni aún los que nunca ponen fin a su educación, podrán ministros de Estado; no los primeros, porque no tienen un único objetivo de deber que es la regla de todas sus acciones, tanto privadas como públicas; ni éstas últimas, porque no actuarán en absoluto salvo por compulsión, imaginándose que ya están habitando separados en las islas de los benditos.

Muy cierto, respondió.

Entonces, dije, el asunto de nosotros que somos los fundadores del Estado será obligar a las mejores mentes a alcanzar ese conocimiento que ya hemos demostrado ser el más grande de todos, deben seguir ascendiendo hasta llegar a lo bueno; pero cuando hayan ascendido y visto lo suficiente no debemos permitirles que hagan como lo hacen ahora.

¿A qué te refieres?

Quiero decir que permanecen en el mundo superior: pero esto no se debe permitir; hay que hacerlos descender de nuevo entre los prisioneros de la guarida, y participar de sus labores y honores, valga la pena o no tenerlos.

Pero, ¿no es esto injusto? dijo; ¿debemos darles una vida peor, cuando podrían tener una mejor?

De nuevo has olvidado, amigo mío, dije yo, la intención del legislador, que no pretendía hacer feliz a ninguna clase en el Estado por encima del resto; la felicidad era estar en todo el Estado, y mantenía unida a los ciudadanos por persuasión y necesidad, haciéndolos benefactores del Estado, y por lo tanto benefactores unos de otros; para ello los creó, no para complacerse a sí mismos, sino para ser sus instrumentos en la vinculación del Estado.

Es cierto, dijo, me había olvidado.

Observe, Glaucon, que no habrá injusticia en obligar a nuestros filósofos a tener cuidado y providencia de los demás; les explicaremos que en otros Estados, los hombres de su clase no están obligados a participar en las labores de la política: y esto es razonable, porque crecen a su propia dulce voluntad, y la gobierno preferiría no tenerlos. Al ser autodidactas, no se puede esperar que muestren gratitud alguna por una cultura que nunca han recibido. Pero los hemos traído al mundo para que sean gobernantes de la colmena, reyes de ustedes mismos y de los demás ciudadanos, y les hemos educado mucho mejor y más perfectamente de lo que ellos han sido educados, y ustedes son más capaces de participar en el doble deber. Por tanto, cada uno de ustedes, cuando llegue su turno, debe bajar a la morada subterránea general, y adquirir el hábito de ver en la oscuridad. Cuando hayas adquirido el hábito, verás diez mil veces mejor que los habitantes de la guarida, y sabrás cuáles son las diversas imágenes, y lo que representan, porque has visto lo bello y justo y bueno en su verdad. Y así nuestro Estado, que también es suyo, será una realidad, y no sólo un sueño, y se administrará con un espíritu distinto al de otros Estados, en el que los hombres pelean entre sí solo por las sombras y se distraen en la lucha por el poder, que a sus ojos es un gran bien. En tanto que lo cierto es que el Estado en el que los gobernantes son más reacios a gobernar es siempre el mejor y más silenciosamente gobernado, y el Estado en el que están más ansiosos, el peor.

Muy cierto, respondió.

¿Y nuestros alumnos, cuando escuchen esto, se negarán a tomar su turno ante las labores del Estado, cuando se les permita pasar la mayor parte de su tiempo juntos en la luz celestial?

Imposible, contestó; porque son sólo hombres, y los mandamientos que les imponemos son justos; no cabe duda de que cada uno de ellos asumirá el cargo como una necesidad severa, y no según la moda de nuestros actuales gobernantes de Estado.

Sí, amigo mío, dije; y ahí está el punto. Debes idear para tus futuros gobernantes otra y una vida mejor que la de un gobernante, y entonces puedes tener un Estado bien ordenado; porque sólo en el Estado que ofrece esto, gobernarán quienes son verdaderamente ricos, no en plata y oro, sino en virtud y sabiduría, que son las verdaderas bendiciones de la vida. En tanto que si van a la administración de los asuntos públicos, pobres y con hambre después de la' propia ventaja privada, pensando que de ahí van a arrebatar el bien principal, el orden no puede haber jamás; porque van a estar peleando por el cargo, y las astillas civiles y domésticas que así surgen serán la ruina de la gobernantes mismos y de todo el Estado.

Lo más cierto, respondió.

Y la única vida que menosprecia la vida de ambición política es la de la verdadera filosofía. ¿Conoces alguna otra?

En efecto, no lo hago, dijo.

¿Y los que gobiernan no deberían ser amantes de la tarea? Porque, si lo son, habrá amantes rivales, y lucharán.