2.6: Consideraciones sobre el Gobierno Representativo (John Stuart Mill)

12 Consideraciones sobre el Gobierno Representativo (John Stuart Mill)

John Stuart Mill ²⁶ (20 de mayo de 1806 — 8 de mayo de 1873) fue un filósofo inglés, economista político y funcionario público. Uno de los pensadores más influyentes en la historia del liberalismo, contribuyó ampliamente a la teoría social, a la teoría política y a la economía política. Apodado “el filósofo angloparlante más influyente del siglo XIX”, la concepción de la libertad de Mill justificaba la libertad del individuo en oposición al estado ilimitado y al control social.

Mill fue un defensor del utilitarismo, una teoría ética desarrollada por su predecesor Jeremy Bentham, y contribuyó significativamente a la teoría del método científico.

Integrante del Partido Liberal, también fue el primer diputado en llamar al sufragio femenino.

Consideraciones sobre el Gobierno Representativo ²⁷

Capítulo III—Que la mejor Forma de Gobierno idealmente es el Gobierno Representativo.

Ha sido durante mucho tiempo (quizás a lo largo de toda la duración de la libertad británica) una forma común de expresión, que si se pudiera asegurar un buen déspota, la monarquía despótica sería la mejor forma de gobierno. Considero esto como un concepto erróneo radical y pernicioso de lo que es el buen gobierno, que hasta que no se pueda librar de él, viciará fatalmente todas nuestras especulaciones sobre el gobierno.

El supuesto es, que el poder absoluto, en manos de un individuo eminente, aseguraría un desempeño virtuoso e inteligente de todos los deberes de gobierno. Se establecerían y se aplicarían buenas leyes, se reformarían las malas leyes; los mejores hombres se pondrían en todas las situaciones de confianza; la justicia sería igual de bien administrada, las cargas públicas serían tan ligeras y como se imponían juiciosamente, cada rama de la administración sería tan pura e inteligentemente conducida como lo admitirían las circunstancias del país y su grado de cultivo intelectual y moral. Estoy dispuesto, por el bien del argumento, a conceder todo esto, pero debo señalar lo grande que es la concesión, cuánto más se necesita para producir incluso una aproximación a estos resultados de lo que se expresa en la simple expresión, un buen déspota. De hecho, su realización implicaría, no solo un buen monarca, sino uno que todo lo ve. Debe estar informado en todo momento correctamente, con considerable detalle, de la conducta y el funcionamiento de cada rama de la administración, en cada distrito del país, y debe poder, en las veinticuatro horas diarias, que son todo lo que se le otorga a un rey como al obrero más humilde, de dar una parte efectiva de atención y superintendencia a todas las partes de este vasto campo; o al menos debe ser capaz de discernir y elegir, de entre la masa de sus súbditos, no sólo una gran abundancia de hombres honestos y capaces, aptos para conducir cada rama de la administración pública bajo supervisión y control, sino también la pequeño número de hombres de eminentes virtudes y talentos en los que se puede confiar no sólo para prescindir de esa supervisión, sino para ejercerla ellos mismos sobre los demás. Tan extraordinarias son las facultades y energías requeridas para realizar esta tarea de cualquier manera soportable, que el buen déspota que suponemos difícilmente puede imaginarse como consintiendo para emprenderla a menos como refugio de males intolerables, y una preparación transitoria para algo más allá. Pero el argumento puede prescindir incluso de este inmenso ítem en la cuenta. Supongamos la dificultad vencida. ¿Qué deberíamos tener entonces? Un hombre de actividad mental sobrehumana manejando todos los asuntos de un pueblo mentalmente pasivo. Su pasividad está implícita en la idea misma del poder absoluto. La nación en su conjunto, y cada individuo que la compone, carecen de voz potencial alguna en su propio destino. No ejercen ninguna voluntad respecto a sus intereses colectivos. Todo se decide por ellos por un testamento no el suyo, que legalmente es un delito que desobedezcan.

¿Qué tipo de seres humanos se pueden formar bajo tal régimen? ¿Qué desarrollo puede alcanzar su pensamiento o sus facultades activas bajo él? Sobre cuestiones de teoría pura tal vez se les permita especular, siempre y cuando sus especulaciones o no se acerquen a la política, o no tengan la conexión más remota con su práctica. En los asuntos prácticos sólo podían ser sufridos por sugerir; e incluso bajo el más moderado de los déspotas, nadie más que personas de superioridad ya admitida o reputada podían esperar que sus sugerencias fueran conocidas, mucho menos consideradas por, quienes tenían la gestión de los asuntos. Una persona debe tener un gusto muy inusual por el ejercicio intelectual en y por sí mismo que se pondrá en la molestia del pensamiento cuando es para no tener efectos externos, o calificarse para funciones que no tiene posibilidades de que se le permita ejercer. La única incitación suficiente al esfuerzo mental, en cualquier mente excepto en unas pocas en una generación, es la perspectiva de que se haga algún uso práctico de sus resultados. De ello no se desprende que la nación va a quedar totalmente desamparada del poder intelectual. El negocio común de la vida, que necesariamente debe ser realizado por cada individuo o familia por sí mismo, exigirá cierta cantidad de inteligencia y habilidad práctica, dentro de un cierto rango estrecho de ideas. Puede haber una clase selecta de sabios que cultivan la ciencia con miras a sus usos físicos o para el placer de la persecución. Habrá una burocracia, y personas en formación para la burocracia, a quienes se les enseñará al menos algunas máximas empíricas de gobierno y administración pública. Puede haber, y muchas veces ha habido, una organización sistemática del mejor poder mental del país en alguna dirección especial (comúnmente militar) para promover la grandeza del déspota. Pero el público en general permanece sin información y sin interés en todas las materias mayores de la práctica; o, si tiene algún conocimiento de ellas, no es más que un conocimiento diletante, como el que tienen las personas de las artes mecánicas que nunca han manejado una herramienta. Tampoco es sólo en su inteligencia que sufren. Sus capacidades morales están igualmente atrofiadas. Dondequiera que se circunscriba artificialmente la esfera de acción de los seres humanos, sus sentimientos se estrechan y se empequeñecen en la misma proporción. El alimento del sentimiento es acción; incluso el afecto doméstico vive de buenos oficios voluntarios. Que una persona no tenga nada que hacer por su país, y a él no le va a preocupar. Se ha dicho de antaño que en un despotismo no hay más que un patriota, el propio déspota; y el dicho descansa en una justa apreciación de los efectos de la sujeción absoluta incluso a un maestro bueno y sabio. La religión permanece; y aquí, al menos, se puede pensar, es una agencia en la que se puede confiar para levantar los ojos y las mentes de los hombres por encima del polvo a sus pies. Pero la religión, incluso suponiendo que escape a la perversión con fines de despotismo, deja en estas circunstancias de ser una preocupación social, y se estrecha en un asunto personal entre un individuo y su Hacedor, en el que el tema en juego no es más que su salvación privada. La religión en esta forma es bastante consistente con el egoísmo más egoísta y contraído, e identifica al votario como poco en sentir con el resto de su especie como la sensualidad misma.

Un buen despotismo significa un gobierno en el que, hasta donde depende del déspota, no hay opresión positiva por parte de los oficiales de Estado, sino en el que se manejan por ellos todos los intereses colectivos del pueblo, todo el pensamiento que tiene relación con los intereses colectivos hecho por ellos, y en el que están sus mentes formados por, y consintiendo, esta abdicación de sus propias energías. Dejar las cosas al gobierno, como dejarlas a la Providencia, es sinónimo de no importarles nada, y aceptar sus resultados, cuando son desagradables, como visitas de la Naturaleza. Con la excepción, pues, de unos pocos estudiosos que toman un interés intelectual en la especulación por su propio bien, la inteligencia y los sentimientos de todo el pueblo son cedidos a los intereses materiales, y cuando éstos se proveen, a la diversión y ornamentación de la vida privada. Pero decir esto es decir, si todo el testimonio de la historia vale algo, que ha llegado la era del declive nacional; es decir, si la nación alguna vez hubiera logrado algo de lo que declinar. Si nunca se ha elevado por encima de la condición de un pueblo oriental, en esa condición sigue estancada; pero si, como Grecia o Roma, se hubiera dado cuenta de algo superior, a través de la energía, el patriotismo, y la ampliación de la mente, que como cualidades nacionales, son los frutos únicamente de la libertad, recae en unos pocos generaciones en el estado oriental. Y ese estado no significa tranquilidad estúpida, con seguridad contra el cambio para peor; a menudo significa ser invadido, conquistado, y reducido a la esclavitud doméstica ya sea por un déspota más fuerte, o por los bárbaros más cercanos que retienen junto con su rudeza salvaje las energías de la libertad.

Tales no son meramente las tendencias naturales, sino las necesidades inherentes del gobierno despótico; del que no hay salida, a menos que en la medida en que el despotismo consienta no ser despotismo; en la medida en que el supuesto buen déspota se abstiene de ejercer su poder, y, aunque lo mantiene en reserva, permite la asuntos generales de gobierno para continuar como si el pueblo realmente se gobernara a sí mismo. Por poco probable que sea, podemos imaginar a un déspota observando muchas de las reglas y restricciones del gobierno constitucional. Podría permitir tal libertad de prensa y de discusión que permita que una opinión pública se forme y se exprese sobre los asuntos nacionales. Podría sufrir intereses locales para ser manejado, sin la injerencia de la autoridad, por el propio pueblo. Incluso podría rodearse de un consejo o consejos de gobierno, libremente elegidos por toda o alguna porción de la nación, conservando en sus propias manos el poder de tributación, y la suprema autoridad legislativa así como ejecutiva. Si él actuara así, y hasta ahora abdicar como déspota, acabaría con una parte considerable de los males característicos del despotismo. Ya no se impediría que la actividad política y la capacidad para los asuntos públicos crecieran en el cuerpo de la nación, y se formaría una opinión pública, no el mero eco del gobierno. Pero tal mejora sería el comienzo de nuevas dificultades. Esta opinión pública, independiente del dictado del monarca, debe estar con él o en contra de él; si no la una, será la otra. Todos los gobiernos deben desagradar a muchas personas, y estas teniendo ahora órganos regulares, y siendo capaces de expresar sus sentimientos, a menudo se expresarían opiniones adversas a las medidas de gobierno. ¿Qué debe hacer el monarca cuando estas opiniones desfavorables resultan ser mayoritarias? ¿Va a alterar su rumbo? ¿Va a diferir a la nación? Si es así, ya no es déspota, sino rey constitucional; órgano o primer ministro del pueblo, distinguido sólo por ser inamovible. Si no es así, debe o menospreciar la oposición por su poder despótico, o surgirá un antagonismo permanente entre el pueblo y un solo hombre, que sólo puede tener un final posible. Ni siquiera un principio religioso de obediencia pasiva y “derecho divino” alejaría durante mucho tiempo las consecuencias naturales de tal posición. El monarca tendría que sucumbir, y ajustarse a las condiciones de la realeza constitucional, o dar lugar a alguien que lo haría. El despotismo, siendo así principalmente nominal, poseería pocas de las ventajas que se supone que pertenecen a la monarquía absoluta, mientras que realizaría en un grado muy imperfecto las de un gobierno libre, ya que, por muy grande que fuera la cantidad de libertad que pudieran gozar prácticamente los ciudadanos, nunca podrían olvidar que ellos la sostuvo sobre el sufrimiento, y por una concesión que, bajo la constitución existente del Estado, pudiera en cualquier momento reanudarse; que eran legalmente esclavos, aunque de un amo prudente o indulgente.

No hay mucho que preguntarse si los reformistas impacientes o decepcionados, gimiendo bajo los impedimentos que se oponen a las mejoras públicas más saludables por la ignorancia, la indiferencia, la intransitabilidad, la obstinación perversa de un pueblo, y las corruptas combinaciones de intereses privados egoístas, armados con las poderosas armas que ofrecen las instituciones libres, a veces debe suspirar por una mano fuerte para derribar todos estos obstáculos, y obligar a un pueblo recalcitrante a ser mejor gobernado. Pero (dejando a un lado el hecho de que para un déspota que de vez en cuando reforma un abuso, hay noventa y nueve que no hacen más que crearlos) quienes buscan en tal dirección para la realización de sus esperanzas dejan fuera de la idea del buen gobierno su principal elemento, la mejora del propio pueblo. Uno de los beneficios de la libertad es que bajo ella el gobernante no puede pasar por la mente de la gente, y enmendar sus asuntos por ellos sin modificarlos. Si fuera posible que el pueblo estuviera bien gobernado a pesar de sí mismo, su buen gobierno no duraría más de lo que suele durar la libertad de un pueblo que ha sido liberado por armas extranjeras sin su propia cooperación. Es cierto, un déspota puede educar al pueblo, y hacerlo realmente sería la mejor disculpa por su despotismo. Pero cualquier educación que tenga como objetivo hacer seres humanos distintos de las máquinas, a la larga los hace afirmar tener el control de sus propias acciones. Los líderes de la filosofía francesa en el siglo XVIII habían sido educados por los jesuitas. Incluso la educación jesuita, al parecer, era lo suficientemente real como para provocar el apetito por la libertad. Todo lo que vigoriza las facultades, por muy pequeña que sea, crea un mayor deseo por su ejercicio más libre de obstáculos; y una educación popular es un fracaso si educa al pueblo para cualquier estado pero aquello que sin duda les inducirá a desear, y muy probablemente a exigir.

Estoy lejos de condenar, en casos de extrema exigencia, la asunción del poder absoluto en forma de dictadura temporal. Las naciones libres han conferido, en tiempos de antaño, tal poder por su propia elección, como medicina necesaria para enfermedades del cuerpo político que no podían librarse por medios menos violentos. Pero su aceptación, aunque sea por un tiempo estrictamente limitado, sólo puede ser excusada, si, como Solón o Pittacus, el dictador emplea todo el poder que asume para eliminar los obstáculos que impiden a la nación el goce de la libertad. Un buen despotismo es un ideal totalmente falso, que prácticamente (salvo como medio para algún propósito temporal) se convierte en la más insensata y peligrosa de las quimeras. Mal por mal, un buen despotismo, en un país en absoluto avanzado en civilización, es más nocivo que malo, porque es mucho más relajante y enervante para los pensamientos, sentimientos y energías de la gente. El despotismo de Augusto preparó a los romanos para Tiberio. Si todo el tono de su personaje no hubiera sido postrado primero por casi dos generaciones de esa leve esclavitud, probablemente les habría quedado el espíritu suficiente para rebelarse contra la más odiosa.

No hay dificultad en demostrar que la mejor forma de gobierno idealmente es aquella en la que la soberanía, o poder supremo de control en último recurso, está investida en todo el agregado de la comunidad, teniendo cada ciudadano no sólo voz en el ejercicio de esa soberanía última, sino siendo, por lo menos ocasionalmente, llamados a tomar parte real en el gobierno por el desempeño personal de alguna función pública, local o general.

Para poner a prueba esta proposición, tiene que ser examinada en referencia a las dos ramas en las que, como se señala en el último capítulo, la indagación sobre la bondad de un gobierno convenientemente se divide, es decir, hasta qué punto promueve el buen manejo de los asuntos de la sociedad por medio de las facultades existentes, moral, intelectual y activo, de sus diversos miembros, y cuál es su efecto en el mejoramiento o deterioro de esas facultades.

La mejor forma de gobierno idealmente, apenas es necesario decir, no significa aquella que sea practicable o elegible en todos los estados de civilización, sino aquella que, en las circunstancias en que sea practicable y elegible, sea atendida con la mayor cantidad de consecuencias benéficas, inmediatas y prospectivo. Un gobierno completamente popular es la única política que puede hacer cualquier reclamo a este personaje. Es preeminente en ambos departamentos entre los que se divide la excelencia de una Constitución política. Es a la vez más favorable presentar un buen gobierno, y promueve una mejor y más alta forma de carácter nacional que cualquier otra política.

Su superioridad en referencia al bienestar presente se basa en dos principios, como verdad universal y aplicabilidad como cualquier proposición general que pueda establecerse respetando los asuntos humanos. El primero es, que los derechos e intereses de toda o de cualquier persona sólo están seguros de ser ignorados cuando el interesado es él mismo capaz, y habitualmente dispuesto a defenderlos. El segundo es, que la prosperidad general alcanza una mayor altura, y se difunde más ampliamente, en proporción a la cantidad y variedad de las energías personales alistadas en promoverla.

Poniendo estas dos proposiciones en una forma más especial para su aplicación actual: los seres humanos solo están seguros del mal a manos de otros en proporción ya que tienen el poder de ser, y son, autoprotectores; y solo logran un alto grado de éxito en su lucha con la Naturaleza en proporción como son autodependientes, confiando en lo que ellos mismos pueden hacer, ya sea por separado o en concierto, más que en lo que otros hacen por ellos.

La primera proposición —que cada uno es el único guardián seguro de sus propios derechos e intereses— es una de esas máximas elementales de prudencia sobre las que toda persona capaz de dirigir sus propios asuntos actúa implícitamente donde quiera que le interese. A muchos, de hecho, le desagrada mucho como doctrina política, y les gusta sostenerla a la obloquia como doctrina del egoísmo universal. A lo que podemos responder, que siempre que deje de ser cierto que la humanidad, por regla general, se prefiera a los demás, y a los más cercanos a ellos a los más remotos, a partir de ese momento el comunismo no sólo es practicable, sino la única forma defendible de sociedad, y, cuando llegue ese momento, se llevará con seguridad a efecto. Por mi parte, al no creer en el egoísmo universal, no me cuesta admitir que el comunismo sería incluso ahora practicable entre la élite de la humanidad, y puede llegar a ser así entre los demás. Pero como esta opinión es algo más que popular entre aquellos defensores de las instituciones existentes que encuentran fallas en la doctrina del predominio general del interés propio, me inclino a pensar que sí creen en realidad que la mayoría de los hombres se consideran antes que otras personas. No es necesario, sin embargo, afirmar aún así mucho para apoyar la pretensión de todos de participar en el poder soberano. No es necesario suponer que cuando el poder reside en una clase exclusiva, esa clase sacrificará a sabiendas y deliberadamente las otras clases para sí mismas: basta con que, en ausencia de sus defensores naturales, el interés de los excluidos esté siempre en peligro de ser ignorado; y, cuando se mire, se vea con ojos muy distintos a los de las personas a las que concierne directamente. En este país, por ejemplo, lo que se llama la clase obrera puede considerarse excluida de toda participación directa en el gobierno. No creo que las clases que sí participan en ella tengan en general alguna intención de sacrificar las clases trabajadoras a sí mismas. Alguna vez tuvieron esa intención; atestiguan los perseverantes intentos realizados tanto tiempo para mantener bajos los salarios por ley. Pero en la actualidad, su disposición ordinaria es todo lo contrario: voluntariamente hacen sacrificios considerables, especialmente de su interés pecuniario, en beneficio de las clases trabajadoras, y erran más bien por una beneficencia demasiado generosa e indiscriminada; ni creo que ningún gobernante en la historia haya sido impulsados por un deseo más sincero de cumplir con su deber hacia la porción más pobre de sus paisanos. Sin embargo, ¿el Parlamento, o casi alguno de los diputados que lo componen, alguna vez mira de inmediato alguna pregunta con los ojos de un trabajador? Cuando surge un tema en el que los trabajadores como tales tienen interés, ¿se considera desde algún punto de vista que no sea el de los patrones del trabajo? No digo que la visión de los obreros sobre estas cuestiones esté en general más cerca de la verdad que de la otra, pero a veces es igual de cercana; y en todo caso debe ser escuchada respetuosamente, en lugar de ser, como es, no meramente apartada, sino ignorada. En cuanto a la cuestión de las huelgas, por ejemplo, es dudoso si hay tanto como uno entre los principales miembros de cualquiera de las Cámaras que no esté firmemente convencido de que la razón del asunto esté incondicionalmente del lado de los amos, y que la visión de los hombres sobre ella es sencillamente absurda. Quienes han estudiado la cuestión saben bien qué tan lejos está esto de ser el caso, y en lo diferente, y en qué manera infinitamente menos superficial habría que argumentar el punto, si las clases que huelgan pudieran hacerse oír en el Parlamento.

Es una condición adherente de los asuntos humanos que ninguna intención, por sincera que sea, de proteger los intereses de los demás pueda hacer que sea seguro o saludable amarrarse las manos. Aún más obviamente cierto es que por sus propias manos sólo se puede resolver cualquier mejora positiva y duradera de sus circunstancias en la vida. A través de la influencia conjunta de estos dos principios, todas las comunidades libres han estado más exentas de injusticia social y crimen, y han alcanzado una prosperidad más brillante que cualquier otra, o que ellas mismas después de que perdieron su libertad. Contraste los estados libres del mundo, mientras duró su libertad, con los sujetos cotemporales del despotismo monárquico u oligárquico: las ciudades griegas con las satrapías persas; las repúblicas italianas y los pueblos libres de Flandes y Alemania, con las monarquías feudales de Europa; Suiza, Holanda y Inglaterra, con Austria o Francia ante-revolucionaria. Su prosperidad superior era demasiado obvia nunca para haber sido ganada; mientras que su superioridad en el buen gobierno y en las relaciones sociales está demostrada por la prosperidad, y se manifiesta además en cada página de la historia. Si comparamos, no una edad con otra, sino los diferentes gobiernos que coexistieron en la misma edad, ninguna cantidad de desorden que la exageración misma pueda pretender haber existido en medio de la publicidad de los estados libres puede compararse por un momento con el pisoteo despectivo sobre la masa del pueblo que impregnó toda la vida de los países monárquicos, o la asquerosa tiranía individual que era de más que ocurrencia cotidiana bajo los sistemas de saqueo que llamaban arreglos fiscales, y en el secreto de sus espantosos tribunales de justicia.

Es necesario reconocer que los beneficios de la libertad, en la medida en que se han disfrutado hasta ahora, se obtuvieron por la extensión de sus privilegios a una parte únicamente de la comunidad; y que un gobierno en el que se extiendan imparcialmente a todos es un desiderato aún no realizado. Pero, aunque cada enfoque de esto tiene un valor independiente, y en muchos casos no podría hacerse más que un enfoque, en el estado de mejora general existente, la participación de todos en estos beneficios es la concepción idealmente perfecta del gobierno libre. En proporción como cualquiera, no importa quién, esté excluido de ella, los intereses de los excluidos quedan sin la garantía otorgada al resto, y ellos mismos tienen menos alcance y estímulo de los que de otra manera tendrían a ese esfuerzo de sus energías por el bien de sí mismos y de la comunidad, para que siempre se proporciona la prosperidad general.

Así está el caso en lo que se refiere al bienestar presente, el buen manejo de los asuntos de la generación existente. Si ahora pasamos a la influencia de la forma de gobierno sobre el carácter, encontraremos que la superioridad del gobierno popular sobre todos los demás es, de ser posible, aún más decidida e indiscutible.

Esta pregunta depende realmente de una aún más fundamental, es decir, cuál de dos tipos comunes de carácter, para el bien general de la humanidad, es más deseable que predomine: el tipo activo o el pasivo; el que lucha contra los males, o lo que los perdura; aquello que se inclina ante las circunstancias, o aquello que se esfuerza por hacer que las circunstancias se doblen a sí mismas.

Los lugares comunes de los moralistas y las simpatías generales de la humanidad están a favor del tipo pasivo. Los personajes enérgicos pueden ser admirados, pero los aquiescentes y sumisos son aquellos que la mayoría de los hombres prefieren personalmente. La pasividad de nuestros vecinos aumenta nuestra sensación de seguridad, y juega en manos de nuestra voluntad. Los personajes pasivos, si por casualidad no necesitamos su actividad, parecen una obstrucción cuanto menos en nuestro propio camino. Un personaje contento no es un rival peligroso. Sin embargo, nada es más seguro que esa mejora en los asuntos humanos es enteramente obra de los personajes descontentos; y, además, que es mucho más fácil para una mente activa adquirir las virtudes de la paciencia, que para una pasiva asumir las de la energía.

De las tres variedades de excelencia mental, intelectual, práctica y moral, nunca pudo haber duda alguna con respecto a las dos primeras, de qué lado tenía la ventaja. Toda superioridad intelectual es fruto del esfuerzo activo. La empresa, el deseo de seguir moviéndose, de estar intentando y logrando cosas nuevas para nuestro propio beneficio o el de los demás, es padre incluso del talento especulativo, y mucho más práctico. La cultura intelectual compatible con el otro tipo es de esa leve y vaga descripción que pertenece a una mente que se detiene en la diversión o en la simple contemplación. La prueba del pensamiento real y vigoroso, el pensamiento que determina verdades en lugar de soñar sueños, es una aplicación exitosa a la práctica. Donde ese propósito no existe, dar definición, precisión, y un significado inteligible al pensamiento, no genera nada mejor que la metafísica mística de los pitagóricos o los veds. Con respecto a la mejora práctica, el caso es aún más evidente. El personaje que mejora la vida humana es aquel que lucha con los poderes y tendencias naturales, no el que les da paso. Las cualidades autobeneficiarias están todas del lado del carácter activo y energético, y los hábitos y conductas que promueven la ventaja de cada miembro individual de la comunidad deben ser al menos una parte de los que más conducen al final al avance de la comunidad en su conjunto.

Pero en el punto de la preferabilidad moral, parece que a primera vista hay lugar para la duda. No me refiero al sentimiento religioso que tan generalmente ha existido a favor del carácter inactivo, como estar más en armonía con la sumisión debido a la voluntad divina. El cristianismo, así como otras religiones, ha fomentado este sentimiento; pero es prerrogativa del cristianismo, en cuanto a esta y muchas otras perversiones, que sea capaz de desecharlas. De manera abstracta de consideraciones religiosas, un carácter pasivo, que cede a los obstáculos en lugar de esforzarse por superarlos, puede que en efecto no sea muy útil para los demás, no más que para sí mismo, pero podría esperarse que sea al menos inofensivo. El contentamiento siempre se cuenta entre las virtudes morales. Pero es un completo error suponer que la satisfacción es necesaria o naturalmente asociada a la pasividad del carácter; e inútil lo es, las consecuencias morales son traviesas. Donde existe un deseo de ventajas no poseídas, la mente que potencialmente no las posee por medio de sus propias energías es apta para mirar con odio y malicia a quienes lo hacen. El que se bestira con perspectivas esperanzadoras para mejorar sus circunstancias es quien siente buena voluntad hacia otros involucrados, o que han tenido éxito en la misma persecución. Y donde la mayoría está tan comprometida, quienes no alcanzan el objeto han tenido el tono que le dio a sus sentimientos el hábito general del país, y atribuyen su fracaso a falta de esfuerzo u oportunidad, o a su mala suerte personal. Pero aquellos que, mientras desean lo que otros poseen, no ponen energía en esforzarse por ello, o están gruñendo incesantemente de que la fortuna no hace por ellos lo que no intentan hacer por sí mismos, o rebosantes de envidia y mala voluntad hacia quienes poseen lo que les gustaría tener...

Ahora no puede haber ninguna duda de que el tipo pasivo de carácter es favorecido por el gobierno de uno o unos pocos, y el tipo autoayuda activo por el de los muchos. Los gobernantes irresponsables necesitan la quiescencia de los gobernados más de lo que necesitan cualquier actividad sino aquella que puedan obligar. La sumisión a las prescripciones de los hombres como necesidades de la naturaleza es la lección inculcada por todos los gobiernos sobre aquellos que están totalmente sin participación en ellos. Se debe ceder pasivamente la voluntad de los superiores, y la ley como voluntad de los superiores. Pero ningún hombre es meros instrumentos o materiales en manos de sus gobernantes que tienen voluntad, o espíritu, o un manantial de actividad interna en el resto de sus procedimientos, y cualquier manifestación de estas cualidades, en lugar de recibir aliento de los déspotas, tiene que ser perdonado por ellos. Aun cuando los gobernantes irresponsables no son suficientemente conscientes del peligro de la actividad mental de sus súbditos como para estar deseosos de reprimirla, la posición misma es una represión. El esfuerzo está aún más efectivamente restringido por la certeza de su impotencia que por cualquier desánimo positivo. Entre el sometimiento a la voluntad de los demás y las virtudes de la autoayuda y el autogobierno hay una incompatibilidad natural. Esto es más o menos completo de acuerdo ya que la esclavitud es tensa o relajada. Los gobernantes difieren mucho en la longitud a la que llevan el control del libre albedrío de sus súbditos, o la supersesión de la misma al administrar su negocio por ellos. Pero la diferencia está en el grado, no en principio; y los mejores déspotas suelen hacer todo lo posible en encadenar la agencia libre de sus súbditos. Un mal déspota, cuando se han provisto sus propias indulgencias personales, a veces puede estar dispuesto a dejar en paz a la gente; pero un buen déspota insiste en hacerles el bien haciéndoles hacer sus propios negocios de una manera mejor de lo que ellos mismos saben. La normativa que restringía a los procesos fijos todas las ramas principales de las manufacturas francesas fueron obra del gran Colbert.

Muy diferente es el estado de las facultades humanas donde un ser humano se siente bajo ninguna otra restricción externa que las necesidades de la naturaleza, o mandatos de la sociedad que tiene su parte en imponer, y que le está abierto, si los piensa equivocados, públicamente a disentir, y ejercerse activamente para ser alterado. Sin duda, bajo un gobierno parcialmente popular, esta libertad puede ser ejercida incluso por quienes no son partícipes de los plenos privilegios de la ciudadanía; pero es un gran estímulo adicional a la autoayuda y autosuficiencia de cualquiera cuando parte de terreno par, y no tiene que sentir que su éxito depende de la impresión que puede hacer sobre los sentimientos y disposiciones de un cuerpo del que no es uno. Es un gran desánimo para un individuo, y uno aún mayor para una clase, quedar fuera de la constitución; ser reducido a suplicar desde fuera de la puerta a los árbitros de su destino, no tomados en consulta dentro. El máximo del efecto vigorizante de la libertad sobre el personaje sólo se obtiene cuando la persona sobre la que actuó o está deseando llegar a ser, un ciudadano tan plenamente privilegiado como cualquier otro. Lo que es aún más importante que incluso esta cuestión del sentimiento es la disciplina práctica que el personaje obtiene de la demanda ocasional que se hace a los ciudadanos para ejercer, por un tiempo y a su vez, alguna función social. No se considera suficientemente lo poco que hay en la vida ordinaria de la mayoría de los hombres para dar grandeza ya sea a sus concepciones o a sus sentimientos. Su trabajo es una rutina; no un trabajo de amor, sino de interés propio en la forma más elemental, la satisfacción de los deseos diarios; ni lo hecho, ni el proceso de hacerlo, introduce a la mente a pensamientos o sentimientos que se extienden más allá de los individuos; si los libros instructivos están a su alcance, no hay estímulo para leerlos; y, en la mayoría de los casos, el individuo no tiene acceso a ninguna persona de cultivo muy superior a la suya. Dándole algo que hacer por los suministros públicos, en una medida, todas estas carencias. Si las circunstancias permiten que el monto del deber público que se le asigna sea considerable, lo convierte en un hombre educado. A pesar de los defectos del sistema social y de las ideas morales de la antigüedad, la práctica del dicasterio y de la ecclesia elevó el estándar intelectual de un ciudadano ateniense medio mucho más allá de cualquier cosa de la que todavía haya un ejemplo en cualquier otra masa de hombres, antiguos o modernos. Las pruebas de esto son evidentes en cada página de nuestro gran historiador de Grecia; pero apenas necesitamos mirar más allá de la alta calidad de los discursos que sus grandes oradores consideraron mejor calculados para actuar con efecto en su comprensión y voluntad. Un beneficio del mismo tipo, aunque mucho menos en grado, se produce en los ingleses de la clase media baja por su responsabilidad de ser colocados en jurados y de prestar servicios parroquiales, lo que, aunque no se le ocurre a tantos, ni es tan continuo, ni les introduce a una variedad tan grande de consideraciones elevadas como admitir la comparación con la educación pública que todo ciudadano de Atenas obtuvo de sus instituciones democráticas, los hace sin embargo seres muy diferentes, en gama de ideas y desarrollo de facultades, de aquellos que no han hecho nada en su vida más que conducir una pluma, o vender bienes sobre una mostrador. Aún más saludable es la parte moral de la instrucción que brinda la participación del ciudadano particular, aunque rara vez, en las funciones públicas. Se le llama, mientras está tan comprometido, a sopesar intereses que no son los suyos; a guiarse, en caso de reclamos contradictorios, por otra regla que no sea sus parcialidades privadas; a aplicar, en todo momento, principios y máximas que tienen por su razón de existencia el bien general; y suele encontrarse asociado a él en el mismas mentes de trabajo más familiarizadas que las suyas con estas ideas y operaciones, cuyo estudio será para aportar razones a su comprensión, y estímulo a su sentimiento por el interés general. Se le hace sentir uno del público, y cualquiera que sea su interés sea su interés. Donde no existe esta escuela de espíritu público, apenas se entretiene el sentido de que los particulares, en ninguna situación social eminente, deben deberes a la sociedad salvo el de obedecer las leyes y someterse al gobierno. No hay un sentimiento desinteresado de identificación con el público. Todo pensamiento o sentimiento, ya sea de interés o de deber, es absorbido en el individuo y en la familia. El hombre nunca piensa en ningún interés colectivo, en ningún objeto que se persiga conjuntamente con otros, sino sólo en competencia con ellos, y en cierta medida a su costa. Un vecino, al no ser aliado o asociado, ya que nunca se dedica a ninguna empresa común en beneficio conjunto, es por lo tanto sólo un rival. Así incluso la moralidad privada sufre, mientras que el público está realmente extinto. Si este fuera el estado universal y único posible de las cosas, las máximas aspiraciones del legislador o del moralista sólo podían estirarse para hacer del grueso de la comunidad un rebaño de ovejas mordisqueando inocentemente la hierba lado a lado.

A partir de estas consideraciones acumuladas, es evidente que el único gobierno que puede satisfacer plenamente todas las exigencias del Estado social es aquel en el que participa todo el pueblo; que cualquier participación, incluso en la función pública más pequeña, es útil; que la participación debe ser en todas partes igual de grande como lo permita el grado general de mejora de la comunidad; y que nada menos puede ser deseable en última instancia que la admisión de todos a una participación en el poder soberano del Estado. Pero como todos no pueden, en una comunidad que supere a un solo pueblo pequeño, participar personalmente en ninguna porción menos algunas muy menores del negocio público, se deduce que el tipo ideal de un gobierno perfecto debe ser representativo.