3: Equilibrar los derechos naturales, la naturaleza humana y el Estado - Contratos

UNIDAD TRES: EQUILIBRAR LOS DERECHOS NATURALES, LA NATURALEZA HUMANA Y EL ESTADO: CONTRATOS (?)

El Contrato Social ²⁸ o contrato político es una teoría o modelo, originado durante la Era de la Ilustración, que típicamente aborda las cuestiones del origen de la sociedad y la legitimidad de la autoridad del Estado sobre el individuo. Los argumentos del contrato social suelen postular que los individuos han consentido, ya sea explícita o tácitamente, en entregar algunas de sus libertades y someterse a la autoridad del gobernante o magistrado (o a la decisión de una mayoría), a cambio de la protección de sus derechos restantes. La cuestión de la relación entre los derechos naturales y los derechos legales, por lo tanto, suele ser un aspecto de la teoría del contrato social. El término toma su nombre de El contrato social (Du contrat social ou Principes du droit politique), un libro de 1762 de Jean-Jacques Rousseau que discutía este concepto.

Si bien los antecedentes de la teoría del contrato social se encuentran en la antigüedad, en la filosofía griega y estoica y en el derecho romano y canónico, el apogeo del contrato social fue de mediados del siglo XVII a principios del XIX, cuando surgió como la principal doctrina de legitimidad política. El punto de partida para la mayoría de las teorías de contratos sociales es un examen de la condición humana sin ningún orden político que Thomas Hobbes calificó de “estado de la naturaleza”. En esta condición, las acciones de los individuos están ligadas únicamente por su poder y conciencia personales. Desde este punto de partida compartido, los teóricos del contrato social buscan demostrar, de distintas maneras, por qué un individuo racional consentiría voluntariamente en renunciar a su libertad natural para obtener los beneficios del orden político.

Hugo Grotius (1625), Thomas Hobbes (1651), Samuel Pufendorf (1673), John Locke (1689), Jean-Jacques Rousseau (1762) e Immanuel Kant (1797) se encuentran entre los teóricos más destacados de los siglos XVII y XVIII del contrato social y los derechos naturales. Cada uno resolvió el problema de la autoridad política de una manera diferente. Grocio planteó que los seres humanos individuales tenían derechos naturales. Thomas Hobbes dijo famoso que en un “estado de naturaleza”, la vida humana sería “solitaria, pobre, desagradable, bruta y corta”. A falta de orden político y derecho, todos tendrían libertades naturales ilimitadas, incluido el “derecho a todas las cosas” y, por ende, la libertad de saquear, violar y asesinar; habría una interminable “guerra de todos contra todos” (bellum omnium contra omnes). Para evitar esto, los hombres libres se contraen entre sí para establecer una comunidad política, es decir, la sociedad civil, a través de un contrato social en el que todos ganan seguridad a cambio de someterse a un soberano absoluto, a un hombre o a una asamblea de hombres. Aunque los edictos del soberano bien pueden ser arbitrarios y tiránicos, Hobbes veía al gobierno absoluto como la única alternativa a la aterradora anarquía de un estado de naturaleza. Hobbes aseveró que los humanos consienten en abdicar de sus derechos a favor de la autoridad absoluta de gobierno (ya sea monárquica o parlamentaria). Pufendorf disputó la ecuación de Hobbes de un estado de la naturaleza con la guerra.

Alternativamente, John Locke y Jean-Jacques Rousseau han argumentado que ganamos derechos civiles a cambio de aceptar la obligación de respetar y defender los derechos de los demás, renunciando a algunas libertades para hacerlo. La afirmación central de los enfoques contractuales sociales es que la ley y el orden político no son naturales, sino creaciones humanas. El contrato social y el orden político que crea son simplemente los medios hacia un fin —el beneficio de los individuos involucrados— y legítimos sólo en la medida en que cumplan con su parte del acuerdo. Según Hobbes (en cuya opinión el gobierno no es parte del contrato original) los ciudadanos no están obligados a someterse al gobierno cuando es demasiado débil para actuar eficazmente para suprimir el faccionalismo y los disturbios civiles. Según otros teóricos del contrato social, cuando el gobierno no logra asegurar sus derechos naturales (Locke) o satisfacer los mejores intereses de la sociedad (llamado la “voluntad general” en Rousseau), los ciudadanos pueden retirar su obligación de obedecer, o cambiar el liderazgo a través de elecciones u otros medios incluyendo, cuando necesaria, violencia.

Locke creía que los derechos naturales eran inalienables, y que el gobierno de Dios, por lo tanto, reemplazaba a la autoridad gubernamental, y Rousseau creía que la democracia (autogobierno) era la mejor manera de garantizar el bienestar general mientras se mantenía la libertad individual bajo el estado de derecho. El concepto Lockean del contrato social fue invocado en la Declaración de Independencia de Estados Unidos. Las teorías del contrato social fueron eclipsadas en el siglo XIX en favor del utilitarismo, el hegelianismo y el marxismo, y fueron revividas en el siglo XX, especialmente en la forma de un experimento de pensamiento de John Rawls.

Historia

El concepto del contrato social lo plantea Glaucon, como lo describe Platón en La República, Libro II.

Dicen que hacer injusticia es, por naturaleza, bien; sufrir injusticia, mal; pero que el mal es mayor que el bien. Y así cuando los hombres han hecho y sufrido injusticias y han tenido experiencia de ambos, al no poder evitar el uno y obtener el otro, piensan que mejor tenían acuerdo entre ellos para no tener ninguno; de ahí surgen leyes y pactos mutuos; y lo que es ordenado por la ley es denominado por ellos lícito y justo. Esto afirman ser el origen y la naturaleza de la justicia; —es un medio o compromiso, entre lo mejor de todo, que es hacer injusticia y no ser castigado, y lo peor de todo, que es sufrir injusticias sin el poder de represalias; y la justicia, estando en un punto medio entre ambos, se tolera no como un bien, pero como el mal menor, y honrado por razón de la incapacidad de los hombres para hacer injusticias. Porque ningún hombre digno de ser llamado hombre jamás se sometería a tal acuerdo si pudiera resistir; estaría loco si lo hiciera. Tal es la cuenta recibida, Sócrates, de la naturaleza y origen de la justicia.

La teoría del contrato social también aparece en Crito, otro diálogo de Platón.

Pensamiento clásico

Las formulaciones de contratos sociales se conservan en muchos de los registros más antiguos del mundo. El texto budista del siglo II a. C., Mahāvastu, relata la leyenda de Mahasammata. La historia va de la siguiente manera:

En los primeros días del ciclo cósmico la humanidad vivía en un plano inmaterial, bailando al aire en una especie de país de las hadas, donde no había necesidad de comida o ropa, y no había propiedad privada, familia, gobierno o leyes. Entonces poco a poco el proceso de decadencia cósmica comenzó su trabajo, y la humanidad se convirtió en tierra, y sintió la necesidad de alimento y refugio. A medida que los hombres perdían su gloria primitiva, surgieron distinciones de clase, y llegaron a acuerdos entre sí, aceptando la institución de la propiedad privada y la familia. Con este robo, comenzó el asesinato, el adulterio y otros delitos, y así la gente se reunió y decidió nombrar a un hombre de entre ellos para mantener el orden a cambio de una parte de los productos de sus campos y rebaños. Se le llamó “el Gran Elegido” (Mahasammata), y recibió el título de raja porque complació a la gente.

En sus edictos rupestres, se decía que el rey budista Asoka había argumentado a favor de un contrato social amplio y de largo alcance. La vinaya budista refleja también los contratos sociales que se esperan de los monjes; una de esas instancias es cuando la gente de cierto pueblo se quejó de que los monjes talaban árboles saka, el Buda les dice a sus monjes que deben detenerse y dar paso a las normas sociales.

Epicuro parece haber tenido un fuerte sentido del contrato social, con la justicia y el derecho enraizados en el mutuo acuerdo y la ventaja, como lo demuestran estas líneas, entre otras, de sus Doctrinas Principales (ver también Ética epicúrea):

31. La justicia natural es una promesa de beneficio recíproco, para evitar que un hombre lastime o sea perjudicado por otro.

32. Aquellos animales que son incapaces de hacer acuerdos vinculantes entre sí para no infligir ni sufrir daño están sin justicia ni injusticia; y así mismo para aquellos pueblos que o bien no podrían o no formarían acuerdos vinculantes para no infligir ni sufrir daño.

33. Nunca hubo tal cosa como la justicia absoluta, sino sólo los acuerdos hechos en los tratos mutuos entre los hombres en cualquier lugar en diversos momentos que previeran contra la infligida o el sufrimiento del daño.

Desarrollos del Renacimiento

Quentin Skinner ha argumentado que varias innovaciones críticas modernas en la teoría del contrato se encuentran en los escritos de calvinistas y hugonotas franceses, cuya obra a su vez fue invocada por escritores de los Países Bajos que se opusieron a su sujeción a España y, más tarde aún, por los católicos en Inglaterra. Francisco Suárez (1548—1617), de la Escuela de Salamanca, podría ser considerado un teórico temprano del contrato social, teorizando el derecho natural en un intento de limitar el derecho divino de la monarquía absoluta. Todos estos grupos fueron conducidos a articular nociones de soberanía popular por medio de un pacto o contrato social, y todos estos argumentos comenzaron con argumentos proto"estado de la naturaleza”, en el sentido de que la base de la política es que todos están por naturaleza libres de sujeción a cualquier gobierno.

Estos argumentos, sin embargo, se basaban en una teoría corporativista encontrada en el derecho romano, según la cual “un populus” puede existir como una entidad jurídica distinta. Así, estos argumentos sostenían que un grupo de personas puede incorporarse a un gobierno porque tiene la capacidad de ejercer una sola voluntad y tomar decisiones con una sola voz en ausencia de autoridad soberana, noción rechazada por Hobbes y posteriores teóricos del contrato.

Filósofos

Hugo Grocio (1625)

A principios del siglo XVII, Grocio (1583—1645) introdujo la idea moderna de que los individuos tenían derechos naturales que permitían la autoconservación, empleando esta idea como base para el consenso moral ante la diversidad religiosa y el surgimiento de las ciencias naturales. Busca encontrar una base parsimoniosa para un comienzo moral para la sociedad, una especie de ley natural que todos puedan aceptar. Va tan lejos como para decir en su Sobre la ley de la guerra y de la paz que aunque concediéramos lo que no podemos conceder sin la mayor maldad, es decir, que no hay Dios, estas leyes aún se mantendrían.

La idea se consideró incendiaria ya que sugería que el poder en última instancia puede remontarse a los individuos si la sociedad política que han establecido pierde el propósito para el que se estableció originalmente, que es preservarse. Es decir, las personas individuales son soberanas. Grocio dice que el pueblo es sui juris (bajo su propia jurisdicción). Las personas tienen derechos como seres humanos, pero hay una delineación de esos derechos por lo que es posible que todos acepten moralmente; cada uno tiene que aceptar que cada persona como individuo tiene derecho a tratar de preservarse. Cada persona debe, por lo tanto, evitar hacer daño o interferir con otro, y cualquier violación de estos derechos debe ser sancionada.

Leviatán de Thomas Hobbes (1651)

El primer filósofo moderno en articular una teoría detallada del contrato fue Thomas Hobbes (1588—1679). Según Hobbes, las vidas de los individuos en el estado de la naturaleza eran “solitarias, pobres, asquerosas, brutales y cortas”, un estado en el que el interés propio y la ausencia de derechos y contratos impedían lo “social”, o la sociedad. La vida era “anárquica” (sin liderazgo ni concepto de soberanía). Los individuos en estado de naturaleza eran apolíticos y asociales. A este estado de la naturaleza le sigue el contrato social.

El contrato social era un “suceso” durante el cual los individuos se reunían y cedían algunos de sus derechos individuales para que otros cedieran los suyos (por ejemplo, la persona A renuncia a su derecho a matar a la persona B si la persona B hace lo mismo). Esto resultó en el establecimiento del Estado, una entidad soberana como solían ser los individuos ahora bajo su gobierno, que crearía leyes para regular las interacciones sociales. Así, la vida humana ya no era “una guerra de todos contra todos”.

El sistema estatal, que surgió del contrato social, fue, sin embargo, también anárquico (sin liderazgo). Así como los individuos en estado de naturaleza habían sido soberanos y por lo tanto guiados por el interés propio y la ausencia de derechos, entonces los estados actuaban ahora en su propio interés en competencia entre sí. Al igual que el estado de la naturaleza, los estados estaban así obligados a estar en conflicto porque no había soberano por encima del estado (es decir, más poderoso) capaz de imponer algún sistema como las leyes social-contractuales a todos por la fuerza. En efecto, el trabajo de Hobbes ayudó a servir de base para las teorías realistas de las relaciones internacionales, adelantadas por E. H. Carr y Hans Morgenthau.

Hobbes escribió en Leviatán (libro) que los humanos (“nosotros”) necesitamos el “terrour de algún Poder” de lo contrario los humanos no prestarán atención a la ley de la reciprocidad, es decir, “(en suma) haciéndole a los demás, como se haría a wee”.

Segundo tratado de gobierno de John Locke (1689)

La concepción del contrato social de John Locke difería de la de Hobbes en varias formas fundamentales, conservando solo la noción central de que las personas en estado de naturaleza se unirían voluntariamente para formar un estado. Locke creía que los individuos en estado de naturaleza estarían obligados moralmente, por la Ley de la Naturaleza, a no dañarse mutuamente en sus vidas o posesiones, sino que sin un gobierno que los defienda contra quienes buscan lesionarlos o esclavizarlos, la gente no tendría seguridad en sus derechos y viviría con miedo. Locke argumentó que los individuos estarían de acuerdo en formar un estado que proporcionara un “juez neutral”, actuando para proteger la vida, la libertad y los bienes de quienes vivieron dentro de él.

Si bien Hobbes abogaba por una autoridad casi absoluta, Locke abogó por la libertad inviolable ante la ley en su Segundo Tratado de Gobierno. Locke argumentó que la legitimidad de un gobierno proviene de la delegación ciudadana al gobierno de su derecho absoluto de violencia (reservándose el derecho inalienable de legítima defensa o “autopreservación”), junto con elementos de otros derechos (por ejemplo, la propiedad estará sujeta a impuestos) según sea necesario para lograr el objetivo de seguridad otorgando al Estado el monopolio de la violencia, mediante el cual el gobierno, como juez imparcial, podrá utilizar la fuerza colectiva de la población para administrar y hacer cumplir la ley, en lugar de que cada hombre actúe como su propio juez, jurado y verdugo, la condición en estado de naturaleza.

Du contrat social de Jean-Jacques Rousseau (1762)

Jean-Jacques Rousseau (1712—1778), en su influyente tratado de 1762 El contrato social, esbozó una versión diferente de la teoría del contrato social, como fundamento de los derechos políticos basados en la soberanía popular ilimitada. A pesar de que Rousseau escribió que los británicos eran quizás en su momento las personas más libres de la tierra, no aprobó su gobierno representativo. Rousseau creía que la libertad sólo era posible cuando había un dominio directo del pueblo en su conjunto en la elaboración de leyes, donde la soberanía popular era indivisible e inalienable. Pero también sostuvo que la gente muchas veces no conocía su “voluntad real”, y que una sociedad propiamente dicha no ocurriría hasta que surgiera un gran líder (“el Legislador”) para cambiar los valores y costumbres del pueblo, probablemente a través del uso estratégico de la religión.

La teoría política de Rousseau difiere en formas importantes de la de Locke y Hobbes. El colectivismo de Rousseau es más evidente en su desarrollo de la “concepción luminosa” (que le atribuyó a Diderot) de la voluntad general. Rousseau sostiene que un ciudadano no puede perseguir su verdadero interés siendo egoísta sino que debe subordinarse a la ley creada por la ciudadanía actuando como colectivo.

[El contrato social] puede reducirse a los siguientes términos: Cada uno de nosotros pone su persona y todo su poder en común bajo la dirección suprema de la voluntad general; y en un cuerpo recibimos a cada miembro como parte indivisible del todo.

La llamativa frase de Rousseau de que el hombre debe “ser obligado a ser libre” debe entenderse de esta manera: dado que la soberanía popular indivisible e inalienable decide lo que es bueno para el conjunto, entonces si un individuo vuelve a caer en su egoísmo ordinario y desobedece la ley, se verá obligado a escuchar lo que era decidió cuando el pueblo actuaba como colectividad (es decir, como ciudadanos). Así, la ley, en la medida en que es creada por el pueblo que actúa como cuerpo, no es una limitación de la libertad individual, sino su expresión.

Por lo tanto, la aplicación de las leyes, incluida la penal, no es una restricción a la libertad individual: el individuo, como ciudadano, acordó explícitamente ser constreñido si, como particular, no respetó su propia voluntad tal como se formula en la voluntad general. Debido a que las leyes representan las restricciones de la libertad civil, representan el salto dado de los humanos en el estado de la naturaleza a la sociedad civil. En ese sentido, la ley es una fuerza civilizadora, y por ello Rousseau creía que las leyes que gobiernan a un pueblo ayudaron a moldear su carácter.

El contrato social individualista de Pierre-Joseph Proudhon (1851)

Si bien el contrato social de Rousseau se basa en la soberanía popular y no en la soberanía individual, existen otras teorías defendidas por individualistas, libertarios y anarquistas que no implican aceptar nada más que derechos negativos y crea sólo un estado limitado, si es que hay alguno.

Pierre-Joseph Proudhon (1809—1865) abogó por una concepción del contrato social que no implicaba que un individuo entregara la soberanía a otros. Según él, el contrato social no era entre los individuos y el Estado, sino entre individuos que se abstienen de coaccionarse o gobernarse unos a otros, manteniendo cada uno la soberanía completa sobre él o ella misma:

¿Qué es realmente el Contrato Social? ¿Un acuerdo del ciudadano con el gobierno? No, eso significaría sino la continuación de la idea [de Rousseau]. El contrato social es un acuerdo del hombre con el hombre; un acuerdo del cual debe derivar lo que llamamos sociedad. En esto, la noción de justicia conmutativa, adelantada primero por el hecho primitivo del intercambio,... se sustituye por la de justicia distributiva... Traduciendo estas palabras, contrato, justicia conmutativa, que son el lenguaje de la ley, al lenguaje de los negocios, y se tiene el comercio, es decir, en su máxima significación, el acto por el cual el hombre y el hombre se declaran esencialmente productores, y abdican de toda pretensión de gobernarse unos a otros.

— Pierre-Joseph Proudhon, idea general de la revolución en el siglo XIX (1851)

La teoría de la justicia de John Rawls (1971)

Sobre la base de la obra de Immanuel Kant con su presunción de límites al estado, John Rawls (1921—2002), en Una teoría de la justicia (1971), propuso un enfoque contractario mediante el cual las personas racionales en una hipotética “posición original” dejarían de lado sus preferencias y capacidades individuales bajo un “velo de ignorancia” y estar de acuerdo con ciertos principios generales de justicia y organización jurídica. Esta idea también se utiliza como formalización teórica de juego de la noción de equidad.

La moral de David Gauthier por acuerdo (1986)

La teoría “neo-hobbesiana” de David Gauthier sostiene que la cooperación entre dos partes independientes y egoístas es realmente posible, especialmente cuando se trata de entender la moral y la política. Gauthier destaca notablemente las ventajas de la cooperación entre dos partes cuando se trata del desafío del dilema del preso. Propone que, si dos partes se apegaran al arreglo original pactado y a la moral señaladas por el contrato, ambas experimentarían un resultado óptimo. En su modelo para el contrato social, factores como la confianza, la racionalidad y el interés propio mantienen a cada parte honesta y la disuaden de romper las reglas.

El republicanismo de Philip Pettit (1997)

Philip Pettit (n. 1945) ha argumentado, en Republicanismo: A Theory of Freedom and Government (1997), que debería modificarse la teoría del contrato social, basada clásicamente en el consentimiento de los gobernados. En lugar de argumentar a favor del consentimiento explícito, que siempre se puede fabricar, Pettit sostiene que la ausencia de una rebelión efectiva en su contra es la única legitimidad de un contrato.

Teorías críticas

Consentimiento de los gobernados

Un crítico temprano de la teoría del contrato social fue el amigo de Rousseau, el filósofo David Hume, quien en 1742 publicó un ensayo “De la libertad civil”. La segunda parte de este ensayo, titulada “Del contrato original”, destaca que el concepto de “contrato social” es una ficción conveniente:

Como ningún partido, en la era actual bien puede sostenerse a sí mismo sin un sistema filosófico o especulativo de principios anejo a su político o práctico; en consecuencia encontramos que cada una de las facciones en las que se divide esta nación ha levantado un tejido de la primera clase, para proteger y cubrir ese esquema de acciones que persigue.... El partido único [defensores del derecho absoluto y divino de los reyes, o tories], al rastrear el gobierno a la DEIDAD, se esfuerzan por hacerlo tan sagrado e inviolable que debe ser poco menos que sacrilegio, por tiránico que pueda llegar a ser, tocarlo o invadirlo en el artículo más mínimo. La otra parte [los whigs, o creyentes en la monarquía constitucional], al fundar el gobierno en conjunto con el consentimiento del PUEBLO suponen que existe una especie de contrato original por el cual los sujetos se han reservado tácitamente el poder de resistir a su soberano, siempre que se vean agraviados por eso autoridad con la que para ciertos fines le hayan confiado voluntariamente.

— David Hume, “Sobre la libertad civil” [II.XII.1]

Hume argumentó que el consentimiento de los gobernados era la base ideal sobre la que debía descansar un gobierno, pero que en realidad no había ocurrido así en general.

Mi intención aquí no es excluir el consentimiento del pueblo de ser un solo fundamento de gobierno donde tenga lugar. Seguramente es el mejor y más sagrado de todos. Yo sólo sostengo que muy rara vez ha tenido lugar en algún grado y nunca casi en toda su extensión. Y que, por tanto, también debe admitirse algún otro fundamento de gobierno.

— Ibíd. II.XII.20

Derecho natural y constitucionalismo

El estudioso jurídico Randy Barnett ha argumentado que, si bien la presencia en el territorio de una sociedad puede ser necesaria para el consentimiento, esto no constituye consentimiento a todas las reglas que la sociedad pueda hacer independientemente de su contenido. Una segunda condición del consentimiento es que las reglas sean congruentes con los principios subyacentes de la justicia y la protección de los derechos naturales y sociales, y cuenten con procedimientos para la protección efectiva de esos derechos (o libertades). Esto también ha sido discutido por O. A. Brownson, quien argumentó que, en cierto sentido, están involucradas tres “constituciones”: primero, la constitución de la naturaleza que incluye todo lo que los Fundadores llamaron “ley natural”; segundo, la constitución de la sociedad, un conjunto no escrito y comúnmente entendido de reglas para la sociedad formada por un contrato social antes de que establezca un gobierno, mediante el cual sí establece el tercero, una constitución de gobierno. Para consentir, condición necesaria es que las reglas sean constitucionales en ese sentido.

Consentimiento tácito

La teoría de un contrato social implícito sostiene que al permanecer en el territorio controlado por alguna sociedad, que suele tener un gobierno, la gente da su consentimiento para unirse a esa sociedad y ser gobernada por su gobierno, en su caso. Este consentimiento es lo que le da legitimidad a tal gobierno.

Otros escritores han argumentado que el consentimiento para unirse a la sociedad no es necesariamente el consentimiento a su gobierno. Para ello, el gobierno debe constituirse conforme a una constitución de gobierno que sea congruente con las constituciones superiores no escritas de la naturaleza y de la sociedad.

Voluntarismo

De acuerdo con la teoría de la voluntad del contrato, un contrato no se presume válido a menos que todas las partes lo acuerden voluntariamente, ya sea tácita o explícitamente, sin coerción. Lysander Spooner, abogado del siglo XIX y acérrimo partidario de un derecho de contrato entre particulares, argumentó en su ensayo No Traición que un supuesto contrato social no puede ser utilizado para justificar acciones gubernamentales como la tributación porque el gobierno iniciará la fuerza contra quien no deseen celebrar dicho contrato. En consecuencia, sostiene que dicho acuerdo no es voluntario y por lo tanto no puede considerarse en absoluto un contrato legítimo.

El derecho angloamericano moderno, al igual que el derecho civil europeo, se basa en una teoría de la voluntad del contrato, según la cual todos los términos de un contrato son vinculantes para las partes porque eligieron esos términos por sí mismos. Esto fue menos cierto cuando Hobbes escribió Leviatán; en ese momento se otorgó más importancia a la consideración, es decir, un intercambio mutuo de beneficios necesarios para la formación de un contrato válido, y la mayoría de los contratos tenían términos implícitos que surgieron de la naturaleza de la relación contractual más bien que de las elecciones hechas por las partes. En consecuencia, se ha argumentado que la teoría del contrato social es más congruente con el derecho contractual de la época de Hobbes y Locke que con el derecho contractual de nuestro tiempo, y que ciertas características del contrato social que nos parecen anómalas, como la creencia de que estamos obligados por un contrato formulado por nuestros ancestros lejanos, no habrían parecido tan extraños a los contemporáneos de Hobbes como a nosotros.