3.1: Segundo Tratado de Gobierno (John Locke)

13 Segundo Tratado de Gobierno (John Locke)

FRS (29 de agosto de 1632 — 28 de octubre de 1704) fue un filósofo y médico inglés, ampliamente considerado como uno de los pensadores de la Ilustración más influyentes y comúnmente conocido como el “Padre del Liberalismo”. Considerado uno de los primeros empiristas británicos, siguiendo la tradición de Sir Francis Bacon, es igualmente importante para la teoría del contrato social. Su obra afectó en gran medida el desarrollo de la epistemología y la filosofía política. Sus escritos influyeron en Voltaire y Jean-Jacques Rousseau, muchos pensadores escoceses de la Ilustración, así como en los revolucionarios estadounidenses. Sus contribuciones al republicanismo clásico y a la teoría liberal se reflejan en la Declaración de Independencia de Estados Unidos.

La teoría de la mente de Locke a menudo se cita como el origen de las concepciones modernas de la identidad y el yo, ocupando un lugar destacado en la obra de filósofos posteriores como David Hume, Rousseau e Immanuel Kant. Locke fue el primero en definir el yo a través de una continuidad de conciencia. Postuló que, al nacer, la mente era una pizarra en blanco o tabula rasa. Contrario a la filosofía cartesiana basada en conceptos preexistentes, sostuvo que nacemos sin ideas innatas, y que el conocimiento está determinado solo por la experiencia derivada de la percepción de los sentidos. Esto se conoce ahora como empirismo. Un ejemplo de la creencia de Locke en el empirismo se puede ver en su cita, “lo que sea que escriba, en cuanto descubra que no es verdad, mi mano será la más adelantada para tirarla al fuego”. Esto muestra la ideología de la ciencia en sus observaciones en que algo debe ser capaz de ser probado repetidamente y que nada está exento de ser desmentido. Desafiando el trabajo de otros, se dice que Locke estableció el método de la introspección, o la observación de las emociones y comportamientos de uno mismo.

Segundo Tratado de Gobierno ³⁰

CAPÍTULO. I.

UN ENSAYO SOBRE EL VERDADERO ORIGINAL, ALCANCE Y FIN DEL GOBIERNO CIVIL

Secc. 1. Habiéndose mostrado en el discurso que antecede,

(1). Que Adán no tenía, ni por derecho natural de paternidad, ni por donación positiva de Dios, tal autoridad sobre sus hijos, ni dominio sobre el mundo, como se pretende:

(2). Que si lo hubiera hecho, sus herederos, sin embargo, no tenían derecho a ello:

(3). Que si sus herederos lo hubieran hecho, no existiendo ninguna ley de la naturaleza ni la ley positiva de Dios que determine cuál es el heredero correcto en todos los casos que puedan surgir, el derecho de sucesión, y consecuentemente de llevar regla, no podría haberse determinado con certeza:

(4). Que si incluso eso hubiera sido determinado, sin embargo, cuyo conocimiento es la línea más antigua de la posteridad de Adán, estando tanto tiempo desde que se perdió por completo, que en las razas de la humanidad y las familias del mundo, no queda a una por encima de la otra, la menor pretensión de ser la casa mayor, y de tener derecho a herencia:

Todas estas premisas teniendo, como pienso, claramente hechas, es imposible que los gobernantes ahora en la tierra obtengan algún beneficio, o deriven alguna la menor sombra de autoridad de eso, que se considera la fuente de todo poder, el dominio privado de Adán y la jurisdicción paterna; para que él que no dan ocasión justa para pensar que todo gobierno en el mundo es producto solamente de la fuerza y la violencia, y que los hombres conviven sin otras reglas que la de las bestias, donde el más fuerte lo lleva, y así sentar las bases para perpetuos desorden y travesuras, tumultos, sedición y rebelión, (cosas que el seguidores de esa hipótesis tan fuerte claman en contra) deben necesariamente encontrar otro ascenso de gobierno, otro original del poder político, y otra forma de diseñar y conocer a las personas que lo tienen, de lo que nos ha enseñado Sir Robert Filmer.

Secc. 2. Para ello, creo que puede no estar mal, establecer lo que tomo como poder político; que el poder de un MAGISTRADO sobre un tema pueda distinguirse de la de un PADRE sobre sus hijos, un MAESTRO sobre su siervo, un MARIDO sobre su esposa, y un SEÑOR sobre su esclavo. Todos los cuales poderes distintos suceden a veces juntos en un mismo hombre, si se le considera bajo estas diferentes relaciones, puede ayudarnos a distinguir estos poderes uno de la riqueza, un padre de familia, y un capitán de una galera.

Secc. 3. PODER POLÍTICO, entonces, tomo como un DERECHO de hacer leyes con penas de muerte, y consecuentemente todas menos penas, para la regulación y preservación de los bienes, y de emplear la fuerza de la comunidad, en la ejecución de tales leyes, y en la defensa de la mancomunidad de lesiones extranjeras; y todos esto sólo por el bien público.

CAPÍTULO. II.

DEL ESTADO DE LA NATURALEZA.

Secc. 4. PARA entender el derecho del poder político, y derivarlo de su origen, debemos considerar, en qué estado se encuentran naturalmente todos los hombres, y es decir, un estado de perfecta libertad para ordenar sus acciones, y disponer de sus posesiones y personas, como estimen conveniente, dentro de los límites de la ley de la naturaleza, sin pedir permiso , o dependiendo de la voluntad de cualquier otro hombre.

Un estado también de igualdad, en donde todo el poder y jurisdicción es recíproco, nadie teniendo más que otro; no habiendo nada más evidente, que esas criaturas de la misma especie y rango, nacidas promiscuamente de todas las mismas ventajas de la naturaleza, y el uso de las mismas facultades, también debería ser igual una entre otros sin subordinación ni sujeción, a menos que el señor y amo de todos ellos, por cualquier declaración manifiesta de su voluntad, se ponga uno por encima del otro, y le confiera, mediante un nombramiento evidente y claro, un indudable derecho de dominio y soberanía.

Secc. 5. Esta igualdad de los hombres por naturaleza, la juiciosa Hooker mira como tan evidente en sí misma, y más allá de toda duda, que la convierte en el fundamento de esa obligación de amor mutuo entre los hombres, sobre la cual construye los deberes que se deben unos a otros, y de donde deriva las grandes máximas de la justicia y la caridad. Sus palabras son,

El incentivo natural semejante ha llevado a los hombres a saber que no es menos su deber, amar a los demás que a ellos mismos; porque ver esas cosas que son iguales, todos deben tener una sola medida; si no puedo sino desear recibir el bien, incluso tanto a manos de cada hombre, como cualquier hombre pueda desear a su propia alma, ¿cómo debo buscar tener alguna parte de mi deseo aquí satisfecha, a menos que yo tenga cuidado de satisfacer el deseo similar, que sin duda está en otros hombres, siendo de una y la misma naturaleza? Para que alguna cosa se les ofrezca repugnante a este deseo, las necesidades deben en todos los aspectos afligirlas tanto como a mí; para que si hago daño, debo buscar sufrir, no habiendo razón alguna que otros me muestren mayor medida de amor, de lo que ellos por mí se les han mostrado: mi deseo, pues, de ser amado de mi iguala en la naturaleza tanto como sea posible, imponerme sobre mí un deber natural de llevarles plenamente el afecto semejante; de que relación de igualdad entre nosotros y los que somos como nosotros mismos, lo que varias reglas y cánones ha sacado la razón natural, para dirección de vida, ningún hombre es ignorante, Eccl. Pol. Lib. 1.

Secc. 6. Pero aunque esto sea un estado de libertad, sin embargo, no es un estado de licencia: aunque el hombre en ese estado tenga una libertad incontroulable para disponer de su persona o posesiones, sin embargo, no tiene libertad para destruirse a sí mismo, ni tanto como cualquier criatura en su poder, pero donde algún uso más noble que su preservación desnuda lo pide. El estado de la naturaleza tiene una ley de la naturaleza para gobernarlo, que obliga a cada uno: y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad, que solo la consultará, que siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad, o posesiones: porque los hombres son toda la mano de obra de uno omnipotente, e infinitamente sabio hacedor; todos los siervos de un soberano amo, enviados al mundo por su orden, y por sus negocios; son de su propiedad, de cuya mano de obra son, hechos para durar durante el suyo, no el placer del otro: y estar amueblados con facultades semejantes, compartiendo todo en una comunidad de la naturaleza, no puede suponerse tal subordinación entre nosotros, que nos autorice a destruirnos unos a otros, como si fuéramos hechos para los usos de los demás, como las filas inferiores de criaturas son para los nuestros. Cada uno, ya que está obligado a preservarse a sí mismo, y no a abandonar su puesto intencionalmente, así por la razón similar, cuando su propia preservación no viene en competencia, debería, tanto como pueda, preservar al resto de la humanidad, y no puede, a menos que sea para hacer justicia a un delincuente, quitarle o perjudicar la vida, o lo que tiende a la preservación de la vida, la libertad, la salud, la integridad física o los bienes de otro.

Secc. 7. Y para que se impida a todos los hombres invadir los derechos de los demás, y de hacerse daño unos a otros, y se observe la ley de la naturaleza, que quiere la paz y preservación de toda la humanidad, la ejecución de la ley de la naturaleza es, en ese estado, puesta en manos de todo hombre, por lo que cada uno tiene derecho a castigar los transgresores de esa ley en tal grado, que puedan entorpecer su violación: pues la ley de la naturaleza sería, como todas las demás leyes que conciernen a los hombres en este mundo 'sería en vano, si no hubiera cuerpo que en el estado de la naturaleza tuviera poder para ejecutar esa ley, y con ello preservar a los inocentes y reprimir a los infractores. Y si alguien en estado de naturaleza puede castigar a otro por cualquier mal que haya hecho, cada uno puede hacerlo: porque en ese estado de perfecta igualdad, donde naturalmente no hay superioridad o jurisdicción de unos sobre otros, lo que cualquiera pueda hacer en la persecución de esa ley, cada uno debe tener derecho a hacerlo.

Secc. 8. Y así, en el estado de la naturaleza, un hombre viene por un poder sobre otro; pero sin embargo ningún poder absoluto o arbitrario, para usar a un delincuente, cuando lo tiene en sus manos, según los calores apasionados, o extravagancia ilimitada de su propia voluntad; sino solo para rendirle homenaje, hasta la calma de la razón y la conciencia dictar, lo que es proporcional a su transgresión, que es tanto como puede servir de reparación y moderación: porque estas dos son las únicas razones, por las que un hombre puede hacerle daño legalmente a otro, que es lo que llamamos castigo. Al transgredir la ley de la naturaleza, el delincuente se declara vivir de otra regla que la de razón y equidad común, que es esa medida que Dios ha puesto a las acciones de los hombres, por su seguridad mutua; y así se vuelve peligroso para la humanidad, el tye, que es protegerlos de lesiones y violencia, siendo despreciado y roto por él. Que siendo una transgresión contra toda la especie, y la paz y seguridad de la misma, previstas por la ley de la naturaleza, todo hombre en este sentido, por el derecho que tiene de preservar a la humanidad en general, puede contener, o cuando sea necesario, destruir cosas nocivas para ellos, y así puede traer tal mal a cualquiera, que ha transgredido esa ley, para hacer que se arrepienta de hacerlo, y con ello disuadirlo a él, y por su ejemplo a otros, de hacer semejante travesura. Y en el caso, y sobre esta base, TODO HOMBRE TIENE DERECHO A CASTIGAR AL OFRECTO, Y SER VERDURO DE LA LEY DE LA NATURALEZA.

Secc. 9. No lo dudo pero esta le parecerá una doctrina muy extraña a algunos hombres: pero antes de que la condenen, deseo que me resuelvan, por qué derecho cualquier príncipe o estado puede poner a muerte, o castigar a un extranjero, por cualquier delito que cometa en su país. Es cierto que sus leyes, en virtud de cualquier sanción que reciban de la voluntad promulgada del legislativo, no llegan a un extraño: no le hablan, ni, si lo hicieron, está obligado a escucharlas. El poder legislativo, por el que están vigentes sobre los súbditos de esa mancomunidad, no tiene poder sobre él. Los que tienen el poder supremo de hacer leyes en Inglaterra, Francia u Holanda, son para un indio, pero como el resto del mundo, hombres sin autoridad: y por lo tanto, si por la ley de la naturaleza todo hombre no tiene poder para castigar delitos en su contra, como juzga sobriamente que el caso requiere, no veo como el magistrados de cualquier comunidad pueden castigar a un extranjero de otro país; ya que, en referencia a él, no pueden tener más poder que el que naturalmente cada hombre pueda tener sobre otro.

Secc, 10. Además del delito que consiste en violar la ley, y variando de la regla correcta de la razón, por la cual un hombre hasta ahora se degenera, y se declara renunciar a los principios de la naturaleza humana, y ser una criatura nociva, comúnmente hay lesiones hechas a alguna persona u otra, y algún otro hombre recibe daño por su transgresión: en cuyo caso el que haya recibido algún daño, tiene, además del derecho de castigo común a él con otros hombres, un derecho particular a pedir reparación de él que lo haya hecho: y cualquier otra persona, que lo encuentre justo, también podrá unirse con él que resulte lesionado, y asistirle en recuperándose del delincuente en la medida en que pueda hacer satisfacción por el daño que ha sufrido.

Secc. 11. De estos dos derechos distintos, el de castigar el delito por restricción, e impedir el delito similar, cuyo derecho de castigo está en todo cuerpo; el otro de obtener reparación, que sólo pertenece al agraviado, viene a pasar que el magistrado, quien por ser magistrado tiene el derecho común de castigar puesto en sus manos, puede muchas veces, donde el bien público no exige la ejecución de la ley, remitir la sanción de delitos penales por su propia autoridad, pero sin embargo no puede remitir la satisfacción debida a ningún particular por los daños que ha recibido. Eso, el que ha sufrido el daño tiene derecho a exigir en su propio nombre, y solo él puede remitir: el damnificado tiene esta facultad de apropiarse de los bienes o servicios del delincuente, por derecho de autoconservación, ya que todo hombre tiene la facultad de sancionar el delito, para evitar que se cometa nuevamente, por el derecho que tiene de preservar a toda la humanidad, y hacer todas las cosas razonables que pueda para ello: y así es, que todo hombre, en el estado de la naturaleza, tenga el poder de matar a un asesino, tanto para disuadir a otros de hacer la lesión similar, que ninguna reparación puede compensar, con el ejemplo de la castigo que lo atienda desde todo cuerpo, y también para asegurar a los hombres de los intentos de un criminal, que habiendo renunciado a la razón, a la regla común y a la medida que Dios ha dado a la humanidad, ha declarado la guerra contra toda la humanidad, por la injusta violencia y matanza que ha cometido sobre uno, y por lo tanto puede ser destruida como león o tyger, una de esas bestias salvajes salvajes, con las que los hombres no pueden tener sociedad ni seguridad; y sobre esto se fundamenta esa gran ley de la naturaleza, Quien derrama la sangre del hombre, por el hombre será derramada su sangre. Y Caín estaba tan plenamente convencido, que cada uno tenía derecho a destruir a tal criminal, que después del asesinato de su hermano, clama: Todo aquel que me encuentre, me matará; tan claro fue escrito en los corazones de toda la humanidad.

Secc. 12. Por la misma razón podrá un hombre en estado de naturaleza castigar las infracciones menores de esa ley. Tal vez se exigirá, ¿con la muerte? Contesto, cada transgresión puede ser castigada en ese grado, y con tanta severidad, como bastará para que sea una mala ganga al delincuente, darle motivos para arrepentirse y aterrorizar a otros de hacer cosas similares. Todo delito, que pueda cometerse en estado de naturaleza, en el estado de naturaleza también puede ser castigado por igual, y en la medida de lo posible, en una mancomunidad: porque aunque fuera además de mi propósito actual, entrar aquí en los pormenores de la ley de la naturaleza, o sus medidas de castigo; sin embargo, es cierto existe tal ley, y eso también, como inteligible y claro para una criatura racional, y un estudiador de esa ley, como las leyes positivas de las comunidades; más aún, posiblemente más claro; tanto como la razón es más fácil de entender, que las fantasías e intrincadas artilugios de los hombres, siguiendo contrarias y ocultas intereses puestos en palabras; pues así verdaderamente son una gran parte de las leyes municipales de los países, que sólo están hasta el momento, ya que están fundadas en la ley de la naturaleza, por la cual han de ser reguladas e interpretadas.

Secc. 13. A esta extraña doctrina, a saber, que en el estado de la naturaleza cada uno tiene el poder ejecutivo de la ley de la naturaleza, no dudo pero se objetará, que no es razonable que los hombres sean jueces en sus propios casos, que el amor propio haga que los hombres sean parciales a sí mismos y a sus amigos: y por otro lado, que la naturaleza enferma, la pasión y la venganza los llevarán demasiado lejos en castigar a los demás; y de ahí nada más que la confusión y el desorden seguirán, y que por lo tanto Dios ciertamente ha designado gobierno para contener la parcialidad y la violencia de los hombres. Yo fácilmente concedo, que el gobierno civil es el remedio adecuado para las inconveniencias del estado de la naturaleza, que sin duda debe ser grande, donde los hombres puedan ser jueces en su propio caso, ya que es fácil de imaginar, que aquel que fue tan injusto como hacerle una lesión a su hermano, será escaso sea tan justo como para condenar sí mismo para ello: pero voy a desear a quienes hacen esta objeción, que recuerden, que los monarcas absolutos no son más que hombres; y si el gobierno ha de ser el remedio de esos males, que necesariamente se derivan del hecho de que los hombres sean jueces en sus propios casos, y el estado de la naturaleza por lo tanto no debe soportarse, deseo saber ¿qué tipo de gobierno es ese, y cuánto mejor es que el estado de la naturaleza, donde un hombre, al mando de una multitud, tiene la libertad de ser juez en su propio caso, y puede hacer a todos sus súbditos lo que le plazca, sin la menor libertad a nadie para cuestionar o controul a quienes ejecutan su placer? y en lo que haga, ya sea conducido por la razón, el error o la pasión, debe someterse? mucho mejor es en el estado de naturaleza, donde los hombres no están obligados a someterse a la voluntad injusta de otro: y si el que juzga, juzga mal en el suyo, o en cualquier otro caso, es responsable de ello ante el resto de la humanidad.

Secc. 14. A menudo se pregunta como una objeción poderosa, ¿dónde están, o alguna vez hubo hombres en tal estado de la naturaleza? A lo que puede ser suficiente como respuesta en la actualidad, que como todos los príncipes y gobernantes de gobiernos independientes en todo el mundo, están en un estado de naturaleza, es claro que el mundo nunca estuvo, ni lo estará jamás, sin números de hombres en ese estado. He nombrado a todos los gobernadores de comunidades independientes, estén o no, en liga con los demás: porque no es todo pacto el que pone fin al estado de naturaleza entre los hombres, sino solo éste de acordar mutuamente entrar en una comunidad, y hacer político a un cuerpo; otras promesas, y pactos, los hombres pueden hacerse unos con otros, y aún así estar en el estado de la naturaleza. Las promesas y gangas para camión, &c. entre los dos hombres en la isla desértica, mencionadas por Garcilasso de la Vega, en su historia del Perú; o entre un suizo y un indio, en los bosques de América, son vinculantes para ellos, aunque están perfectamente en un estado de naturaleza, en referencia el uno al otro: para la verdad y la custodia de la fe pertenece a los hombres, como hombres, y no como miembros de la sociedad.

Secc. 15. A los que dicen, nunca hubo hombres en el estado de la naturaleza, no sólo me opondré a la autoridad de la juiciosa Hooker, Eccl. Pol. lib. i. secc. 10, donde dice,

Las leyes que se han mencionado hasta ahora, es decir, las leyes de la naturaleza, obligan absolutamente a los hombres, aunque nunca hayan establecido ninguna comunión, nunca ningún acuerdo solemne entre ellos sobre qué hacer, o no hacer: sino por cuanto no somos suficientes por nosotros mismos para proveernos de almacén competente de cosas, necesarias para una vida como nuestra naturaleza desea, una vida apta para la dignidad del hombre; por lo tanto, para suplir esos defectos e imperfecciones que hay en nosotros, como vivir solteros y únicamente por nosotros mismos, estamos naturalmente inducidos a buscar la comunión y la comunión con los demás: esta fue la causa de los hombres uniéndose al principio en sociedades políticas.

Pero además afirmo, que todos los hombres están naturalmente en ese estado, y lo siguen siendo, hasta que por sus propios consentimientos se hagan miembros de alguna sociedad política; y no dudo en la secuela de este discurso, para dejarlo muy claro.

CAPÍTULO. III.

DEL ESTADO DE GUERRA.

Secc. 16. EL estado de guerra es un estado de enemistad y destrucción: y por lo tanto declarar por palabra o acción, no un apasionado y apresurado, sino un designio sedante asentado sobre la vida de otro hombre, lo pone en estado de guerra con él contra quien ha declarado tal intención, y así ha expuesto su vida al poder del otro para ser arrebatado por él, o cualquiera que se una a él en su defensa, y propugna su riña; siendo razonable y justa, debería tener derecho a destruir aquello que me amenaza con la destrucción: porque, por la ley fundamental de la naturaleza, el hombre debe ser preservado en la medida de lo posible, cuando todo no puede ser preservado , se prefiere la seguridad del inocente: y uno puede destruir a un hombre que le haga la guerra, o haya descubierto una enemistad con su ser, por la misma razón que puede matar a un lobo o a un león; porque tales hombres no están bajo los lazos del derecho común de la razón, no tienen otra regla, sino la de la fuerza y la violencia , y así podrán ser tratadas como bestias de presa, esas criaturas peligrosas y nocivas, que seguramente lo destruirán cada vez que caiga en su poder.

Secc. 17. Y de ahí es, que aquel que intenta meter a otro hombre en su poder absoluto, con ello se pone en estado de guerra con él; siendo entendido como una declaración de un designio sobre su vida: porque tengo razones para concluir, que aquel que me pondría en su poder sin mi consentimiento, me usaría como le agradó cuando me había metido allí, y destruirme también cuando le apetecía; porque ningún cuerpo puede desear tenerme en su poder absoluto, a menos que sea para obligarme por la fuerza a lo que está en contra del derecho de mi libertad, es decir, hacerme esclavo. Estar libre de tal fuerza es la única seguridad de mi preservación; y la razón me pide mirarlo, como enemigo de mi preservación, que le quitaría esa libertad que es la valla a ella; para que el que intente esclavizarme, con ello se ponga en estado de guerra conmigo. El que, en el estado de la naturaleza, le quitaría la libertad que le pertenece a cualquiera en ese estado, necesariamente debe suponerse que tiene un diseño para quitarle todo lo demás, siendo esa libertad el fundamento de todo lo demás; como él que, en el estado de sociedad, le quitaría la libertad que pertenecía a los de esa sociedad o mancomunidad, se debe suponer que debe diseñarse para quitarles todo lo demás, y así ser visto como en estado de guerra.

Secc. 18. Esto hace lícito que un hombre mate a un ladrón, que no lo ha hecho en lo más mínimo, ni ha declarado ningún designio sobre su vida, más lejos que, por el uso de la fuerza, para ponerle en su poder, como para quitarle su dinero, o lo que le plazca; porque usando la fuerza, donde no tiene derecho, para meterme en su poder , que su pretensión sea lo que sea, no tengo razón para suponer, que él, que me quitaría la libertad, no me quitaría, cuando me tuviera en su poder, todo lo demás. Y por lo tanto es lícito para mí tratarlo como alguien que se ha puesto en estado de guerra conmigo, es decir, matarlo si puedo; porque a ese peligro se expone justamente, quien introduce un estado de guerra, y es agresor en él.

Secc. 19. Y aquí tenemos la clara diferencia entre el estado de la naturaleza y el estado de guerra, que sin embargo algunos hombres han confundido, están tan distantes, como un estado de paz, buena voluntad, asistencia mutua y preservación, y un estado de enemistad, malicia, violencia y destrucción mutua, son uno de otro. Los hombres que conviven según la razón, sin un superior común en la tierra, con autoridad para juzgar entre ellos, es propiamente el estado de la naturaleza. Pero la fuerza, o un diseño declarado de fuerza, sobre la persona de otro, donde no hay superior común en la tierra al que apelar en busca de alivio, es el estado de guerra: y es la falta de tal apelación le da al hombre el derecho de guerra incluso contra un agresor, aquél sea en la sociedad y un sujeto compañero. Así un ladrón, al que no puedo hacer daño, sino por apelación a la ley, por haber robado todo lo que valgo, puedo matar, cuando se pone sobre mí para robarme sino de mi caballo o abrigo; porque la ley, que fue hecha para mi preservación, donde no puede interponerse para asegurar mi vida de la fuerza presente, que, si se pierde, es capaz de no reparación, me permite mi propia defensa, y el derecho a la guerra, la libertad de matar al agresor, porque el agresor no da tiempo para apelar a nuestro juez común, ni la decisión de la ley, para su reparación en un caso donde la travesura pueda ser irreparable. La falta de un juez común con autoridad, pone a todos los hombres en un estado de naturaleza: la fuerza sin derecho, sobre la persona de un hombre, hace un estado de guerra, tanto donde hay, como no hay, un juez común.

Secc. 20. Pero cuando termina la fuerza real, el estado de guerra cesa entre los que están en la sociedad, y están igualmente sujetos de ambas partes a la justa determinación de la ley; porque entonces queda abierto el recurso de apelación por la lesión pasada, y para evitar daños futuros: pero donde no existe tal apelación, como en el estado de naturaleza, por falta de leyes positivas, y jueces con autoridad para apelar, el estado de guerra una vez iniciado, continúa, con derecho a la parte inocente a destruir al otro siempre que pueda, hasta que el agresor ofrezca la paz, y desee la reconciliación en términos que reparen cualquier agravio que ya tenga hecho, y asegurar a los inocentes para el futuro; más bien, cuando quede abierto un recurso a la ley, y jueces constituidos, pero el recurso es negado por una perversión manifiesta de la justicia, y una despojada arrebatamiento de las leyes para proteger o indemnizar la violencia o lesiones de algunos hombres, o parte de hombres, ahí es difícil Imagínese cualquier cosa que no sea un estado de guerra: porque dondequiera que se utilice la violencia, y se haga daño, aunque con las manos designadas para administrar justicia, sigue siendo violencia y lesiones, por coloreadas con el nombre, las pretensiones o las formas de derecho, cuyo fin es proteger y reparar a los inocentes, mediante una aplicación no sesgada de ella, a todos los que están bajo ella; dondequiera que eso no se haga de buena fe, se hace guerra a los enfermos, que al no tener ningún llamado en la tierra para corregirlos, se dejan al único remedio en tales casos, un llamado al cielo.

Secc. 21. Evitar este estado de guerra (en el que no hay apelación sino al cielo, y donde cada diferencia mínima es apta para terminar, donde no hay autoridad para decidir entre los contendientes) es una gran razón para que los hombres se pongan en la sociedad, y abandonen el estado de la naturaleza: porque donde hay autoridad, un poder en la tierra, del cual se puede obtener alivio por apelación, ahí se excluye la continuación del estado de guerra, y la polémica es decidida por ese poder. Si hubiera habido tal corte, alguna jurisdicción superior en la tierra, para determinar el derecho entre Jefta y los amonitas, nunca habían llegado a un estado de guerra: pero vemos que se vio obligado a apelar al cielo. El Señor el Juez (dice) ser juez este día entre los hijos de Israel y los hijos de Amón, Judg. xi. 27. y luego procesando, y confiando en su apelación, dirige a su ejército a la batalla: y por lo tanto en tales controversias, donde se ponga la pregunta, ¿quién será el juez? No puede entenderse, quién decidirá la controversia; cada uno sabe lo que aquí nos dice Jefta, que juzgará el Señor el Juez. Donde no hay juez en la tierra, el llamamiento yace a Dios en el cielo. Esa pregunta entonces no puede significar, ¿quién juzgará, si otro se ha puesto en estado de guerra conmigo, y si puedo, como hizo Jephta, apelar al cielo en ella? de eso yo mismo sólo puedo ser juez en mi propia conciencia, ya que voy a responder, en el gran día, al juez supremo de todos los hombres.

CAPÍTULO. IV.

DE LA ESCLAVITUD.

Secc. 22. LA libertad natural del hombre es estar libre de cualquier poder superior en la tierra, y no estar bajo la voluntad o autoridad legislativa del hombre, sino tener sólo la ley de la naturaleza para su gobierno. La libertad del hombre, en la sociedad, no es estar bajo ningún otro poder legislativo, sino el establecido, por consentimiento, en la mancomunidad; ni bajo el dominio de voluntad alguna, o restricción de ninguna ley, sino lo que ese legislativo promulgará, según la confianza depositada en ella. La libertad entonces no es lo que nos dice Sir Robert Filmer, Observaciones, A. 55. una libertad para que cada uno haga lo que enlista, de vivir como le plazca, y no estar atado por ninguna ley: pero la libertad de los hombres bajo el gobierno es, tener una regla permanente para vivir, común a cada uno de esa sociedad, y hecha por el legislativo poder erigido en ella; una libertad para seguir mi propia voluntad en todas las cosas, donde la regla no prescribe; y no estar sujeto a la voluntad inconstante, incierta, desconocida, arbitraria de otro hombre: como es la libertad de la naturaleza, no estar bajo otra restricción que la ley de la naturaleza.

Secc. 23. Esta libertad del poder absoluto, arbitrario, es tan necesaria para, y estrechamente unida a la preservación de un hombre, que no puede separarse de ella, sino por lo que pierde su preservación y su vida juntos: para un hombre, que no tiene el poder de su propia vida, no puede, por pacto, o por su propio consentimiento, esclavizarse a nadie, ni se puso bajo el poder absoluto, arbitrario de otro, para quitarle la vida, cuando le plazca. Ningún cuerpo puede dar más poder del que él mismo tiene; y el que no puede quitarle la vida, no puede darle otro poder sobre él. En efecto, habiendo perdido por su culpa su propia vida, por algún acto que merezca la muerte; él, a quien la ha perdido, puede (cuando lo tiene en su poder) demorarse en tomarla, y hacer uso de él a su propio servicio, y no le hace ninguna lesión por ello: porque, siempre que encuentre las penurias de su esclavitud superan el valor de su vida, está en su poder, al resistirse a la voluntad de su amo, dibujar sobre sí mismo la muerte que desea.

Secc. 24. Esta es la condición perfecta de la esclavitud, que no es otra cosa, sino que el estado de guerra continuó, entre un conquistador legítimo y un cautivo: porque, si una vez compacto entran entre ellos, y hacen un acuerdo por un poder limitado por un lado, y la obediencia por el otro, cesa el estado de guerra y esclavitud, siempre y cuando el pacto perdura: porque, como se ha dicho, ningún hombre puede, por acuerdo, pasar a otro lo que no tiene en sí mismo, un poder sobre su propia vida.

Confieso, encontramos entre los judíos, así como en otras naciones, que los hombres sí se vendieron; pero, es claro, esto fue solo para el trabajo pesado, no para la esclavitud: porque, es evidente, la persona vendida no estaba bajo un poder absoluto, arbitrario, despótico: porque el amo no podía tener el poder de matarlo, en ningún momento, a quien, en cierto tiempo, se vio obligado a dejar ir libre de su servicio; y el amo de tal sirviente estaba tan lejos de tener un poder arbitrario sobre su vida, que no podía, a gusto, tanto como mutilarlo, sino la pérdida de un ojo, o diente, liberarlo, Éxod. xxi.

CAPÍTULO. V.

DE LA PROPIEDAD.

Secc. 25. Si consideramos la razón natural, que nos dice, que los hombres, una vez nacidos, tienen derecho a su preservación, y consecuentemente a la carne y la bebida, y otras cosas como la naturaleza ofrece para su subsistencia: o revelación, que nos da cuenta de esas concesiones que Dios hizo del mundo a Adán, y a Noé, y sus hijos, es muy claro, que Dios, como dice el rey David, Psal. cxv. 16. ha dado la tierra a los hijos de los hombres; la ha dado a la humanidad en común. Pero suponiendo esto, a algunos le parece una dificultad muy grande, cómo alguien debería llegar alguna vez a tener una propiedad en cualquier cosa: no me contentaré con responder, que si es difícil distinguir la propiedad, sobre la suposición de que Dios le dio el mundo a Adán, y su posteridad en común, es imposible que cualquier hombre, sino un monarca universal, debería tener alguna propiedad sobre una suposición, que Dios le dio el mundo a Adán, y a sus herederos en sucesión, exclusivos de todo el resto de su posteridad. Pero voy a tratar de mostrar, cómo los hombres podrían llegar a tener una propiedad en varias partes de lo que Dios dio a la humanidad en común, y eso sin ningún pacto expreso de todos los plebeyos.

Secc. 26. Dios, que ha dado el mundo a los hombres en común, también les ha dado razones para aprovecharlo en el mejor provecho de la vida, y de la conveniencia. La tierra, y todo lo que en ella hay, se da a los hombres para el sustento y consuelo de su ser. Y todos' todos los frutos que produce naturalmente, y las bestias que alimenta, pertenecen a la humanidad en común, ya que son producidos por la mano espontánea de la naturaleza; y ningún cuerpo tiene originalmente un dominio privado, exclusivo del resto de la humanidad, en ninguno de ellos, como están así en su estado natural: sin embargo, siendo dados por el uso de los hombres, debe existir necesariamente un medio para apropiarlos de alguna manera u otra, antes de que puedan ser de algún uso, o en absoluto beneficiosos para algún hombre en particular. El fruto, o venado, que nutre al indio salvaje, que no conoce ningún recinto, y sigue siendo un inquilino en común, debe ser suyo, y así el suyo, es decir, una parte de él, que otro ya no pueda tener derecho alguno a ello, antes de que le pueda hacer algún bien para el sustento de su vida.

Secc. 27. Aunque la tierra, y todas las criaturas inferiores, sean comunes a todos los hombres, sin embargo, cada hombre tiene una propiedad en su propia persona: este cuerpo no tiene derecho alguno sino a sí mismo. El trabajo de su cuerpo, y el trabajo de sus manos, podemos decir, son propiamente suyos. Todo lo que entonces saca del estado que la naturaleza ha proporcionado, y lo dejó adentro, ha mezclado su trabajo con, y unido a él algo que es suyo, y con ello lo convierte en su propiedad. Siendo por él alejado de la naturaleza común del estado lo ha colocado en, tiene por este trabajo algo anejo a él, que excluye el derecho común de otros hombres: por ser este trabajo propiedad incuestionable del obrero, ningún hombre sino él puede tener derecho a lo que alguna vez se une, al menos donde hay suficiente, y como bueno, dejado en común para los demás.

Secc. 28. El que se nutre de las bellotas que recogió bajo una encina, o las manzanas que recogió de los árboles del bosque, sin duda se las ha apropiado para sí mismo. Ningún cuerpo puede negar pero el alimento es suyo. Pregunto entonces, ¿cuándo empezaron a ser suyos? cuando digirió? o cuando come? o cuando hervía? o cuando los trajo a casa? o cuando los recogió? y es claro, si la primera reunión los hacía no suyos, nada más podría. Ese trabajo ponía una distinción entre ellos y lo común: eso les sumaba algo más de lo que había hecho la naturaleza, la madre común de todos; y así se convirtieron en su derecho privado. Y alguien dirá, no tenía derecho a esas bellotas o manzanas, así se apropió, porque no tenía el consentimiento de toda la humanidad para hacerlas suyas? ¿Fue así un robo asumir a sí mismo lo que pertenecía a todos en común? Si ese consentimiento era necesario, el hombre había muerto de hambre, a pesar de la abundancia que Dios le había dado. Vemos en los comunes, que quedan así por compacto, que es el tomar cualquier parte de lo común, y sacarlo del estado la naturaleza lo deja en, lo que inicia la propiedad; sin la cual lo común no sirve de nada. Y la toma de esta o aquella parte, no depende del consentimiento expreso de todos los plebeyos. Así la hierba que mi caballo ha mordido; los céspedes que ha cortado mi criado; y el mineral que he excavado en cualquier lugar, donde tenga derecho a ellos en común con los demás, se convierten en mi propiedad, sin la asignación o consentimiento de ningún cuerpo. El trabajo que era mío, sacándolos de ese estado común en el que se encontraban, ha fijado mis bienes en ellos...

Secc. 31. Quizás se oponga a esto, que si recogiendo las bellotas, u otros frutos de la tierra, &c. les hace derecho, entonces cualquiera puede ingrosarse tanto como quiera. A lo que respondo, No así. La misma ley de la naturaleza, que por este medio nos da propiedad, también vincula esa propiedad también. Dios nos ha dado todas las cosas ricamente, 1 Tim. vi. 12. es la voz de la razón confirmada por la inspiración. Pero, ¿hasta dónde nos lo ha dado? Para disfrutar. Por mucho que cualquiera pueda aprovechar para cualquier ventaja de la vida antes de que se estropee, tanto puede por su Tabour fijar una propiedad en: lo que sea que esté más allá de esto, es más que su parte, y pertenece a otros. Nada fue hecho por Dios para que el hombre lo estropeara o destruyera. Y así, considerando la abundancia de provisiones naturales que había mucho tiempo en el mundo, y los pocos gastadores; y a cuán pequeña parte de esa provisión podía extenderse la industria de un hombre, e incorporarla al prejuicio de los demás; sobre todo manteniendo dentro de los límites, establecidos por la razón, de lo que podría sirven para su uso; entonces podría haber poco espacio para riñas o disputas sobre bienes así establecidos.

Secc. 32. Pero la cuestión principal de la propiedad es ahora no los frutos de la tierra, y las bestias que subsisten en ella, sino la tierra misma; como aquella que toma y lleva consigo todo lo demás; creo que es claro, esa propiedad en eso también se adquiere como la primera. Tanta tierra como labra un hombre, planta, mejora, cultiva y puede usar el producto de, tanto es de su propiedad. Él por su trabajo hace, por así decirlo, lo inclose de lo común. Tampoco invalidará su derecho, decir que todo cuerpo tiene igual título al mismo; y por lo tanto no puede apropiarse, no puede inculcar, sin el consentimiento de todos sus compañeros plebeyos, a toda la humanidad. Dios, cuando dio el mundo en común a toda la humanidad, mandó al hombre también a trabajar, y la penuria de su condición la requirió de él. Dios y su razón le mandaron someter la tierra, es decir, mejorarla en beneficio de la vida, y en ella exponer algo sobre ella que era suyo, su trabajo. El que en obediencia a este mandamiento de Dios, sometió, labró y sembró cualquier parte de él, con lo que le anexó algo que era de su propiedad, que otro no tenía título alguno, ni podía quitarle sin lesión.

Secc. 33. Tampoco fue esta apropiación de ninguna parcela de tierra, al mejorarla, ningún prejuicio a ningún otro hombre, ya que todavía había suficiente, y como buena izquierda; y más de lo que aún no proporcionado podría usar. De manera que, en efecto, nunca quedó menos para los demás por su cerramiento para sí mismo: porque el que deja tanto como otro puede hacer uso de, hace tan bueno como no tomar nada en absoluto. Ningún cuerpo podía pensarse herido por el beber de otro hombre, aunque tomó un buen calado, quien tenía todo un río de la misma agua lo dejó para saciar su sed: y el caso de la tierra y el agua, donde hay suficiente de ambos, es perfectamente el mismo...

Secc. 40. Tampoco es tan extraño, como quizás antes de considerarlo pueda parecer, que la propiedad del trabajo sea capaz de sobreequilibrar la comunidad de tierras: porque es efectivamente el trabajo el que pone la diferencia de valor en cada cosa; y que cualquiera considere cuál es la diferencia entre un acre de tierra plantada con tabaco o azúcar, sembrado con trigo o cebada, y un acre de la misma tierra que se encuentra en común, sin ninguna ganadería sobre ella, y encontrará, que la mejora del trabajo hace que la mayor parte del valor. Creo que no será más que un cálculo muy modesto decir, el de los productos de la tierra útiles para la vida del hombre nueve décimas son los efectos del trabajo: más bien, si vamos a estimar con razón las cosas tal como llegan a nuestro uso, y arrojar los diversos gastos sobre ellas, lo que en ellas se debe puramente a la naturaleza, y qué al trabajo, encontraremos, que en la mayoría de ellos noventa y nueve centésimas son enteramente para ser puestos por cuenta del trabajo.

Secc. 46. La mayor parte de las cosas realmente útiles para la vida del hombre, y como la necesidad de subsistir hizo cuidar a los primeros plebeyos del mundo, como lo hace ahora los americanos, son generalmente cosas de corta duración; como, si no se consumen por el uso, se desintegrarán y perecerán de sí mismas: oro, plata y diamantes, son cosas en las que la fantasía o el acuerdo ha puesto el valor, más que el uso real, y el soporte necesario de la vida. Ahora bien, de esas cosas buenas que la naturaleza ha proporcionado en común, cada uno tenía derecho (como se ha dicho) a todo lo que pudiera usar, y la propiedad en todo lo que pudiera efectuar con su trabajo; todo lo que su industria podía extender, para alterarlo del estado que la naturaleza la había metido, era suya. El que reunió un centenar de fanegas de bellotas o manzanas, tenía con ello una propiedad en ellas, eran sus bienes en cuanto se reunieron. Estaba sólo para mirar, que los usaba antes de que se echaran a perder, de lo contrario tomó más de lo que le corresponde, y robó a otros. Y efectivamente fue una tontería, además de deshonesto, acaparar más de lo que podía hacer uso. Si regalaba una parte a cualquier otro cuerpo, para que no pereciera inútilmente en su poder, éstas también hacía uso de ellas. Y si también cambiaba ciruelas, eso se habría podrido en una semana, por frutos secos que le durarían bien para comer un año entero, no hizo ninguna lesión; no desperdició el patrimonio común; no destruyó ninguna parte de la porción de bienes que pertenecía a otros, siempre y cuando nada pereciera útilmente en sus manos. Nuevamente, si entregara sus frutos secos por una pieza de metal, complacido con su color; o cambiara sus ovejas por conchas, o lana por un guijarro chispeante o un diamante, y guardarlos por él toda su vida que invadió no el derecho de los demás, podría amontonar tantas de estas cosas duraderas como quisiera; la superación de la límites de su justa propiedad no yace en la grandeza de su posesión, sino el perecer de cualquier cosa inútilmente en ella.

Secc. 47. Y así vino en el uso del dinero, algo duradero que los hombres podrían mantener sin estropearse, y que de mutuo consentimiento tomarían los hombres a cambio de los apoyos verdaderamente útiles, pero perecederos de la vida.

Secc. 48. Y como diferentes grados de industria eran aptos para dar posesiones a los hombres en diferentes proporciones, así esta invención del dinero les dio la oportunidad de continuar y ampliarlas: por suponer una isla, separada de todo comercio posible con el resto del mundo, en donde no había más que cien familias, pero había ovejas, caballos y vacas, con otros animales útiles, frutos enteros, y tierra suficiente para el maíz cien mil veces más, pero nada en la isla, ya sea por su comunalidad, o perecedero, apto para abastecer el lugar del dinero; qué razón podría tener alguien ahí para agrandar su posesiones más allá del uso de su familia, y un suministro abundante a su consumo, ya sea en lo que producía su propia industria, o bien podrían intercambiar por productos perecederos, útiles, con otros? Donde no hay algo, tanto duradero como escaso, y tan valioso para ser acaparado, ahí los hombres no van a ser aptos para agrandar sus posesiones de tierra, si nunca fuera tan rico, nunca tan libre para ellos de tomar: porque pregunto, ¿qué valoraría un hombre diez mil, o cien mil acres de excelente tierra, listos cultivado, y bien abastecido también de ganado, en medio de las partes del interior de América, donde no tenía esperanzas de comerciar con otras partes del mundo, para sacarle dinero por la venta del producto? No valdría la pena el encerramiento, y deberíamos verle rendirse de nuevo a lo salvaje común de la naturaleza, lo que fuera más de lo que supliría las conveniencias de la vida que se tendría ahí para él y su familia...

CAPÍTULO. VII.

DE LA SOCIEDAD POLÍTICA O CIVIL.

Secc. 77. DIOS habiendo hecho al hombre tal criatura, que a su juicio, no le era bueno estar solo, ponerlo bajo fuertes obligaciones de necesidad, conveniencia e inclinación para conducirlo a la sociedad, así como le dotó de comprensión y lenguaje para continuar y disfrutarlo. La primera sociedad fue entre el hombre y la esposa, lo que dio comienzo a lo que daba comienzo a lo que entre padres e hijos; a lo que, con el tiempo, se le llegó a sumar eso entre amo y sirviente: y aunque todos estos pudieran, y comúnmente se reunían, y conformaban solo una familia, en la que el amo o amante de la misma tenía algún tipo de gobernar propio de una familia; cada uno de estos, o todos juntos, quedó corto de la sociedad política, como veremos, si consideramos los diferentes fines, lazos, y límites de cada uno de estos...

Secc. 85. Maestro y sirviente son nombres tan antiguos como la historia, pero dados a aquellos de muy diferente condición; porque un hombre libre se hace siervo de otro, vendiéndole, por cierto tiempo, el servicio que se compromete a hacer, a cambio de salarios que va a recibir: y aunque esto comúnmente lo pone en la familia de su amo, y bajo la disciplina ordinaria del mismo; sin embargo, le da al amo sino un poder temporal sobre él, y no mayor que lo que contiene el contrato entre ellos. Pero hay otro tipo de sirvientes, que por un nombre peculiar llamamos esclavos, que siendo cautivos tomados en una guerra justa, son por derecho de la naturaleza sometidos al dominio absoluto y al poder arbitrario de sus amos. Estos hombres que, como digo, han perdido la vida, y con ella sus libertades, y perdido sus bienes; y estar en estado de esclavitud, no capaces de ningún bien, no pueden en ese estado ser considerados como parte alguna de la sociedad civil; cuyo fin principal es la preservación de los bienes...

Secc. 87. El hombre que nace, como se ha demostrado, con un título de libertad perfecta, y un goce incontroulado de todos los derechos y privilegios de la ley de la naturaleza, por igual que cualquier otro hombre, o número de hombres en el mundo, tiene por naturaleza un poder, no sólo para preservar sus bienes, es decir, su vida, libertad y patrimonio, contra las lesiones e intentos de otros hombres; sino para juzgar, y sancionar las infracciones de esa ley en otros, como se le persuade el delito merece, incluso con la muerte misma, en delitos donde la atroz del hecho, a su juicio, lo requiera. Pero porque ninguna sociedad política puede ser, ni subsistir, sin tener en sí misma la facultad de preservar los bienes, y para ello, castigar las ofensas de todos los de esa sociedad; ahí, y sólo hay sociedad política, donde cada uno de los integrantes ha dejado este poder natural, lo renunció en manos de la comunidad en todos los casos que lo excluyan de no apelar de amparo a la ley que ésta establezca. Y así todo juicio privado de cada miembro en particular siendo excluido, la comunidad llega a ser árbitro, por reglas permanentes establecidas, indiferente, y lo mismo a todas las partes; y por los hombres que tienen autoridad de la comunidad, para la ejecución de esas reglas, decide todas las diferencias que puedan ocurrir entre cualquier miembros de esa sociedad concerniente a cualquier cuestión de derecho; y castiga aquellos delitos que cualquier miembro haya cometido contra la sociedad, con penas como la ley haya establecido: por lo que es fácil discernir, quiénes son y quiénes no, en la sociedad política juntos. Aquellos que están unidos en un solo cuerpo, y tienen un derecho común establecido y una judicatura para apelar, con autoridad para resolver controversias entre ellos, y castigar a los delincuentes, están en la sociedad civil uno con otro: pero los que no tienen tal apelación común, quiero decir en la tierra, siguen en el estado de la naturaleza, cada uno siendo, donde no hay otro, juzga por sí mismo, y verdugo; que es, como lo he mostrado antes, el perfecto estado de la naturaleza.

Secc. 88. Y así la mancomunidad viene por un poder para establecer qué castigo pertenecerá a las diversas transgresiones que consideren dignas de ella, cometidas entre los miembros de esa sociedad, (que es el poder de hacer leyes) así como tiene la facultad de castigar cualquier daño hecho a cualquiera de sus miembros, por cualquier uno que no es de ella, (que es el poder de la guerra y de la paz;) y todo ello para la preservación de los bienes de todos los integrantes de esa sociedad, en la medida de lo posible. Pero aunque todo hombre que ha entrado en la sociedad civil, y se ha convertido en miembro de cualquier ELA, ha renunciado con ello a su facultad de sancionar delitos, contra la ley de la naturaleza, en la persecución de su propia sentencia privada, pero con la sentencia de delitos, que ha cedido al legislativo en todos los casos, donde puede apelar ante el magistrado, ha dado derecho a la mancomunidad a emplear su fuerza, para la ejecución de las sentencias de la mancomunidad, siempre que sea llamado a ella; que en efecto son sus propios juicios, siendo hechos por él mismo, o por su representante. Y aquí tenemos el original del poder legislativo y ejecutivo de la sociedad civil, que es juzgar por leyes permanentes, hasta qué punto se sancionarán los delitos, cuando se cometan dentro del Estado Libre Asociado; y también determinar, por sentencias ocasionales fundadas en las presentes circunstancias del hecho, hasta qué punto las lesiones de fuera deben ser reivindicadas; y en ambas éstas emplear toda la fuerza de todos los integrantes, cuando haya necesidad.

Secc. 89. Por tanto, dondequiera que algún número de hombres esté tan unido en una sociedad, que renuncie a cada uno a su poder ejecutivo de la ley de la naturaleza, y renunciarlo al público, ahí y solo hay una sociedad política, o civil. Y esto se hace, dondequiera que algún número de hombres, en el estado de la naturaleza, ingrese a la sociedad para hacer político a un pueblo, a un solo cuerpo, bajo un gobierno supremo; o bien cuando alguno se une a, e incorpora con cualquier gobierno ya hecho: porque de aquí autoriza a la sociedad, o que es toda una, la legislativa de la misma, para hacer leyes para él, como lo exigirá el bien público de la sociedad; para cuya ejecución se adeuda su propia asistencia (en cuanto a sus propios decretos). Y esto pone a los hombres fuera de un estado de naturaleza en el de una mancomunidad, al establecer un juez en la tierra, con autoridad para determinar todas las controversias, y reparar las lesiones que puedan ocurrirle a cualquier miembro de la mancomunidad; qué juez es el legislativo, o magistrados designados por él. Y dondequiera que haya algún número de hombres, por asociados que sean, que no tengan tal poder decisivo al que apelar, ahí siguen estando en el estado de la naturaleza.

Secc. 90. De ahí que sea evidente, que la monarquía absoluta, que por algunos hombres se cuenta como el único gobierno del mundo, es ciertamente inconsistente con la sociedad civil, y así no puede haber ninguna forma de gobierno civil en absoluto: para el fin de la sociedad civil, siendo evitar, y remediar esas inconveniencias del estado de naturaleza, que necesariamente se derivan de que cada hombre sea juez en su propio caso, mediante el establecimiento de una autoridad conocida, a la que cada uno de esa sociedad pueda apelar sobre cualquier daño recibido, o controversia que pueda surgir, y que cada uno de la sociedad debe obedecer; * dondequiera que se encuentre alguna persona, que no tenga tal autoridad para apelar a, para la resolución de cualquier diferencia entre ellas, allí esas personas se encuentran todavía en estado de naturaleza; y así lo es todo príncipe absoluto, respecto de quienes están bajo su dominio...

CAPÍTULO. VIII.

DEL INICIO DE LAS SOCIEDADES POLÍTICAS.

Secc. 95. Siendo los MEN, como se ha dicho, por naturaleza, todos libres, iguales e independientes, nadie puede ser sacado de este patrimonio, y sometido al poder político de otro, sin su propio consentimiento. La única manera por la que cualquiera se despoja de su libertad natural, y se pone los lazos de la sociedad civil, es acordando con otros hombres unirse y unirse a una comunidad para que vivan cómodos, seguros y pacíficamente unos entre otros, en un disfrute seguro de sus propiedades, y una mayor seguridad contra cualquiera, que no sean de ella. Esto puede hacer cualquier número de hombres, porque no lesiona la libertad del resto; se quedan como estaban en libertad del estado de la naturaleza. Cuando algún número de hombres lo ha consentido en hacer una comunidad o gobierno, con ello se incorporan actualmente, y hacen político a un órgano, en donde la mayoría tiene derecho a actuar y concluir el resto.

Secc. 96. Porque cuando un número cualquiera de los hombres, por el consentimiento de cada individuo, ha hecho comunidad, con ello han hecho de esa comunidad un solo cuerpo, con la facultad de actuar como un solo cuerpo, que es sólo por la voluntad y determinación de la mayoría: para lo que actúa cualquier comunidad, siendo sólo el consentimiento de los individuos de la misma, y siendo necesario que lo que es un solo cuerpo se mueva de una manera; es necesario que el cuerpo se mueva de esa manera adonde la mayor fuerza lo lleve, que es el consentimiento de la mayoría: o bien es imposible que actúe o continúe un cuerpo, una comunidad, que el consentimiento de cada individuo que unió en ella, acordó que debería; y así cada uno está obligado por ese consentimiento para que concluya por la mayoría. Y por lo tanto vemos, que en asambleas, impotentes para actuar por leyes positivas, donde ningún número está fijado por esa ley positiva que las empodera, el acto de la mayoría pasa por el acto del todo, y por supuesto determina, como tener, por la ley de la naturaleza y de la razón, el poder del todo.

Secc. 97. Y así todo hombre, al consentir con los demás para que un cuerpo sea político bajo un solo gobierno, se pone bajo la obligación, ante cada uno de esa sociedad, de someterse a la determinación de la mayoría, y de ser concluido por ella; o bien este pacto original, por el cual él con los demás incorpora en uno sociedad, no significaría nada, y no sería compacto, si se le dejara libre, y bajo ningún otro vínculo que el que estaba antes en el estado de la naturaleza. ¿Para qué apariencia habría de algún compacto? ¿qué nuevo compromiso si no estuviera más atado por ningún decreto de la sociedad, de lo que él mismo creyó adecuado, y en realidad dio su consentimiento? Esto seguiría siendo una libertad tan grande, como él mismo tuvo antes de su pacto, o cualquier otra persona en estado de naturaleza, que pueda someterse, y consentir a cualquier acto de la misma si lo considera oportuno.

Secc. 98. Porque si no se recibe el consentimiento de la mayoría, en razón, como el acto del todo, y concluir a cada individuo; nada más que el consentimiento de cada individuo puede hacer que cualquier cosa sea el acto del todo: pero tal consentimiento es casi imposible jamás de tener, si consideramos las enfermedades de la salud, y avocaciones de negocios, que en un número, aunque mucho menos que el de una mancomunidad, necesariamente mantendrá a muchos alejados de la asamblea pública. A lo que si le sumamos la variedad de opiniones, y la contradicción de intereses, que inevitablemente suceden en todas las colecciones de hombres, la llegada a la sociedad en tales términos sería sólo como la llegada de Cato al teatro, solo para volver a salir. Una constitución como esta convertiría al poderoso Leviatán de menor duración, que las criaturas más endebles, y no dejaría que durara más que el día en que nació: lo que no se puede suponer, hasta que podamos pensar, que las criaturas racionales deben desear y constituir sociedades solo para disolverse: para donde la mayoría no pueden concluir el resto, ahí no pueden actuar como un solo cuerpo, y en consecuencia volverán a disolverse inmediatamente.

Secc. 99. Todo aquel que, por tanto, fuera de un estado de naturaleza se une en comunidad, debe entenderse que renuncia a todo el poder, necesario para los fines para los que se unen en la sociedad, a la mayoría de la comunidad, a menos que pacten expresamente en cualquier número mayor que la mayoría. Y esto se hace apenas aceptando unirse en una sola sociedad política, que es todo el pacto que es, o necesita ser, entre los individuos, que entran, o conforman una mancomunidad. Y así eso, que inicia y en realidad constituye cualquier sociedad política, no es más que el consentimiento de cualquier número de hombres libres capaces de que una mayoría se unan e incorporen a tal sociedad. Y esto es eso, y eso solamente, lo que hizo, o podría dar comienzo a cualquier gobierno lícito en el mundo...

Secc. 119. Todo hombre siendo, como se ha demostrado, naturalmente libre, y nada siendo capaz de ponerlo en sujeción a ningún poder terrenal, sino sólo su propio consentimiento; es de considerarse, lo que se entenderá como una declaración suficiente del consentimiento de un hombre, para someterlo a las leyes de cualquier gobierno. Existe una distinción común de consentimiento expreso y tácito, lo que se referirá a nuestro presente caso. Ningún cuerpo duda sino un consentimiento expreso, de que cualquier hombre ingrese a cualquier sociedad, lo convierte en un miembro perfecto de esa sociedad, sujeto de ese gobierno. La dificultad es, lo que se debe considerar como un consentimiento tácito, y hasta qué punto se vincula, es decir, hasta qué punto se verá que alguien haya consentido, y con ello sometido a cualquier gobierno, donde no haya hecho ninguna expresión de ello. Y a esto digo, que todo hombre, que tiene posesiones, o goce, de alguna parte de los dominios de cualquier gobierno, da con ello su consentimiento tácito, y está en lo más lejos obligado a obedecer las leyes de ese gobierno, durante tal goce, como cualquiera que esté bajo él; ya sea ésta su posesión de tierra, a él y a sus herederos para siempre, o un hospedaje sólo por una semana; o ya sea apenas viajando libremente por la carretera; y en efecto, llega hasta el ser mismo de cualquiera dentro de los territorios de ese gobierno.

Secc. 120. Para entender esto mejor, cabe considerar, que todo hombre, cuando al principio se incorpora a cualquier mancomunidad, él, al unirse a ella, anexó también, y somete a la comunidad, aquellas posesiones, que tiene, o adquirirá, que no pertenecen ya a ningún otro gobierno : pues sería una contradicción directa, que cualquiera entre en sociedad con otros para el aseguramiento y regulación de la propiedad; y sin embargo, suponer que su tierra, cuya propiedad va a ser regulada por las leyes de la sociedad, debe quedar exenta de la jurisdicción de ese gobierno, a lo que él mismo, el propietario de la tierra, es un sujeto. Por lo tanto, por el mismo acto, mediante el cual cualquiera une a su persona, que antes era libre, a cualquier Estado Libre Asociado, por el mismo une sus posesiones, que antes eran libres, a ella también; y se convierten, ambas, persona y posesión, sujetas al gobierno y dominio de esa mancomunidad, siempre y cuando tenga un ser. Quien, por tanto, a partir de entonces, por herencia, compra, permiso, o de otra manera, goce de alguna parte de la tierra, así anexada a, y bajo el gobierno de esa mancomunidad, debe tomarla con las condiciones en que se encuentra; es decir, de someter al gobierno de la mancomunidad, bajo cuya jurisdicción es, en lo que respecta a cualquier tema de la misma.

Secc. 121. Pero dado que el gobierno tiene una jurisdicción directa solo sobre la tierra, y llega al poseedor de la misma, (antes de que realmente se haya incorporado a la sociedad) solo como mora, y disfruta de eso; la obligación que cualquiera está bajo, en virtud de tal goce, de someterse al gobierno, comienza y termina con el goce; para que siempre que el propietario, que no haya dado más que un consentimiento tan tácito al gobierno, renuncie, por donación, venta, o de otra manera, a dicha posesión, esté en libertad de ir e incorporarse a cualquier otra mancomunidad; o de acordar con otros para comenzar una nueva, in vacuis locis , en cualquier parte del mundo, pueden encontrar libres e inposeídos: mientras que él, que una vez, por acuerdo real, y cualquier declaración expresa, dado su consentimiento para ser de cualquier ELA, está perpetuamente e indispensablemente obligado a ser, y permanecer inalterablemente sujeto a ella, y nunca podrá volver a estar en libertad de el estado de naturaleza; a menos que, por alguna calamidad, llegue a disolverse el gobierno al que se encontraba; o bien por algún acto público le impida ser ya miembro de él.

Secc. 122. Pero someterse a las leyes de cualquier país, vivir tranquilamente, y gozar de privilegios y protección bajo ellas, no convierte a un hombre en miembro de esa sociedad: esto es sólo una protección local y un homenaje debido a y de todos aquellos que, al no estar en estado de guerra, entran dentro de los territorios pertenecientes a cualquier gobierno, a todas las partes de las cuales se extiende la fuerza de sus leyes. Pero esto ya no convierte a un hombre en miembro de esa sociedad, sujeto perpetuo de esa mancomunidad, de lo que haría de un hombre sujeto a otro, en cuya familia le resultaba conveniente acatar por algún tiempo; aunque, mientras continuaba en ella, estaba obligado a cumplir con las leyes, y someter al gobierno él que se encuentran ahí. Y así vemos, que los extranjeros, al vivir toda su vida bajo otro gobierno, y gozando de los privilegios y la protección de éste, aunque estén obligados, incluso en conciencia, a someterse a su administración, tan lejos como cualquier denison; sin embargo, con ello no llegan a ser súbditos o miembros de esa mancomunidad. Nada puede hacer que ningún hombre así, sino su realmente entrar en él por compromiso positivo, y expresar promesa y compacto. Esto es lo que pienso, relativo al inicio de las sociedades políticas, y ese consentimiento que convierte a cualquiera en miembro de cualquier Estado Libre Asociado.

CAPÍTULO. IX.

DE LOS FINES DE LA SOCIEDAD POLÍTICA Y EL GOBIERNO.

Secc. 123. SI el hombre en estado de naturaleza sea tan libre, como se ha dicho; si es señor absoluto de su propia persona y posesiones, igual a la mayor, y sujeto a ningún cuerpo, ¿por qué se separará de su libertad? ¿por qué renunciará a este imperio y se someterá al dominio y controul de cualquier otro poder? A lo que es obvio responder, que aunque en el estado de la naturaleza tiene tal derecho, sin embargo, el goce de él es muy incierto, y constantemente expuesto a la invasión de los demás: por todos siendo reyes tanto como él, cada hombre su igual, y la mayor parte no hay observadores estrictos de equidad y justicia, el disfrute de la propiedad que tiene en este estado es muy inseguro, muy inseguro. Esto lo hace dispuesto a abandonar una condición, que por más libre que sea, está llena de miedos y peligros continuos: y no es sin razón, que busca, y está dispuesto a unirse a la sociedad con otros, que ya están unidos, o tienen una mente para unir, para la preservación mutua de sus vidas, libertades y fincas, a las que llamo por el nombre general, propiedad.

Secc. 124. El fin grande y principal, por lo tanto, de que los hombres se unan en comunidades comunales, y se pongan bajo gobierno, es la preservación de sus bienes. A lo que en el estado de la naturaleza hay muchas cosas con ganas.

Primero, Se quiere que una ley establecida, establecida, conocida, recibida y permitida por el consentimiento común sea el estándar del bien y del mal, y la medida común para decidir todas las controversias entre ellos: porque aunque la ley de la naturaleza sea clara e inteligible para todas las criaturas racionales; sin embargo, los hombres siendo sesgados por sus interés, así como ignorantes por falta de estudio del mismo, no son aptos para permitir de ello como una ley vinculante para ellos en la aplicación de la misma a sus casos particulares.

Secc. 125. En segundo lugar, en el estado de la naturaleza se quiere un juez conocido e indiferente, con autoridad para determinar todas las diferencias según la ley establecida: porque cada uno en ese estado siendo a la vez juez y verdugo de la ley de la naturaleza, siendo los hombres parciales consigo mismos, la pasión y la venganza es muy apto para llevar ellos demasiado lejos, y con demasiado calor, en sus propios casos; así como negligencia, y despreocupación, para hacerlos demasiado negligentes en los de otros hombres.

Secc. 126. En tercer lugar, en el estado de la naturaleza muchas veces se quiere que el poder respalde y apoye la sentencia cuando está bien, y para darle la debida ejecución, Ellos que por cualquier injusticia ofendidos, rara vez fallarán, donde sean capaces, por la fuerza, de reparar su injusticia; tal resistencia muchas veces hace que el castigo sea peligroso, y frecuentemente destructivo, para quienes lo intentan.

Secc. 127. Así, la humanidad, a pesar de todos los privilegios del estado de la naturaleza, estando pero en mal estado, mientras permanece en él, es rápidamente conducida a la sociedad. De ahí que pase, que rara vez encontramos que algún número de hombres vivan algún tiempo juntos en este estado. Las inconveniencias a las que allí se ven expuestos, por el ejercicio irregular e incierto del poder que todo hombre tiene de castigar las transgresiones de otros, hacerlos tomar santuario bajo las leyes de gobierno establecidas, y en ellas buscar la preservación de sus bienes. Esto hace que renuncien tan voluntariamente a cada uno a su única facultad de castigo, para ser ejercida únicamente por los mismos, como se le designará entre ellos; y por reglas tales como la comunidad, o las autorizadas por ellos a tal efecto, convendrán. Y en esto tenemos el derecho original y ascenso tanto del poder legislativo como del ejecutivo, así como de los propios gobiernos y sociedades.

Secc. 128. Porque en el estado de la naturaleza, para omitir la libertad que tiene de delicias inocentes, un hombre tiene dos poderes.

El primero es hacer lo que considere adecuado para la preservación de sí mismo, y de los demás dentro del permiso de la ley de la naturaleza: por el cual la ley, común a todos ellos, él y el resto de la humanidad son una sola comunidad, conforman una sociedad, distinta de todas las demás criaturas. Y si no fuera por la corrupción y la crueldad de los hombres degenerados, no habría necesidad de ningún otro; ninguna necesidad de que los hombres se separaran de esta gran y natural comunidad, y por acuerdos positivos se combinaran en asociaciones más pequeñas y divididas.

El otro poder que tiene un hombre en el estado de la naturaleza, es el poder de sancionar los delitos cometidos contra esa ley. Ambos se da por vencido, cuando se une en una privada, si se me permite llamarla así, o a una sociedad política particular, e incorpora a cualquier mancomunidad, separada del resto de la humanidad.

Secc. 129. El primer poder, a saber, de hacer lo que pensara para la preservación de sí mismo, y del resto de la humanidad, se da por vencido para ser regulado por leyes hechas por la sociedad, en la medida en que la preservación de sí mismo, y el resto de esa sociedad exigirá; qué leyes de la sociedad en muchas cosas confinan al libertad que tenía por la ley de la naturaleza.

Secc. 130. En segundo lugar, El poder de castigar se rinde por completo, y se ocupa de su fuerza natural, (que antes podría emplear en la ejecución de la ley de la naturaleza, por su propia autoridad única, según le parezca conveniente) para coadyuvar al poder ejecutivo de la sociedad, ya que la ley de la misma requerirá: para estar ahora en un nuevo estado, donde debe gozar de muchas conveniencias, del trabajo, de la asistencia y de la sociedad ajena de la misma comunidad, así como de la protección de toda su fuerza; es separarse también de la mayor parte de su libertad natural, en proveerse, como lo requiera el bien, la prosperidad y la seguridad de la sociedad; lo cual no sólo es necesario, sino justo, ya que los demás miembros de la sociedad hacen lo mismo.

Secc. 131. Pero aunque los hombres, al entrar en la sociedad, renuncien a la igualdad, la libertad y el poder ejecutivo que tenían en el estado de la naturaleza, en manos de la sociedad, para ser dispuestos hasta ahora por el legislativo, como lo exigirá el bien de la sociedad; sin embargo, siendo sólo con una intención en cada uno lo mejor de preservarse a sí mismo, su libertad y sus bienes; (porque ninguna criatura racional puede suponer que cambie su condición con la intención de ser peor) el poder de la sociedad, o legislativo constituido por ellas, nunca se puede suponer que se extienda más lejos, que el bien común; sino que está obligado a asegurar los bienes de cada uno, al prever contra esos tres defectos antes mencionados, que hicieron que el estado de la naturaleza fuera tan inseguro e inquieto. Y así quien tenga el poder legislativo o supremo de cualquier Estado Libre Asociado, está obligado a gobernar por leyes permanentes establecidas, promulgadas y conocidas por el pueblo, y no por decretos extemporarios; por jueces indiferentes y rectos, que deben decidir controversias por esas leyes; y emplear la fuerza de la comunidad en el hogar, sólo en la ejecución de tales leyes, o en el extranjero para prevenir o reparar lesiones extranjeras, y asegurar a la comunidad de incursiones e invasión. Y todo esto para que no se dirija a otro fin, sino a la paz, la seguridad y el bien público de la gente.

CAPÍTULO. X.

DE LAS FORMAS DE UNA RIQUEZA COMÚN.

Secc. 132. LA mayoría teniendo, como se ha demostrado, al unirse primero de los hombres a la sociedad, todo el poder de la comunidad naturalmente en ellos, puede emplear todo ese poder para hacer leyes para la comunidad de vez en cuando, y ejecutarlas por oficiales de su propio nombramiento; y entonces la forma del gobierno es una democracia perfecta: o bien puede poner el poder de hacer leyes en manos de unos pocos hombres selectos, y sus herederos o sucesores; y entonces es una oligarquía: o bien en manos de un hombre, y entonces es una monarquía: si para él y sus herederos, es una monarquía hereditaria: si para él solo de por vida, pero sobre su muerte el poder sólo de nominar a un sucesor para regresar a ellos; una monarquía electiva. Y así en consecuencia de estos la comunidad puede hacer formas de gobierno compuestas y mixtas, como piensan bien. Y si el poder legislativo es dado primero por la mayoría a una o más personas sólo para su vida, o cualquier tiempo limitado, y luego el poder supremo para volver a ellas nuevamente; cuando así se revierta, la comunidad podrá disponer de él nuevamente en qué manos les plazca, y así constituir una nueva forma de gobierno: para la forma de gobierno dependiendo de la colocación del poder supremo, que es el legislativo, siendo imposible concebir que un poder inferior prescriba a un superior, o cualquiera que no sea el supremo hacer leyes, de acuerdo como se coloca el poder de hacer leyes, tal es la forma del Estado Libre Asociado.

Secc. 133. Por mancomunidad, se me debe entender todo el tiempo en el sentido de que significa, no una democracia, o cualquier forma de gobierno, sino cualquier comunidad independiente, que los latinos significaron con la palabra civitas, a la que la palabra que mejor responde en nuestro idioma, es commonwealth, y expresa de manera más adecuada tal sociedad de hombres, que comunidad o ciudad en inglés no lo hace; porque puede haber comunidades subordinadas en un gobierno; y la ciudad entre nosotros tiene una noción bastante diferente de la commonwealth: y por lo tanto, para evitar ambigüedades, anhelo dejar usar la palabra commonwealth en ese sentido, en la que me parece utilizada por el rey Santiago el primero; y yo tomarlo como su significación genuina; que si a algún cuerpo le disgusta, consiento con él para cambiarlo para mejor.

CAPÍTULO. XI.

DE LA EXTENSIÓN DEL PODER LEGISLATIVO.

Secc. 134. EL gran fin de la entrada de los hombres a la sociedad, siendo el goce de sus bienes en paz y seguridad, y el gran instrumento y medio de ello son las leyes establecidas en esa sociedad; la primera y fundamental ley positiva de todas las comunriquezas es el establecimiento del poder legislativo; como la primera y el derecho natural fundamental, que es gobernar incluso al propio legislativo, es la preservación de la sociedad, y (en cuanto consistirá en el bien público) de toda persona en ella. Este legislativo no es sólo el poder supremo del Estado Libre Asociado, sino sagrado e inalterable en las manos donde alguna vez la comunidad la haya colocado; ni puede ningún edicto de ningún otro cuerpo, en qué forma cualquiera que sea concebido, o por qué poder cualquiera que sea respaldado, tener la fuerza y obligación de una ley, que no tiene su sanción de ese legislativo que el público haya elegido y designado: pues sin esto la ley no podría tener eso, lo cual es absolutamente necesario para que sea una ley, * el consentimiento de la sociedad, sobre la cual ningún órgano puede tener facultad para hacer leyes, sino por su propio consentimiento, y por autoridad recibida de ellas; y por lo tanto, toda la obediencia, que por los lazos más solemnes cualquiera puede verse obligado a pagar, termina en última instancia en este poder supremo, y está dirigida por aquellas leyes que promulga: ni ningún juramento a ninguna potencia extranjera, o cualquier poder subordinado interno, puede liberar a ningún miembro de la sociedad de su obediencia al legislativo, actuando conforme a su confianza; ni obligarlo a obediencia alguna contraria a las leyes así promulgadas, o más lejos de lo que sí lo permiten; siendo ridículo imaginar que uno puede estar atado en última instancia a obedecer cualquier poder en la sociedad, que no es el supremo.

(*El poder lícito de hacer leyes para ordenar sociedades políticas enteras de hombres, pertenecientes tan propiamente a las mismas sociedades de vestimenta, que para cualquier príncipe o potentado de cualquier clase de cualquier clase sobre la tierra, ejerza lo mismo de sí mismo, y no por comisión expresa recibida inmediata y personalmente de Dios, o bien por autoridad derivada al principio de su consentimiento, a cuyas personas imponen leyes, no es mejor que la mera tiranía. Leyes no son, pues, las que la aprobación pública no lo ha hecho. Eccl de Hooker. Pol. l. i. secc. 10.

De este punto, por lo tanto, debemos señalar, que tales hombres, naturalmente, no tienen el poder pleno y perfecto para mandar a multitudes políticas enteras de hombres, por lo tanto, sin nuestro consentimiento, podríamos en tal tipo estar en el mandamiento de ningún hombre viviendo. Y para ser mandados sí consentimos, cuando esa sociedad, de la que formamos parte, en cualquier momento ha consentido antes, sin revocar la misma después por el acuerdo universal similar. Las leyes por lo tanto humanas, de qué tipo que nunca, están disponibles por consentimiento. Ibíd.)

Secc. 135. Aunque el legislativo, ya sea colocado en uno o más, ya sea siempre en ser, o solo por intervalos, aunque sea el poder supremo en cada Estado Libre Asociado; sin embargo:

Primero, no es, ni puede ser absolutamente arbitrario sobre la vida y fortuna del pueblo: por ser sino el poder conjunto de cada miembro de la sociedad cedida a esa persona, o asamblea, que es legisladora; no puede ser más que aquellas personas que tenían en estado de naturaleza antes de que entraran sociedad, y se rindió a la comunidad: porque ningún cuerpo puede transferir a otro más poder del que tiene en sí mismo; y ningún cuerpo tiene un poder absoluto arbitrario sobre sí mismo, ni sobre ningún otro, para destruir su propia vida, o quitarle la vida o los bienes de otro. Un hombre, como se ha demostrado, no puede someterse al poder arbitrario de otro; y al no tener en el estado de la naturaleza ningún poder arbitrario sobre la vida, la libertad o la posesión de otro, sino sólo en la medida en que la ley de la naturaleza le dio para la preservación de sí mismo, y del resto de la humanidad; esto es todo lo que hace, o puede renunciar al ELA, y por ello al Poder Legislativo, para que el legislativo no pueda tener más que esto. Su poder, en los límites máximos del mismo, se limita al bien público de la sociedad. Se trata de un poder, que no tiene otro fin que la preservación, y por lo tanto nunca puede tener derecho a destruir, esclavizar, o designeamente empobrecer a los sujetos.* Las obligaciones de la ley de la naturaleza no cesan en la sociedad, sino que sólo en muchos casos se acercan, y tienen por leyes humanas penas conocidas anexadas a ellas, para hacer valer su observación. Así, la ley de la naturaleza se erige como norma eterna para todos los hombres, legisladores así como para otros. Las reglas que hacen para las acciones ajenas, deben, así como las acciones propias y las de otros hombres, ser conformes a la ley de la naturaleza, es decir, a la voluntad de Dios, de la cual eso es una declaración, y siendo la ley fundamental de la naturaleza la preservación de la humanidad, ninguna sanción humana puede ser buena, o válida contra ello.

(*Hay dos fundamentos que sustentan las sociedades públicas; el uno es una inclinación natural, por la cual todos los hombres desean vida sociable y compañerismo; el otro un orden, expresado o secretamente acordado, tocando la manera de su unión en la convivencia: esta última es la que llamamos la ley de un bien común, el alma misma de un cuerpo político, cuyas partes son por ley animadas, mantenidas unidas y puestas a trabajar en acciones como la exigencia del bien común. Las leyes políticas, ordenadas para el orden externo y regimiento entre los hombres, nunca se enmarcan como deberían ser, a menos que presumir la voluntad del hombre de ser interiormente obstinado, rebelde y reacio a toda obediencia a las leyes sagradas de su naturaleza; en una palabra, a menos que presuma que el hombre es, respecto de su mente depravada, poco mejor que una bestia salvaje, en consecuencia proporcionan, no obstante, para enmarcar sus acciones externas, que no sean obstáculo para el bien común, para el cual se instituyen las sociedades. A menos que hagan esto, no son perfectos. Eccl de Hooker. Pol. l. i. secc. 10.)

Secc. 136. En segundo lugar, La autoridad legislativa, o suprema, no puede asumir a sí misma la facultad de gobernar por decretos arbitrarios extemporarios, sino que está obligada a impartir justicia, y decidir los derechos del sujeto mediante leyes vigentes promulgadas, y jueces autorizados conocidos: * porque la ley de la naturaleza sea no escrita, y por lo tanto no dónde se encuentre pero en la mente de los hombres, aquellos que por pasión o interés lo citen, o lo apliquen mal, no pueden ser tan fácilmente convencidos de su error donde no hay un juez establecido: y así no sirve, como debería, para determinar los derechos, y cercar las propiedades de quienes viven bajo él, especialmente donde cada uno es juez, intérprete, y verdugo de ello también, y eso en su propio caso: y el que tiene derecho de su lado, teniendo ordinariamente más que su propia fuerza única, no tiene la fuerza suficiente para defenderse de las lesiones, o para castigar a los delincuentes. Para evitar estos inconvenientes, que trastornan las propperdades de los hombres en el estado de la naturaleza, los hombres se unen en sociedades, para que tengan la fuerza unida de toda la sociedad para asegurar y defender sus propiedades, y puedan tener reglas permanentes para vincularla, por las cuales cada uno pueda saber cuál es el suyo. Para ello es que los hombres renuncien a todo su poder natural a la sociedad en la que ingresan, y la comunidad ponga el poder legislativo en las manos que estimen convenientes, con esta confianza, que se regirán por leyes declaradas, o bien su paz, tranquilidad, y la propiedad seguirá estando al mismo incertidumbre, como lo estaba en el estado de la naturaleza.

(*Las leyes humanas son medidas respecto de los hombres cuyas acciones deben dirigir, sin embargo tales medidas son como tienen también sus reglas superiores por las que se deben medir, que reglas son dos, la ley de Dios, y la ley de la naturaleza; de manera que las leyes humanas deben hacerse de acuerdo con las leyes generales de la naturaleza, y sin contradicción a cualquier ley positiva de la escritura, de lo contrario están mal hechas. Eccl de Hooker. Pol. l. iii. secc. 9.

Constreñir a los hombres a cualquier cosa inconveniente parece irrazonable. Ibíd. l. i. secc. 10.)

Secc. 137. El poder absoluto arbitrario, o gobernar sin leyes permanentes establecidas, ninguno de ellos puede consistir en los fines de la sociedad y el gobierno, por lo que los hombres no renunciarían a la libertad del estado de la naturaleza, y se atarían bajo, si no para preservar sus vidas, libertades y fortunas, y por reglas declaradas de derecho y propiedad para asegurar su paz y tranquilidad. No se puede suponer que tengan la intención, de que tuvieran un poder así de hacerlo, de dar a cualquiera, o más, un poder absoluto arbitrario sobre sus personas y bienes, y poner una fuerza en la mano del magistrado para ejecutar arbitrariamente sobre ellos su voluntad ilimitada. Esto era para ponerse en peor estado que el estado de naturaleza, en donde tenían libertad para defender su derecho contra las lesiones ajenas, y estaban en igualdad de condiciones para mantenerlo, ya sea invadido por un solo hombre, o muchos en combinación. Considerando que suponiendo que se han entregado al poder y voluntad arbitrarias absolutas de un legislador, se han desarmado, y lo han armado, para hacerse presa de ellos cuando le plazca; estando él en un estado mucho peor, que está expuesto al poder arbitrario de un hombre, que tiene el mando de 100.000, que el que está expuesto al poder arbitrario de 100 mil hombres solteros; ningún cuerpo está seguro, que su voluntad, quien tiene tal mando, es mejor que la de otros hombres, aunque su fuerza sea 100 mil veces más fuerte. Y por lo tanto, cualquiera que sea la forma en que se encuentre la mancomunidad, el poder gobernante debe gobernar por leyes declaradas y recibidas, y no por dictados extemporarios y resoluciones indeterminadas: pues entonces la humanidad estará en condiciones mucho peores que en el estado de la naturaleza, si han armado a uno, o a unos pocos hombres con el poder conjunto de una multitud, para obligarlos a obedecer a placer los decretos exorbitantes e ilimitados de sus pensamientos repentinos, o desenfrenados, y hasta ese momento voluntades desconocidas, sin que se establezca ninguna medida que guíe y justifique sus acciones: por todo el poder que tiene el gobierno, siendo solo para los bien de la sociedad, ya que no debe ser arbitraria y de placer, por lo que debe ser ejercida por leyes establecidas y promulgadas; que tanto el pueblo pueda conocer su deber, y estar seguro dentro de los límites de la ley; y los gobernantes también mantenidos dentro de sus límites, y no ser tentados, por el poder tienen en sus manos, para emplearla para tales fines, y por tales medidas, como no habrían sabido, y poseer no voluntariamente.

Secc. 138. Tercero, El poder supremo no puede quitarle a ningún hombre ninguna parte de sus bienes sin su propio consentimiento: para que la preservación de los bienes sea el fin del gobierno, y aquello para lo que los hombres ingresan a la sociedad, necesariamente supone y requiere, que el pueblo tenga bienes, sin los cuales deben ser se supone que perder eso, al entrar en la sociedad, que era el fin por el que entraron en ella; demasiado asqueroso absurdo para que cualquier hombre lo posea. Por tanto, los hombres en la sociedad que tienen bienes, tienen tal derecho a los bienes, que por la ley de la comunidad son suyos, que ningún cuerpo tiene derecho a quitarles su sustancia o parte alguna de ella, sin su propio consentimiento: sin esto no tienen ninguna propiedad en absoluto; porque yo realmente no tengo propiedad en eso, que otro puede por derecho quitarme, cuando le plazca, en contra de mi consentimiento. De ahí que sea un error pensar, que el poder supremo o legislativo de cualquier Estado Libre Asociado, pueda hacer lo que quiera, y disponer de los patrimonios del sujeto arbitrariamente, o tomar alguna parte de ellos a gusto. Esto no es mucho que temer en los gobiernos donde el legislativo consiste, total o parcialmente, en asambleas que son variables, cuyos miembros, al disolverse la asamblea, son sujetos bajo las leyes comunes de su país, por igual que el resto. Pero en los gobiernos, donde el legislativo está en una asamblea duradera siempre en ser, o en un solo hombre, como en monarquías absolutas, todavía existe el peligro, de que se piensen que tienen un interés distinto del resto de la comunidad; y así serán aptos para incrementar sus propias riquezas y poder, tomando lo que ellos piensan apropiado de la gente: porque la propiedad de un hombre no es para nada segura, tho' hay leyes buenas y equitativas para establecer los límites de la misma entre él y sus compañeros súbditos, si el que manda esos sujetos tiene el poder de tomar de cualquier particular, qué parte le plazca de su propiedad, y usar y disponer de es como él piensa bien...

Secc. 140. Es cierto, los gobiernos no pueden ser apoyados sin gran carga, y es apto todo aquel que disfrute de su parte de la protección, deba pagar de su patrimonio su proporción para el mantenimiento de la misma. Pero aún así debe ser con su propio consentimiento, es decir, el consentimiento de la mayoría, dándole ya sea por ellos mismos, o sus representantes elegidos por ellos: porque si alguno reclamara un poder para imponer y gravar impuestos sobre el pueblo, por su propia autoridad, y sin tal consentimiento del pueblo, invade con ello el ley fundamental de la propiedad, y subvierte el fin del gobierno: ¿por qué bienes tengo yo en eso, que otro puede por derecho tomar, cuando le plazca, a sí mismo?

Secc. 141. En cuarto lugar, El legislativo no puede trasladar la facultad de hacer leyes a ninguna otra mano: por ser sino un poder delegado del pueblo, el que lo tiene no puede pasarlo a otros. Sólo el pueblo puede designar la forma de la mancomunidad, que es constituyendo el legislativo, y nombrando en cuyas manos esa será. Y cuando el pueblo haya dicho: Nosotros nos sometiremos a reglas, y nos regiremos por leyes hechas por tales hombres, y en tales formas, ningún otro cuerpo puede decir que otros hombres harán leyes por ellos; ni el pueblo puede estar obligado por ninguna ley, sino como las promulgadas por aquellos a quienes han elegido, y autorizadas a hacer leyes para ellos. El poder del legislativo, al derivarse del pueblo por una subvención voluntaria positiva e institución, no puede ser otra que la que esa subvención positiva transmitió, que siendo sólo para hacer leyes, y no para hacer legisladores, el legislativo no puede tener facultad para transferir su autoridad de hacer leyes, y colocarla en otras manos.

Secc. 142. Estos son los límites que la confianza, que se pone en ellos por la sociedad, y la ley de Dios y de la naturaleza, han puesto al poder legislativo de cada Estado Libre Asociado, en todas las formas de gobierno.

Primero, son gobernar por leyes establecidas promulgadas, no para ser variadas en casos particulares, sino para tener una regla para ricos y pobres, para el favorito en la corte, y el campesino en arado.

En segundo lugar, Estas leyes también deberían diseñarse para ningún otro fin en última instancia, sino para el bien de la gente.

Tercero, No deben elevar los impuestos sobre la propiedad del pueblo, sin el consentimiento del pueblo, dado por ellos mismos, o sus diputados. Y esto propiamente concierne sólo a esos gobiernos donde siempre está en estar el legislativo, o al menos donde el pueblo no haya reservado ninguna parte del legislativo a los diputados, para que de vez en cuando sean elegidos por ellos mismos.

En cuarto lugar, El legislativo no debe ni puede transferir la facultad de hacer leyes a ningún otro organismo, ni colocarla en ningún lugar, sino donde tenga el pueblo.

CAPÍTULO. XII.

DEL PODER LEGISLATIVO, EJECUTIVO Y FEDERATIVO DE LA RIQUEZA COMÚN.

Secc. 143. EL Poder Legislativo es aquel, que tiene derecho a dirigir cómo se empleará la fuerza del ELA para preservar a la comunidad y a los miembros de la misma. Pero porque esas leyes que se van a ejecutar constantemente, y cuya fuerza es siempre continuar, pueden hacerse en poco tiempo; por lo tanto no hay necesidad, que el legislativo debe estar siempre en ser, no tener siempre negocios que hacer. Y porque puede ser una tentación demasiado grande para la fragilidad humana, apta para captar el poder, para que las mismas personas, que tienen el poder de hacer leyes, tengan también en sus manos el poder de ejecutarlas, con lo cual puedan eximirse de obediencia a las leyes que hacen, y adecuar a la ley, tanto en su elaboración, como ejecución, en su propio beneficio privado, y con ello llegar a tener un interés distinto del resto de la comunidad, contrario al fin de la sociedad y del gobierno: por lo tanto, en las comunarquías solamenteras, donde se considera así el bien del conjunto, como debiera, el poder legislativo se pone en manos de personas buceadoras, que debidamente reunidas, tienen por sí mismas, o conjuntamente con otras, la facultad de hacer leyes, que cuando las han hecho, siendo separadas de nuevo, ellas mismas están sujetas a las leyes que han hecho; lo cual es un vínculo nuevo y cercano para ellos, para cuidar, que los hagan para el bien público.

Secc. 144. Pero porque las leyes, que son a la vez, y en poco tiempo hechas, tienen una fuerza constante y duradera, y necesitan una ejecución perpetua, o una asistencia a las mismas; por lo tanto, es necesario que haya un poder siempre en el ser, que debe velar por la ejecución de las leyes que se hacen, y permanecer vigentes. Y así el poder legislativo y ejecutivo vienen a menudo a separarse.

Secc. 145. Hay otro poder en cada Estado Libre Asociado, que se puede llamar natural, porque es el que responde al poder que todo hombre tenía naturalmente antes de entrar en la sociedad: porque aunque en una mancomunidad los miembros de ella son personas distintas todavía en referencia unas a otras, y como tales gobernadas por las leyes de la sociedad; sin embargo, en referencia al resto de la humanidad, hacen un solo cuerpo, que es, como todo miembro de él antes estaba, todavía en el estado de la naturaleza con el resto de la humanidad. De ahí que sea, que las controversias que ocurren entre cualquier hombre de la sociedad con los que están fuera de ella, sean manejadas por el público; y una lesión hecha a un miembro de su cuerpo, involucra al conjunto en la reparación del mismo. Para que bajo esta consideración, toda la comunidad sea un órgano en estado de naturaleza, respecto de todos los demás estados o personas fuera de su comunidad.

Secc. 146. Esto, por lo tanto, contiene el poder de la guerra y la paz, las ligas y alianzas, y todas las transacciones, con todas las personas y comunidades sin la mancomunidad, y puede llamarse federativo, si alguno lo desea. Entonces la cosa se entiende, soy indiferente en cuanto al nombre.

Secc. 147. Estos dos poderes, ejecutivo y federativo, aunque sean realmente distintos en sí mismos, sin embargo uno que entiende la ejecución de las leyes municipales de la sociedad dentro de sí mismo, sobre todos los que forman parte de ella; el otro la gestión de la seguridad e interés del público sin, con todos aquellos que pueda reciben beneficio o daño de, sin embargo, siempre están casi unidos. Y aunque este poder federativo en el bien o mal manejo de él sea de gran momento para la mancomunidad, sin embargo, es mucho menos capaz de ser dirigido por leyes antecedentes, permanentes, positivas, que por el ejecutivo; y así necesariamente debe dejarse a la prudencia y sabiduría de aquellos, en cuyas manos está, para ser gestionados por el bien público: porque las leyes que conciernen a sujetos unos entre otros, siendo para dirigir sus acciones, bien pueden precederlos bastante. Pero lo que hay que hacer en referencia a los extranjeros, dependiendo mucho de sus acciones, y de la variación de designios e intereses, debe dejarse en gran parte a la prudencia de quienes tienen este poder comprometido con ellos, para que sean manejados por lo mejor de su habilidad, en beneficio de la mancomunidad.

Secc. 148. Aunque, como dije, el poder ejecutivo y federativo de cada comunidad sea realmente distinto en sí mismo, sin embargo, difícilmente deben separarse, y colocarse al mismo tiempo, en manos de personas distintas: para ambos requiriendo la fuerza de la sociedad para su ejercicio, es casi impracticable colocar la fuerza de la mancomunidad en manos distintas, y no subordinadas; o que el poder ejecutivo y federativo se coloquen en personas, que pudieran actuar por separado, por lo que la fuerza del público estaría bajo órdenes diferentes: lo que sería apto algún tiempo u otro para causar desorden y ruina.

CAPÍTULO. XIII.

DE LA SUBORDINACIÓN DE LOS PODERES DE LA RIQUEZA COMÚN.

Secc. 149. AUNQUE en una mancomunidad constituida, de pie sobre su propia base, y actuando de acuerdo con su propia naturaleza, es decir, actuando para la preservación de la comunidad, no puede haber más que un poder supremo, que es el legislativo, al que todos los demás son y deben estar subordinados, sin embargo, siendo el legislativo sólo un poder fiduciario para actuar con ciertos fines, aún queda en el pueblo un poder supremo para remover o alterar el legislativo, cuando encuentran que el acto legislativo es contrario a la confianza depositada en ellos: para todo poder dado con confianza para el logro de un fin, estando limitado por ese fin, siempre que ese fin sea manifiestamente descuidado, u opuesto, la confianza debe necesariamente ser perdida, y el poder devolve en manos de quienes la dieron, quienes podrán colocarla de nuevo donde piensen mejor para su seguridad y protección. Y así la comunidad conserva perpetuamente un poder supremo de salvarse de los intentos y designios de cualquier cuerpo, incluso de sus legisladores, siempre que sean tan necios, o tan malvados, que pongan y lleven a cabo designios contra las libertades y propiedades del sujeto: para ningún hombre ni sociedad de hombres, tener el poder de entregar su preservación, o en consecuencia los medios de la misma, a la voluntad absoluta y dominio arbitrario de otro; cuando alguna vez alguno vaya a ponerlos en una condición tan servil, siempre tendrá derecho a preservar, lo que no tiene poder de desprenderse; y de librar ellos mismos de aquellos, que invaden esta ley fundamental, sagrada e inalterable de la autoconservación, por la que entraron en la sociedad. Y así se puede decir que la comunidad en este sentido es siempre el poder supremo, pero no como considerado bajo ninguna forma de gobierno, porque este poder del pueblo nunca podrá darse hasta que se disuelva el gobierno...

CAPÍTULO. XVI.

DE CONQUISTA.

Secc. 175. AUNQUE los gobiernos originalmente no pueden tener otro ascenso que el antes mencionado, ni las políticas se funden en nada más que en el consentimiento del pueblo; sin embargo, tales han sido los trastornos de los que la ambición ha llenado al mundo, que en el ruido de la guerra, que hace tan grande parte de la historia de la humanidad, este consentimiento es poco tomado nota de: y por lo tanto muchos han confundido la fuerza de las armas con el consentimiento del pueblo, y consideran la conquista como uno de los originales del gobierno. Pero la conquista está tan lejos de establecer cualquier gobierno, ya que demoler una casa es de construir una nueva en el lugar. En efecto, a menudo da paso a un nuevo marco de una mancomunidad, destruyendo al primero; pero, sin el consentimiento del pueblo, nunca podrá erigir uno nuevo...

Secc. 177. Pero suponiendo que la victoria favorece al lado derecho, consideremos un conquistador en una guerra lícita, y veamos qué poder obtiene, y sobre quién.

Primero, es claro que no obtiene poder por su conquista sobre los que conquistaron con él. Los que lucharon de su lado no pueden sufrir por la conquista, sino que deben por lo menos ser tanto hombres libres como antes. Y más comúnmente sirven en términos, y con la condición de compartir con su líder, y disfrutar de una parte del botín, y otras ventajas que atienden a la espada conquistadora; o al menos tienen una parte del país sometido que se les otorga. Y el pueblo conquistador no está, espero, para ser esclavos por conquista, y usar sus laureles sólo para mostrar que son sacrificios al triunfo de sus líderes. Ellos que encontraron la monarquía absoluta sobre el título de la espada, hacen que sus héroes, que son los fundadores de tales monarquías, arrant Draw-can-sirs, y olviden que tenían oficiales y soldados que lucharon de su lado en las batallas que ganaron, o los ayudaban en el sometimiento, o compartieron en poseer, los países ellos dominaron. Algunos nos dicen, que la monarquía inglesa se funda en la conquista normanda, y que nuestros príncipes tienen con ello un título de dominio absoluto: que si fuera cierto, (como por la historia parece de otra manera) y que Guillermo tenía derecho a hacer la guerra en esta isla; sin embargo, su dominio por conquista no podía llegar a más lejos que a los sajones y británicos, que entonces eran habitantes de este país. Los normandos que vinieron con él, y ayudaron a conquistar, y todos descendieron de ellos, son hombres libres, y no súbditos por conquista; que eso dé lo que señorío quiera. Y si yo, o cualquier otro órgano, reclamaré la libertad, como se deriva de ellas, será muy difícil probar lo contrario: y es claro, la ley, que no ha hecho distinción entre uno y otro, pretende no que haya diferencia alguna en su libertad o privilegios.

Secc. 178. Pero suponiendo, lo que rara vez ocurre, que los conquistadores y conquistados nunca se incorporen a un solo pueblo, bajo las mismas leyes y libertad; veamos a continuación qué poder tiene un conquistador lícito sobre los sometidos: y eso digo es puramente despótico. Tiene un poder absoluto sobre la vida de quienes por una guerra injusta los han perdido; pero no sobre las vidas o fortunas de quienes no se dedicaron a la guerra, ni sobre las posesiones ni siquiera de quienes realmente se dedicaron a ella.

Secc. 179. En segundo lugar, digo entonces el conquistador no obtiene poder sino solo sobre aquellos que realmente han asistido, concordado o consentido a esa fuerza injusta que se usa contra él: porque el pueblo que ha dado a sus gobernadores ningún poder para hacer algo injusto, como es hacer una guerra injusta, (porque nunca tuvieron tal poder en sí mismos) no deben ser acusados como culpables de la violencia y la falta de justicia que se comete en una guerra injusta, más lejos de lo que realmente la incitan; no más de lo que deben ser considerados culpables de cualquier violencia u opresión que sus gobernadores deberían usar sobre el pueblo mismo, o cualquier parte de su compañeros sujetos, habiéndolos empoderado no más al uno que al otro. Los conquistadores, es cierto, rara vez se molestan para hacer la distinción, pero voluntariamente permiten que la confusión de la guerra barre todos juntos: pero sin embargo esto no altera el derecho; para los conquistadores el poder sobre la vida de los conquistados, siendo solo porque han usado la fuerza para hacer, o mantener una injusticia, él puede tener ese poder sólo sobre aquellos que han concordado en esa fuerza; todos los demás son inocentes; y no tiene más título sobre la gente de ese país, que no le han hecho ninguna lesión, y así no han perdido su vida, de lo que tiene sobre cualquier otro, que sin lesiones ni provocaciones, han vivido en condiciones justas con él.

Secc. 180. En tercer lugar, El poder que un conquistador supera a los que supera en una guerra justa, es perfectamente despótico: tiene un poder absoluto sobre la vida de quienes, poniéndose en estado de guerra, los han perdido; pero no tiene por ello derecho y título de sus posesiones. Esto no lo dudo, pero a primera vista me parecerá una doctrina extraña, siendo tan completamente contraria a la práctica del mundo; no habiendo nada más familiar en hablar del dominio de los países, que decir que tal uno lo conquistó; como si la conquista, sin más preámbulos, transmitiera un derecho de posesión. Pero cuando consideramos, que la práctica de los fuertes y poderosos, cuán universal sea, rara vez es la regla del derecho, sin embargo es una parte de la sujeción de los conquistados, no argumentar en contra de las condiciones que les recorta la espada conquistadora.

Secc. 181. Aunque en toda guerra suele haber una complicación de fuerza y daño, y el agresor rara vez deja de dañar el patrimonio, cuando usa la fuerza contra las personas de quienes hace guerra; sin embargo, es el uso de la fuerza solo lo que pone a un hombre en estado de guerra: porque ya sea por la fuerza comienza la lesión, o bien habiendo silenciosamente, y por fraude, hecho la lesión, se niega a hacer la reparación, y por la fuerza la mantiene, (que es lo mismo, como al principio haberlo hecho por la fuerza) es el uso injusto de la fuerza el que hace la guerra: porque el que rompe mi casa, y violentamente me saca de la puerta; o haber conseguido pacíficamente en, por la fuerza me mantiene fuera, hace en efecto lo mismo; suponiendo que estemos en tal estado, que no tengamos un juez común en la tierra, a quien pueda apelar, y a quien ambos estamos obligados a someternos: porque de tal estoy hablando ahora. Es el uso injusto de la fuerza entonces, lo que pone a un hombre en estado de guerra con otro; y con ello el que es culpable de ella pierde su vida: por dejar de lado la razón, que es la regla dada entre el hombre y el hombre, y usando la fuerza, el camino de las bestias, se hace responsable de ser destruido por él usa la fuerza contra, como cualquier bestia salvaje y voraz, eso es peligroso para su ser...

Secc. 190. Todo hombre nace con un doble derecho: primero, un derecho de libertad a su persona, sobre el que ningún otro hombre tiene poder, sino que la libre disposición de ella radica en sí mismo. En segundo lugar, un derecho, antes que cualquier otro hombre, a heredar con sus hermanos los bienes de su padre.

Secc. 191. Por el primero de estos, un hombre está naturalmente libre de sometimiento a cualquier gobierno, cuyo' nace en un lugar bajo su jurisdicción; pero si renuncia al gobierno legal del país en el que nació, también debe renunciar al derecho que le pertenecía por las leyes del mismo, y las posesiones ahí descendiendo a él de sus antepasados, si se tratara de un gobierno hecho por su consentimiento.

Secc. 192. Por el segundo, los habitantes de cualquier país, que descienden, y derivan un título de propiedad de sus patrimonios de quienes son sometidos, y tuvieron un gobierno forzado sobre ellos contra sus consentimientos libres, conservan un derecho a la posesión de sus antepasados, aunque no consienten libremente al gobierno, cuyo duro las condiciones se impusieron por la fuerza a los poseedores de ese país: para que el primer conquistador no haya tenido nunca título de propiedad sobre la tierra de ese país, las personas que son descendientes de, o reclaman bajo quienes se vieron obligados a someterse al yugo de un gobierno por coacción, tienen siempre derecho a sacudirlo, y liberarse de la usurpación o tiranía que la espada ha traído sobre ellos, hasta que sus gobernantes los pongan bajo un marco de gobierno tal que voluntariamente y de elección consientan. ¿Quién duda pero los cristianos griegos, descendientes de los antiguos poseedores de ese país, pueden desechar justamente el yugo turco, bajo el que tanto tiempo han gemido, siempre que tengan oportunidad de hacerlo? Porque ningún gobierno puede tener derecho a la obediencia de un pueblo que no lo ha consentido libremente; lo cual nunca se puede suponer que deben hacer, hasta que o sean puestos en pleno estado de libertad para chuse su gobierno y gobernadores, o al menos hasta que tengan tales leyes permanentes, a las que tienen por sí mismos o sus representantes dan su libre consentimiento, y también hasta que se les permita sus bienes debidos, que es así ser propietarios de lo que tienen, que ningún cuerpo puede quitarle ninguna parte de ella sin su propio consentimiento, sin el cual, los hombres bajo ningún gobierno no están en el estado de hombres libres, sino que son esclavos directos bajo la fuerza de la guerra...

CAPÍTULO. XVII.

DE USURPACIÓN.

Secc. 197. AS conquista puede llamarse una usurpación extranjera, por lo que la usurpación es una especie de conquista doméstica, con esta diferencia, que un usurpador nunca puede tener derecho de su lado, siendo no usurpación, sino donde uno es metido en posesión de lo que otro tiene derecho a. Esto, por lo que se trata de usurpación, es un cambio sólo de personas, pero no de las formas y reglas del gobierno: porque si el usurpador extiende su poder más allá de lo de derecho que pertenecía a los príncipes lícitos, o gobernadores de la mancomunidad, es tiranía añadida a la usurpación.

Secc. 198. En todos los gobiernos lícitos, la designación de las personas, que han de gobernar, es una parte tan natural y necesaria como la forma del propio gobierno, y es aquella que tuvo su establecimiento originaria del pueblo; siendo la anarquía muy parecida, no tener ninguna forma de gobierno; o convenir, que será monárquico, sino nombrar ninguna manera de diseñar a la persona que tendrá el poder, y ser el monarca. De ahí que todas las comunidades comunales, con la forma de gobierno establecida, tengan reglas también para nombrar a quienes van a tener alguna participación en la autoridad pública, y métodos establecidos para transmitirles el derecho: porque la anarquía es muy parecida, no tener ninguna forma de gobierno; o acordar que sea monárquica , sino nombrar ninguna manera de conocer o diseñar a la persona que tendrá el poder, y ser el monarca. Quien se mete en el ejercicio de cualquier parte del poder, por otras formas distintas a las que las leyes de la comunidad han prescrito, no tiene derecho a ser obedecido, aunque aún se conserva la forma de la mancomunidad; ya que no es la persona que las leyes han designado, y en consecuencia no la persona que tiene el pueblo consintió a. Ni tal usurpador, ni alguno derivado de él, puede tener jamás un título, hasta que el pueblo esté a la vez en libertad de consentir, y de hecho haya consentido en permitir, y confirmar en él el poder que hasta entonces ha usurpado.

CAPÍTULO. XVIII.

DE LA TIRANÍA.

Secc. 199. AS usurpación es el ejercicio del poder, al que otro tiene derecho; así la tiranía es el ejercicio del poder más allá del derecho, al que ningún cuerpo puede tener derecho. Y esto es hacer uso del poder que cualquiera tiene en sus manos, no por el bien de quienes están bajo él, sino para su propia ventaja privada y separada. Cuando el gobernador, por muy intitulado, no hace la ley, sino su voluntad, la regla; y sus mandamientos y acciones no van dirigidos a la preservación de las propiedades de su pueblo, sino a la satisfacción de su propia ambición, venganza, avaricia, o cualquier otra pasión irregular...

Secc. 201. Es un error, pensar que esta falta es propia sólo de las monarquías; otras formas de gobierno son responsables de ello, así como eso: porque dondequiera que el poder, que se ponga en manos cualesquiera para el gobierno del pueblo, y la preservación de sus propiedades, se aplique a otros fines, y se haga uso de para empobrecer, acosarlos, o someterlos a los mandamientos arbitrarios e irregulares de quienes lo tienen; ahí actualmente se convierte en tiranía, ya sean los que así lo utilizan son uno o muchos. Así leemos de los treinta tiranos en Atenas, así como de uno en Siracusa; y el dominio intolerable de los decemviri en Roma no fue nada mejor.

Secc. 202. Dondequiera que acabe la ley, comienza la tiranía, si la ley se transgrede al daño ajeno; y quien en autoridad excede el poder que le otorga la ley, y hace uso de la fuerza que tiene bajo su mando, para brújula que sobre el tema, que la ley no permite, deja de ser magistrado; y, actuando sin autoridad, puede oponerse, como cualquier otro hombre, que por la fuerza invade el derecho de otro. Esto se reconoce en los magistrados subordinados. El que tiene autoridad para apoderarse de mi persona en la calle, se le puede oponer como ladrón y ladrón, si se esfuerza por irrumpir en mi casa para ejecutar un mandamiento, no obstante que sé que tiene tal orden, y tal autoridad legal, como lo impondrá para detenerme en el extranjero. Y por qué esto no debería sostenerse en lo más alto, así como en el magistrado más inferior, con mucho gusto me informaría. ¿Es razonable, que el hermano mayor, por tener la mayor parte del patrimonio de su padre, tenga así derecho a quitarle alguna de las porciones de sus hermanos menores? o que un hombre rico, que poseía todo un país, tendría desde allí el derecho de apoderarse, cuando le plazca, de la cabaña y el jardín de su pobre vecino? El estar legítimamente poseído de gran poder y riquezas, sobremanera más allá de la mayor parte de los hijos de Adán, está tan lejos de ser una excusa, mucho menos una razón, para el rapino y la opresión, que es el endamaging a otro sin autoridad, que es un gran agravamiento de la misma: por el rebasamiento de los límites de autoridad no es más un derecho en un gran, que en un suboficial; no más justificable en un rey que un algudato; sino que es mucho peor en él, en que tiene más confianza puesta en él, tiene ya una participación mucho mayor que el resto de sus hermanos, y se supone, desde las ventajas de su educación, empleo, y consejeros, para ser más conocedores en las medidas del bien y del mal.

Secc. 203. ¿Pueden entonces oponerse los mandamientos de un príncipe? ¿podrá ser resistido tantas veces como alguien se vea agraviado, y pero imagínese que no le ha hecho bien? Esto desarticulará y volcará todas las políticas, y, en lugar de gobierno y orden, no dejará nada más que anarquía y confusión.

Secc. 204. A esto respondo, esa fuerza es oponerse a nada, sino a la fuerza injusta e ilegal; quien haga alguna oposición en cualquier otro caso, recurre a sí mismo una justa condena tanto de Dios como del hombre; y así no seguirá tal peligro o confusión, como se suele sugerir: porque,

Secc. 205. Primero, ya que, en algunos países, la persona del príncipe por la ley es sagrada; y así, sea lo que mande o haga, su persona sigue libre de toda cuestión o violencia, no susceptible de fuerza, o de cualquier censura o condena judicial. Pero sin embargo, se puede hacer oposición a los actos ilegales de cualquier oficial inferior, u otro encargado por él; a menos que él, poniéndose realmente en estado de guerra con su pueblo, disuelva el gobierno, y los deje a esa defensa que pertenece a cada uno en el estado de la naturaleza: por de tales cosas ¿quién puede decir cuál será el final? y un reino vecino ha mostrado al mundo un extraño ejemplo. En todos los demás casos la sacralidad de la persona lo exime de todos los inconvenientes, por lo que está seguro, mientras el gobierno se encuentra, de toda violencia y daño alguno; de lo que no puede haber una constitución más sabia: porque el daño que puede hacer en su propia persona no es probable que suceda a menudo, ni extender sí mismo lejos; ni poder por su sola fuerza subvertir las leyes, ni oprimir el cuerpo del pueblo, si algún príncipe tuviera tanta debilidad, y naturaleza enferma como para estar dispuesto a hacerlo, el inconveniente de algunas travesuras particulares, eso puede suceder a veces, cuando un príncipe embriagador llega al trono, están bien retribuido por la paz de lo público, y la seguridad del gobierno, en la persona del magistrado jefe, así puesto fuera del alcance del peligro: siendo más seguro para el cuerpo, que algunos hombres particulares a veces estén en peligro de sufrir, que que que el jefe de la república sea fácil, y sobre leve ocasiones, expuestas.

Secc. 206. En segundo lugar, Pero este privilegio, que pertenece sólo a la persona del rey, no obstaculiza, sino que pueden ser cuestionados, opuestos, y resistidos, que utilizan la fuerza injusta, aunque fingen una comisión de él, que la ley no autoriza; como es evidente en el caso de aquel que tiene la orden del rey para detener a un hombre, que es un pleno comisión del rey; y sin embargo el que la tiene no puede abrir la casa de un hombre para hacerlo, ni ejecutar esta orden del rey en ciertos días, ni en ciertos lugares, aunque esta comisión no tiene tal excepción en ella; pero son las limitaciones de la ley, que si alguno transgrede, la comisión del rey no lo excusa: porque la autoridad del rey le está otorgada sólo por la ley, no puede facultar a nadie para que actúe en contra de la ley, ni justificarlo, por su comisión, al hacerlo; la comisión, o mando de ningún magistrado, donde no tenga autoridad, siendo tan nula e insignificante, como la de cualquier particular; la diferencia entre uno y otro, siendo que el magistrado tiene alguna autoridad hasta el momento, y para tales fines, y el particular no tiene nada: porque no es la comisión, sino la autoridad, la que da el derecho de actuar; y contra las leyes no puede haber autoridad. Pero, a pesar de tal resistencia, la persona y la autoridad del rey siguen aseguradas, y por lo tanto no hay peligro para gobernador o gobierno.

Secc. 207. Tercero, Supongamos que un gobierno en el que la persona del magistrado jefe no sea así sagrada; sin embargo, esta doctrina de la licitud de resistirse a todos los ejercicios ilícitos de su poder, no lo molestará en cada pequeña ocasión, ni emborrachará al gobierno: por donde pueda relevarse al agraviado, y su daños reparados por apelación a la ley, no puede haber pretensión de fuerza, que sólo se utilizará cuando se intercepte a un hombre de apelar a la ley: porque nada se debe contabilizar fuerza hostil, sino donde deja no el recurso de tal apelación; y es tal fuerza sola, la que pone a él quien la usa en un estado de guerra, y hace lícito resistirle. Un hombre con una espada en la mano exige mi bolso en la alzada, cuando quizá no tengo doce peniques en el bolsillo: a este hombre puedo matar legalmente. A otro le entrego 100 libras para aguantar solo mientras me baje, lo que él se niega a restaurarme, cuando me levante de nuevo, pero saca su espada para defender la posesión de ella por la fuerza, si me esfuerzo por retomarla. La travesura que me hace este hombre es cien, o posiblemente mil veces más de lo que el otro quizás me pretendía (a quien maté antes de que realmente me hiciera alguna); y sin embargo, podría matar legalmente al uno, y no puede tanto como lastimar al otro legalmente. El motivo de lo cual es claro; porque el que usaba la fuerza, que amenazaba mi vida, no podía tener tiempo de apelar a la ley para asegurarla: y cuando se había ido, ya era demasiado tarde para apelar. La ley no podía devolverle la vida a mi cadáver muerto: la pérdida era irreparable; lo que para evitar, la ley de la naturaleza me daba derecho a destruirlo, que se había puesto en estado de guerra conmigo, y amenazaba con mi destrucción. Pero en el otro caso, mi vida no está en peligro, puede que tenga el beneficio de apelar a la ley, y tener reparación por mis 100 libras de esa manera.

Secc. 208. Cuarto, Pero si los actos ilícitos realizados por el magistrado se mantienen (por el poder que tiene), y el recurso que se le debe por ley, sea por el mismo poder obstruido; sin embargo, el derecho de resistirse, incluso en tales actos manifiestos de tiranía, no perturbará súbitamente, ni en pequeñas ocasiones, al gobierno: porque si éste llegar no más lejos que los casos de algunos particulares, aunque tienen derecho a defenderse, y a recuperar por la fuerza lo que por fuerza ilegal se les arrebata; sin embargo, el derecho a hacerlo no los involucrará fácilmente en una contienda, en la que seguramente perecerán; siendo tan imposible para uno, o unos pocos hombres oprimidos para perturbar al gobierno, donde el cuerpo del pueblo no se considera preocupado en él, como por un loco delirante, o descontento embriagador para volcar un estado bien asentado; siendo el pueblo tan poco apto para seguir al uno, como al otro.

Secc. 209. Pero si o bien estos actos ilegales se han extendido a la mayoría de la gente; o si la travesura y la opresión se han encendido sólo en unos pocos, pero en tales casos, como precedente, y las consecuencias parecen amenazar a todos; y son persuadidos en sus conciencias, de que sus leyes, y con ellas sus patrimonios, libertades, y vidas están en peligro, y tal vez su religión también; cómo se les impedirá resistir la fuerza ilegal, utilizada en su contra, no puedo decir. Esto es un inconveniente, confieso, que atiende a todos los gobiernos en absoluto, cuando los gobernadores lo han llevado a este paso, para ser generalmente sospechosos de su gente; el estado más peligroso en el que posiblemente puedan meterse, en donde son los menos de los que hay que compadecerse, porque es muy fácil de evitar; siendo tan imposible para un gobernador, si realmente quiere decir el bien de su pueblo, y la preservación de ellos, y sus leyes juntas, no hacerles ver y sentirlo, como es para el padre de una familia, no dejar que sus hijos vean que ama, y los cuide...

CAPÍTULO. XIX.

DE LA DISolución DE GOBIERNO.

Secc. 211. EL que con toda claridad hablará de la disolución del gobierno, debería en primer lugar distinguir entre la disolución de la sociedad y la disolución del gobierno. Aquello que hace a la comunidad, y saca a los hombres del estado flojo de la naturaleza, a una sola sociedad política, es el acuerdo que cada uno tiene con el resto para incorporar, y actuar como un solo cuerpo, y así ser una mancomunidad distinta. La forma habitual, y casi única por la que se disuelve esta unión, es el adentramiento de la fuerza extranjera haciéndoles una conquista: pues en ese caso, (no poder mantenerse y sostenerse, como un solo atuendo y cuerpo independiente) la unión perteneciente a ese cuerpo que en él consistía, necesariamente debe cesar, y así cada uno regresa al estado en el que se encontraba antes, con la libertad de cambiar por sí mismo, y velar por su propia seguridad, como crea conveniente, en alguna otra sociedad. Siempre que la sociedad se disuelve, es cierto que el gobierno de esa sociedad no puede quedarse. Así, las espadas de los conquistadores a menudo cortan a los gobiernos por las raíces, y destrozan a las sociedades, separando a la multitud tenue o dispersa de la protección y dependencia de esa sociedad que debería haberlas preservado de la violencia. El mundo está demasiado bien instruido en, y demasiado adelantado para permitir, esta forma de disolución de los gobiernos, para necesitar más que se diga de ella; y no se quiere mucho argumento para probar, que donde se disuelve la sociedad, el gobierno no puede quedarse; siendo eso tan imposible, como para el marco de una casa para subsistir cuando los materiales de la misma son dispersados y disipados por un torbellino, o se mezclan en un montón confuso por un terremoto.

Secc. 212. Además de este vuelco desde fuera, los gobiernos se disuelven desde dentro.

Primero, Cuando se altere el legislativo. Siendo la sociedad civil un estado de paz, entre los que son de ella, de quien el estado de guerra queda excluido por el arbitraje, que han proporcionado en su legislativo, para poner fin a todas las diferencias que puedan surgir entre cualquiera de ellas, es en su legislativo, donde los miembros de una mancomunidad están unidos, y se combinaron en un solo cuerpo vivo coherente. Esta es el alma que da forma, vida y unidad, a la mancomunidad: de ahí los diversos miembros tienen su influencia mutua, simpatía y conexión; y por lo tanto, cuando el legislativo se rompe, o se disuelve, sigue la disolución y la muerte: para la esencia y unión de la sociedad consistente en tener una voluntad, el legislativo, cuando una vez establecido por la mayoría, tiene el declarante, y como se mantenía de esa voluntad. La constitución del legislativo es el primer y fundamental acto de la sociedad, mediante el cual se establece la continuación de su unión, bajo la dirección de las personas, y los vínculos de leyes, hechos por las personas autorizadas a ello, por el consentimiento y nombramiento del pueblo, sin los cuales ningún hombre, o número de los hombres, entre ellos, pueden tener autoridad para hacer leyes que sean vinculantes para el resto. Cuando alguno, o más, se haga cargo de ellos para hacer leyes, a las que el pueblo no haya designado así para hacer, hacen leyes sin autoridad, que el pueblo no está obligado, por tanto, a obedecer; por cuyo medio vuelven a quedar fuera de sujeción, y pueden constituir para sí un nuevo legislativo, como mejor les parezca, estando en plena libertad para resistir la fuerza de aquellos, que sin autoridad les impondrían algo. Cada uno está a disposición de su propia voluntad, cuando aquellos que tenían, por la delegación de la sociedad, la declaración de la voluntad pública, quedan excluidos de ella, y otros usurpan el lugar, que no tienen tal autoridad o delegación...

Secc. 221. Por tanto, hay, en segundo lugar, otra manera por la que los gobiernos se disuelven, y es decir, cuando el legislativo, o el príncipe, cualquiera de ellos, actúan en contra de su confianza.

Primero, Los actos legislativos contra la confianza depositada en ellos, cuando se esfuerzan por invadir los bienes del sujeto, y hacerse, o cualquier parte de la comunidad, amos, o eliminadores arbitrarios de las vidas, libertades, o fortunas del pueblo.

Secc. 222. La razón por la que los hombres ingresan a la sociedad, es la preservación de sus bienes; y el fin por el que chuse y autoricen un legislativo, es, que pueda haber leyes hechas, y se establezcan reglas, como guardias y vallas a las propiedades de todos los miembros de la sociedad, para limitar el poder, y moderar el dominio, de cada parte y miembro de la sociedad: porque dado que nunca se puede suponer que es la voluntad de la sociedad, que el legislativo tenga la facultad de destruir aquello que cada uno pretende asegurar, entrando en la sociedad, y por lo que el pueblo se someta a legisladores de su propia creación; siempre que el los legisladores se esfuerzan por quitarle y destruir los bienes del pueblo, o reducirlos a la esclavitud bajo el poder arbitrario, se ponen en estado de guerra con el pueblo, que en consecuencia queda absuelto de cualquier obediencia más lejana, y se deja al refugio común, que Dios ha provisto para todos los hombres, contra la fuerza y la violencia. Cuando, por tanto, el legislativo transgreda esta norma fundamental de la sociedad; y ya sea por ambición, miedo, locura o corrupción, procurar agarrarse, o poner en manos de cualquier otro, un poder absoluto sobre las vidas, libertades y patrimonios del pueblo; por este quebrantamiento de confianza perderán el poder que el pueblo había puesto en sus manos con fines bastante contrarios, y recae en el pueblo, que tiene derecho a retomar su libertad original, y, por el establecimiento de un nuevo legislativo, (como ellos pensarán conveniente) proveen su propia seguridad, que es el fin para el que se encuentran sociedad. Lo que he dicho aquí, relativo al legislativo en general, es cierto también en lo que respecta al ejecutor supremo, quien al tener una doble confianza depositada en él, tanto para tener una parte en el legislativo, como en la ejecución suprema de la ley, actúa en contra de ambos, cuando va a establecer su propia voluntad arbitraria como ley de la sociedad. Actúa también en contra de su confianza, cuando emplea la fuerza, el tesoro y los oficios de la sociedad, para corromper a los representantes, y ganarlos para sus fines; o preinvolucra abiertamente a los electores, y prescribe a su elección, tales, a quienes tiene, por sollicitaciones, amenazas, promesas, o de otra manera, ganó a sus designios; y los emplea para traer a tales, quienes han prometido de antemano qué votar y qué promulgar. Así, para regular a candidatos y electores, y modelar de nuevo las formas de elección, ¿qué es sino cortar de raíz al gobierno y envenenar la fuente misma de la seguridad pública? pues el pueblo que se hubiera reservado a sí mismo la elección de sus representantes, como cerco a sus propiedades, no podía hacerlo por otro fin, sino para que siempre fueran libremente elegidos, y así elegidos, actuar libremente, y asesorar, como necesidad de la mancomunidad, y el bien público debería, tras examinarlo, y debate maduro, se juzgue que requiera. Esto, quienes dan su voto antes de escuchar el debate, y han sopesado las razones por todas las partes, no son capaces de hacerlo. Preparar una asamblea como ésta, y esforzarnos por constituir los declarados cómplices de su propia voluntad, para los verdaderos representantes del pueblo, y los legisladores de la sociedad, es sin duda lo más grande una brecha de confianza, y tan perfecta una declaración de un designio para subvertir el gobierno, como sea posible de cumplir con. A lo cual, si se sumaran recompensas y castigos visiblemente empleados con un mismo fin, y todas las artes del derecho pervertido hicieron uso de, para despegar y destruir todo lo que se interponga en el camino de tal diseño, y no cumplirá y consiente en traicionar las libertades de su país, será duda pasada lo que está haciendo. En qué poder deberían tener en la sociedad, quien así la emplee contrariamente a la confianza que la acompañó en su primera institución, es fácil de determinar; y no se puede dejar de ver, que él, que alguna vez ha intentado algo así, ya no se puede confiar en él.

Secc. 223. A esto tal vez se diga, que el pueblo siendo ignorante, y siempre descontento, para sentar las bases del gobierno en la opinión inestable y el humor incierto del pueblo, es exponerlo a cierta ruina; y ningún gobierno va a poder largo subsistir, si el pueblo puede montar un nuevo legislativo, siempre que se ofendan con el viejo. A esto respondo, Todo lo contrario. La gente no es tan fácil salir de sus viejas formas, como algunos son aptos a sugerir. Difícilmente se les imponen para enmendar las faltas reconocidas en el marco al que han estado acostumbrados. Y si hay algún defecto original, o adventicios introducidos por el tiempo, o corrupción; no es nada fácil conseguirlos cambiados, incluso cuando todo el mundo ve hay una oportunidad para ello. Esta lentitud y aversión en el pueblo para abandonar sus viejas constituciones, ha, en las muchas revoluciones que se han visto en este reino, en esta y en épocas anteriores, todavía nos ha mantenido, o, después de algún intervalo de intentos infructuosos, todavía nos trajo de nuevo a nuestro viejo legislativo de rey, señores y bienes comunes: y cualesquiera que sean las provocaciones que hayan hecho que la corona sea arrebatada de algunas de nuestras cabezas de príncipes, nunca llevaron a la gente tan lejos como para colocarla en otra línea.

Secc. 224. Pero se dirá, esta hipótesis pone un fermento para la rebelión frecuente. A lo que respondo,

Primero, no más que cualquier otra hipótesis: porque cuando el pueblo se hace miserable, y se encuentra expuesto al mal uso del poder arbitrario, clama a sus gobernadores, tanto como tú quieras, por hijos de Júpiter; que sean sagrados y divinos, descendidos, o autorizados del cielo; dáselos para quién o para qué por favor, va a pasar lo mismo. Las personas generalmente maltratadas, y contrarias al derecho, estarán listas en cualquier ocasión para aliviarse de una carga que pesa sobre ellas. Desearán, y buscarán la oportunidad, que en el cambio, debilidad y accidentes de los asuntos humanos, rara vez demora mucho en ofrecerse. Debió haber vivido pero poco tiempo en el mundo, que no ha visto ejemplos de esto en su tiempo; y debió haber leído muy poco, quien no puede producir ejemplos de ello en todo tipo de gobiernos del mundo.

Secc. 225. En segundo lugar, contesto, tales revoluciones no ocurren sobre cada pequeña mala gestión en los asuntos públicos. Grandes errores en la parte gobernante, muchas leyes equivocadas e inconvenientes, y todos los resbalones de la fragilidad humana, nacerán del pueblo sin motín ni murmullo. Pero si un largo tren de abusos, prevaricaciones y artificios, todos tendiendo de la misma manera, hacen visible a la gente el designio, y no pueden dejar de sentir lo que se encuentran, y ver a dónde van; no es de preguntarse, que luego se levanten, y se esfuercen por poner la regla en tal manos que puedan asegurarles los fines para los que se erigió al principio el gobierno; y sin las cuales, los nombres antiguos, y las formas engañosas, están tan lejos de ser mejores, que son mucho peores, que el estado de la naturaleza, o pura anarquía; siendo las molestias todas tan grandes y tan cercanas, pero el remedio más alejado y más difícil.

Secc. 226. En tercer lugar, respondo, que esta doctrina de un poder en el pueblo de brindar su seguridad a-nuevo, por un nuevo legislativo, cuando sus legisladores han actuado en contra de su confianza, al invadir sus bienes, es el mejor cerco contra la rebelión, y el medio más probable para obstaculizarla: porque la rebelión es un oposición, no a las personas, sino a la autoridad, que se funda sólo en las constituciones y leyes del gobierno; aquellos, quienquiera que sean, que por la fuerza se abren paso, y por la fuerza justifican su violación de ellos, son verdadera y propiamente rebeldes: porque cuando los hombres, al entrar en la sociedad y al gobierno civil, tienen excluyeron la fuerza, e introdujeron leyes para la preservación de la propiedad, la paz y la unidad entre ellos, los que vuelven a poner fuerza en oposición a las leyes, se rebelan, es decir, vuelven a traer de nuevo el estado de guerra, y son propiamente rebeldes: que los que están en el poder, (por el pretexto tienen que autoridad , la tentación de la fuerza que tienen en sus manos, y la adulación de quienes están a su alrededor) siendo más probables de hacer; la manera más apropiada de prevenir el mal, es mostrarles el peligro y la injusticia del mismo, quienes están bajo la mayor tentación de toparse con él.

Secc. 227. En ambos casos antes mencionados, cuando o bien se cambia el legislativo, o los legisladores actúan en contra del fin para el que fueron constituidos; los culpables son culpables de rebelión: porque si alguno por la fuerza le quita el legislativo establecido de alguna sociedad, y las leyes por ellos hechas, conforme a su confianza, con ello le quita el arbitrio, al que cada uno había consentido, para una decisión apacible de todas sus controversias, y un impedimento al estado de guerra entre ellos. Ellos, que quitan, o cambian el legislativo, quitan este poder decisivo, que ningún órgano puede tener, sino con el nombramiento y consentimiento del pueblo; y destruyendo así la autoridad que el pueblo hizo, y ningún otro órgano puede establecer, e introduciendo un poder que el pueblo no ha autorizado, en realidad introducir un estado de guerra, que es el de la fuerza sin autoridad: y así, quitando el legislativo establecido por la sociedad, (en cuyas decisiones el pueblo consintió y se unió, en cuanto a la de su propia voluntad) desatan el nudo, y exponen al pueblo a-nuevo al estado de guerra, Y si aquellos, que por la fuerza quitan lo legislativo, son rebeldes, los propios legisladores, como se ha demostrado, no pueden ser menos estimados así; cuando ellos, que fueron constituidos para la protección, y preservación del pueblo, sus libertades y propiedades, invadirán por la fuerza y procurarán llevárselos; y así se ponen a un estado de guerra con quienes los convirtieron en los protectores y guardianes de su paz, son propiamente, y con el mayor agravamiento, rebeldes, rebeldes...

Secc. 240. Aquí, es como, se hará la pregunta común, ¿Quién será el juez, si el príncipe o acto legislativo contrario a su confianza? Esto, tal vez, hombres mal afectados y facticios pueden extenderse entre la gente, cuando el príncipe sólo hace uso de su debida prerrogativa. A esto le respondo, El pueblo será juez; porque ¿quién juzgará si su síndico o diputado actúa bien, y según la confianza depositada en él, pero el que lo dipule, y debe, al haberle diputado, tener todavía facultad para desecharlo, cuando falle en su confianza? Si esto es razonable en casos particulares de particulares, ¿por qué debería ser de otra manera en el del momento más grande, en lo que se refiere al bienestar de millones, y también donde el mal, si no se impide, es mayor, y la reparación muy difícil, querida y peligrosa?

Secc. 241. Pero más lejos, esta pregunta, (¿Quién será el juez?) no puede significar, que no hay juez en absoluto: porque donde no hay judicatura en la tierra, para decidir controversias entre los hombres, Dios en los cielos es juez. Solo él, es cierto, es juez de la derecha. Pero cada hombre es juez por sí mismo, como en todos los demás casos, así que en este, si otro se ha puesto en estado de guerra con él, y si debe apelar al Juez Supremo, como lo hizo Jeptha.

Secc. 242. Si surge una polémica entre un príncipe y algunas personas, en un asunto donde la ley es silenciosa, o dudosa, y la cosa sea de gran consecuencia, debería pensar que el árbitro apropiado, en tal caso, debería ser el cuerpo del pueblo: porque en los casos en que el príncipe tiene una confianza depositada en él, y se dispensa de las reglas comunes ordinarias de la ley; ahí, si alguno de los hombres se encuentra agraviado, y piensa que el príncipe actúa contrario a, o más allá de esa confianza, a quién tan propio de juzgar como el cuerpo del pueblo, (quien, en un principio, depositó esa confianza en él) ¿hasta dónde pretendían que se extendiera? Pero si el príncipe, o quienquiera que sean en la administración, declina esa forma de determinación, el recurso entonces no yace más que al cielo; fuerza entre cualquiera de las personas, que no tienen superior conocido en la tierra, o que no permite apelar a un juez en la tierra, siendo propiamente un estado de guerra, en donde radica el recurso sólo al cielo; y en ese estado el agraviado deberá juzgar por sí mismo, cuándo pensará adecuado para hacer uso de ese recurso, y ponerse sobre él.

Secc. 243. Para concluir, El poder que todo individuo le dio a la sociedad, al entrar en ella, nunca podrá volver a volver a los individuos, mientras dure la sociedad, sino que siempre permanecerá en la comunidad; porque sin esto no puede haber comunidad, ni mancomunidad, lo que es contrario al acuerdo original: entonces también cuando la sociedad haya colocado lo legislativo en cualquier asamblea de hombres, para continuar en ellos y en sus sucesores, con dirección y autoridad para dotar a dichos sucesores, el legislativo nunca podrá volver al pueblo mientras dure ese gobierno; porque habiendo proporcionado a un legislativo la facultad de continuar para siempre, han cedido su poder político al legislativo, y no pueden retomarlo. Pero si han establecido límites a la duración de su legislativo, y han hecho de este poder supremo en cualquier persona, o asamblea, sólo temporal; o bien, cuando por los abortos involuntarios de los que están en autoridad, se pierde; al decomisarse, o a la determinación del tiempo fijado, vuelve a la sociedad, y el la gente tiene derecho a actuar como supremo, y continuar el legislativo en sí mismo; o erigir una nueva forma, o bajo la forma antigua colocarla en nuevas manos, como piensan bien.

FINIS.