5.1: Anarquía, Estado y Utopía (Robert Nozick)

25 Anarquía, Estado y Utopía (Robert Nozick)

Robert Nozick ⁵⁰ (/, 16 de noviembre de 1938 — 23 de enero de 2002) fue un filósofo estadounidense. Ocupó la Cátedra de la Universidad Joseph Pellegrino en la Universidad de Harvard, y fue presidente de la American Philosophical Association. Es mejor conocido por sus libros Explicaciones filosóficas (1981), que incluyeron su teoría contrafáctica del conocimiento, y Anarquía, estado y utopía (1974), una respuesta libertaria a La teoría de la justicia de John Rawls (1971). Eran colegas de Harvard, y Nozicke tomó el lado naturalmente opuesto Rawls: un estado que infringe demasiadas libertades es injustificado, por lo que acercarse lo más a la anarquía (en el sentido de “no gobierno”) es el único estado justificable.

Por Anarquía, Estado y Utopía (1974) Nozick recibió un Premio Nacional del Libro en la categoría Filosofía y Religión. Ahí, Nozick sostiene que sólo un estado mínimo “limitado a las estrechas funciones de protección contra la fuerza, robo, fraude, ejecución de contratos, etc.” podría justificarse sin violar los derechos de las personas. Para Nozick, una distribución de bienes es solo si se produce por el libre intercambio entre adultos que consienten desde una posición de partida justa, incluso si posteriormente surgen grandes desigualdades del proceso. Nozick apeló a la idea kantiana de que las personas deben ser tratadas como fines (lo que él denominó 'separación de personas'), no meramente como un medio para algún otro fin.

Nozick desafió la conclusión parcial del Segundo Principio de Justicia de John Rawls de su Una teoría de la justicia, de que “las desigualdades sociales y económicas deben organizarse de manera que sean de mayor beneficio para los miembros menos favorecidos de la sociedad”. Anarquía, Estado y Utopía reclama una herencia del Segundo Tratado de Gobierno de John Locke y busca basarse en una doctrina de derecho natural, pero llega a algunas conclusiones importantes diferentes del propio Locke de varias maneras.

De manera más polémica, Nozick argumentó que una defensa consistente del principio de no agresión permitiría y consideraría como válidos contratos de esclavización consensuales o no coercitivos entre adultos. Rechazó la noción de derechos inalienables planteada por Locke y la mayoría de los académicos libertarios contemporáneos orientados al capitalismo, escribiendo en Anarchy, State y Utopía que la noción típica de un “sistema libre” permitiría a los adultos entrar voluntariamente en contratos de esclavos no coercitivos.

Anarquía, Estado y Utopía ⁵¹

Anarquía, Estado y Utopía es un libro de 1974 del filósofo político estadounidense Robert Nozick. Ganó el Premio Nacional del Libro de Estados Unidos en 1975 en la categoría Filosofía y Religión, ha sido traducido a 11 idiomas, y fue nombrado uno de los “100 libros más influyentes desde la guerra” (1945—1995) por el Suplemento Literario del Reino Unido Times.

En oposición a A Theory of Justice (1971) de John Rawls, y en debate con Michael Walzer, Nozick argumenta a favor de un estado mínimo, “limitado a las estrechas funciones de protección contra la fuerza, robo, fraude, ejecución de contratos, etc.” Cuando un estado asume más responsabilidades que éstas, argumenta Nozick, se violarán los derechos. Para apoyar la idea del estado mínimo, Nozick presenta un argumento que ilustra cómo el estado minimalista surge naturalmente de la anarquía y cómo cualquier expansión del poder estatal más allá de este umbral minimalista es injustificada.

Resumen

La teoría de derechos de Nozick, que ve a los humanos como termina en sí mismos y justifica la redistribución de los bienes solo a condición de consentimiento, es un aspecto clave de la anarquía, el estado y la utopía. Está influenciado por John Locke, Immanuel Kant y Friedrich Hayek.

El libro también contiene una vigorosa defensa del libertarismo minarquista contra visiones más extremas, como el anarco-capitalismo (en el que no hay Estado y los individuos deben contratar con empresas privadas para todos los servicios sociales). Nozick sostiene que el anarco-capitalismo inevitablemente se transformaría en un estado minarquista, incluso sin violar ninguno de sus propios principios de no agresión, a través del eventual surgimiento de una única defensa privada y agencia judicial localmente dominante con la que conviene alinearnos a todos, porque otros las agencias no pueden competir efectivamente contra las ventajas de la agencia con cobertura mayoritaria. Por lo tanto, consideró que, incluso en la medida en que la teoría anarco-capitalista es correcta, se traduce en una sola agencia privada, protectora que es en sí misma un “estado” de facto. Así, el anarco-capitalismo sólo puede existir por un periodo limitado antes de que surja un estado minimalista.

Actividad filosófica

El prefacio de Anarquía, Estado y Utopía (ASU) contiene un pasaje sobre “la forma habitual de presentar la obra filosófica”, es decir, su presentación como si fuera la palabra absolutamente definitiva sobre su tema. Nozick cree que los filósofos son realmente más modestos que eso y conscientes de las debilidades de sus obras. Sin embargo, persiste una forma de actividad filosófica que “se siente como empujar y empujar las cosas para que encajen en algún perímetro fijo de forma específica”. Se enmascaran los bultos o se tira la causa del bulto a lo lejos para que nadie se dé cuenta. Entonces "Rápidamente, encuentras un ángulo desde el que todo parece encajar perfectamente y tomar una instantánea, a una velocidad de obturación rápida antes de que algo más sobresalga demasiado notablemente”. Después de un viaje al cuarto oscuro para retocar, “[una] ll que queda es publicar la fotografía como una representación de exactamente cómo están las cosas, y señalar cómo nada encaja correctamente en ninguna otra forma”. Entonces, ¿en qué se diferencia el trabajo de Nozick de esta forma de actividad? Creía que lo que decía era correcto, pero no enmascara los bultos: “las dudas y preocupaciones e incertidumbres así como las creencias, convicciones y argumentos”.

¿Por qué teoría del estado de la naturaleza?

En este capítulo Nozick trata de explicar por qué investigar un estado de la naturaleza Lockean es útil para entender si debe haber un estado en primer lugar. Si se puede demostrar que una sociedad anárquica es peor que una que tiene un estado debemos elegirla siempre que sea posible. Para comparar de manera convincente los dos, argumenta, uno debe enfocarse no en una visión extremadamente pesimista ni en una visión extremadamente optimista de esa sociedad. En cambio, uno debería:

[...] enfocarse en una situación no estatal en la que las personas generalmente satisfacen restricciones morales y generalmente actúan como deberían [...] esta situación de estado de la naturaleza es la mejor situación anárquica que uno razonablemente podría esperar. De ahí que investigar su naturaleza y sus defectos es de crucial importancia para decidir si debe haber un estado en lugar de anarquía.

— Robert Nozick, Anarquía, Estado y utopía, Edición Reimpresa 2013, p.5

El plan de Nozick es describir primero las acciones moralmente permisibles e inadmisibles en una sociedad tan apolítica y cómo las violaciones de esas limitaciones por parte de algunos individuos conducirían al surgimiento de un Estado. Si eso sucediera, explicaría la apariencia aunque ningún estado realmente se desarrollara de esa manera particular.

Hace gestos hacia tal vez el mayor bulto cuando anota (en el capítulo 1, “¿Por qué la teoría del estado de la naturaleza?”) la superficial de su “mano invisible” explicación del estado mínimo, derivándolo de un estado lockeano de la naturaleza, en el que hay derechos individuales pero ningún Estado para hacerlos valer y adjudicarlos. Si bien esto cuenta para él como una “explicación fundamental” del ámbito político porque lo político se explica en términos de lo apolítico, es superficial en relación con su ambición posterior “genealógica” (en La naturaleza de la racionalidad y especialmente en Invariancias) explicar tanto lo político y lo moral por referencia a prácticas cooperativas benéficas que se remontan a nuestros antepasados cazadores-recolectores y más allá. La genealogía le dará a Nozick una explicación de lo que sólo se asume en ASU: el estatus fundamental de los derechos individuales. La creatividad no fue un factor en su interpretación.

El estado de la naturaleza

Nozick inicia este capítulo resumiendo algunas de las características del estado de la naturaleza Lockean. Una importante es que todo individuo tiene derecho a obtener una indemnización exacta por sí mismo cada vez que otro individuo vulnere sus derechos. También es aceptable castigar al delincuente, pero sólo en la medida en que él (u otros) se le impedirá volver a hacerlo. Como reconoce el propio Locke, esto plantea varios problemas, y Nozick va a tratar de ver en qué medida pueden resolverse mediante arreglos voluntarios. Una respuesta racional a los “problemas” de un estado lockeano de la naturaleza es el establecimiento de asociaciones de protección mutua, en las que todos responderán al llamado de cualquier miembro. Es inconveniente que todos estén siempre de guardia, y que los asociados puedan ser llamados por miembros que pueden ser “casquerosos o paranoicos”. Otro inconveniente importante se da cuando dos miembros de una misma asociación tienen una disputa. Si bien existen reglas simples que podrían resolver este problema (por ejemplo, una política de no intervención) la mayoría de la gente preferirá asociaciones que intenten construir sistemas para decidir cuáles son las afirmaciones correctas.

En todo caso, el problema de que todos estén de guardia dicta que algunos empresarios se dediquen al negocio de vender servicios de protección (división del trabajo). Esto conducirá (“a través de presiones de mercado, economías de escala e interés propio racional”) a que las personas se unan a la asociación más fuerte en un área determinada o que algunas asociaciones tendrán un poder similar y por lo tanto evitarán los costos de la lucha al acordar con un tercero que actuaría como juez o tribunal para resolver las controversias. Pero a todos los efectos prácticos, este segundo caso equivale a tener una sola asociación protectora. Y esto es algo “muy parecido a un estado mínimo”. Nozick juzga que Locke se equivocó al imaginar un contrato social como necesario para establecer la sociedad civil y el dinero. Prefiere explicaciones de manos invisibles, es decir, que los acuerdos voluntarios entre individuos crean patrones de largo alcance que parecen que fueron diseñados cuando en realidad nadie lo hizo. Estas explicaciones son útiles en el sentido de que “minimizan el uso de nociones que constituyen los fenómenos a explicar”. Hasta el momento ha demostrado que tal “mano invisible” conduciría a una asociación dominante, pero los individuos aún pueden hacer valer justamente sus propios derechos. Pero esta agencia protectora aún no es un estado. Al final del capítulo Nozick señala algunos de los problemas de definir qué es un estado, pero dice:

Podemos proceder, para nuestros fines, diciendo que una condición necesaria para la existencia de un Estado es que éste (alguna persona u organización) anuncie que, en la medida de sus posibilidades [...] castigará a todos los que descubra haber utilizado la fuerza sin su permiso expreso.

— Robert Nozick, Anarquía, Estado y utopía, Edición Reimpresa, 2013, p. 24

Las agencias de protección hasta el momento no hacen ningún anuncio de este tipo. Además, no ofrece el mismo grado de protección a todos sus clientes (que pueden adquirir diferentes grados de cobertura) y las personas que no adquieren el servicio (los “independientes”) no obtienen ninguna protección (aparte de los efectos secundarios). Esto va en contra de nuestra experiencia con los estados, donde incluso los turistas suelen recibir protección. Por lo tanto, el organismo protector dominante carece del monopolio del uso de la fuerza y no protege a todas las personas que se encuentran dentro de su territorio.

Las limitaciones morales y el estado

Nozick llega al estado vigilante nocturno de la teoría del liberalismo clásico al demostrar que existen razones no redistributivas para el procedimiento aparentemente redistributivo de hacer pagar a sus clientes la protección de los demás. Define lo que llama un estado ultraminimal, que no tendría esta característica aparentemente redistributiva sino que sería el único permitido para hacer valer derechos. Los defensores de este estado ultraminimal no lo defienden con el argumento de intentar minimizar el total de violaciones (ponderadas) de derechos (lo que él llama utilitarismo de derechos). Esa idea significaría, por ejemplo, que alguien pudiera castigar a otra persona que sabe que es inocente para calmar a una turba que de otro modo violaría aún más derechos. Esta no es la filosofía detrás del estado ultraminimal. En cambio, sus proponentes sostienen que los derechos de sus miembros son una restricción lateral sobre lo que se les puede hacer. Esta visión de restricción lateral refleja el principio kantiano subyacente de que los individuos son fines y no meramente medios, por lo que los derechos de un individuo no pueden ser violados para evitar violaciones de los derechos de otras personas. ¿Qué principio debemos elegir, entonces? Nozick no intentará probar cuál es mejor. En cambio, da algunas razones para preferir la visión kantiana y luego señala problemas con el utilitarismo clásico.

La primera razón que da a favor del principio kantiano es que la analogía entre el caso individual (en el que elegimos sacrificar ahora para un mayor beneficio después) y el caso social (en el que sacrificamos los intereses de un individuo por el bien social mayor) es incorrecta:

Solo hay personas individuales, diferentes personas individuales con su propia vida individual. Usar a una de estas personas en beneficio de otras, lo usa y beneficia a las demás. Nada más. [...] Hablar de un bien social general cubre esto. (¿Intencionalmente?). Utilizar a una persona de esta manera no respeta suficientemente y toma en cuenta el hecho de que es una persona separada, que la suya es la única vida que tiene. No consigue algún bien sobrebalanceado de su sacrificio [...].

— Robert Nozick, Anarquía, Estado y utopía, Edición Reimpresa, 2013, p. 33

Una segunda razón se centra en el principio de no agresión. ¿Estamos preparados para desestimar este principio? Es decir, ¿podemos aceptar que algunos individuos puedan dañar a algunos inocentes en ciertos casos? (Este principio de no agresión no incluye, desde luego, la autodefensa y quizás algunos otros casos especiales que señala).

Luego pasa a exponer algunos problemas con el utilitarismo discutiendo si los animales deben ser tomados en cuenta en el cálculo utilitario de la felicidad, si eso depende del tipo de animal, si matarlos sin dolor sería aceptable, y así sucesivamente. Considera que el utilitarismo no es apropiado ni siquiera con los animales.

Pero el argumento más famoso de Nozick a favor de la visión de restricción lateral contra el utilitarismo clásico y la idea de que solo importa la experiencia sentida es su experimento de pensamiento Experience Machine. Induce cualquier experiencia ilusoria que uno pueda desear, pero impide que el sujeto haga algo o haga contacto con cualquier cosa. Sólo hay estimulación neural preprogramada suficiente para la ilusión. Nozick bombea la intuición de que cada uno de nosotros tiene una razón para evitar conectarnos a la Experience Machine para siempre. Esto no quiere decir que “enchufarse” podría no ser la mejor opción considerada en todas las cosas para algunos que están enfermos terminales y con mucho dolor. El objetivo del experimento pensativo es articular una razón de peso para no enchufar, razón que no debería estar ahí si todo lo que importa es sentir experiencia.

Prohibición, compensación y riesgo

El procedimiento que lleva a un estado vigilante nocturno implica una indemnización a los no miembros a quienes se les impide hacer valer sus derechos, mecanismo de ejecución que considera riesgoso en comparación con el suyo. La compensación aborda cualquier desventaja que sufran los no miembros como consecuencia de no poder hacer valer sus derechos. Suponiendo que los no miembros tomen precauciones razonables y ajustando las actividades a la prohibición de la asociación de hacer valer sus propios derechos, se requiere que la asociación eleve al no miembro por encima de su posición real por una cantidad igual a la diferencia entre su posición en una curva de indiferencia ocuparía si no fuera por la prohibición, y su posición original.

El propósito de este capítulo comparativamente denso es deducir lo que Nozick llama el Principio de Compensación. Esa idea va a ser clave para el próximo capítulo, donde muestra cómo (sin ninguna violación de derechos) un estado ultraminimal (uno que tiene el monopolio de la aplicación de derechos) puede convertirse en un estado mínimo (que también brinda protección a todos los individuos). Dado que esto implicaría que algunas personas paguen por la protección de otras, o algunas personas se vean obligadas a pagar por la protección, el elemento principal de la discusión es si este tipo de acciones pueden justificarse desde una perspectiva de derechos naturales. De ahí el desarrollo de una teoría de la compensación en este capítulo.

Comienza preguntando ampliamente qué pasa si alguien “cruza un límite” (por ejemplo, daño físico). Si esto se hace con el consentimiento del interesado, no se plantea ningún problema. A diferencia de Locke, Nozick no tiene una visión “paternalista” del asunto. Cree que cualquiera puede hacerse cualquier cosa a sí mismo, o permitir que otros le hagan las mismas cosas.

Pero, ¿y si B cruza los límites de A sin consentimiento? ¿Está bien si A es compensada?

Lo que Nozick entiende por compensación es cualquier cosa que haga indiferente a A (es decir, A tiene que ser igual de bueno a su juicio ante la transgresión y después de la indemnización) siempre que A haya tomado precauciones razonables para evitar la situación. Argumenta que la compensación no es suficiente, porque algunas personas violarán estos límites, por ejemplo, sin revelar su identidad. Por lo tanto, se tiene que imponer algún costo extra a quienes violen los derechos de otra persona. (En aras de la simplicidad esta discusión sobre disuasión se resume en otra sección de este artículo).

Después de discutir el tema del castigo y concluir que no todas las violaciones de derechos serán disuadidas bajo una teoría retributiva de la justicia (a la que favorece) Nozicks vuelve a la indemnización. Nuevamente, ¿por qué no permitimos que alguien haga algo siempre que luego dé una compensación completa? Hay varios problemas con ese punto de vista.

En primer lugar, si alguna persona obtiene una gran ganancia al violar los derechos de otra persona y luego compensa a la víctima hasta el punto en que es indiferente, el infractor está recibiendo todos los beneficios que ésta le brinda. Pero se podría argumentar que sería justo que el delincuente diera alguna compensación más allá de eso, al igual que en el mercado, donde el comprador no necesariamente paga hasta el punto en que el vendedor es indiferente de vender o no vender. Por lo general hay margen para la negociación, lo que plantea la cuestión de la equidad. Todo intento de hacer una teoría de un precio justo en el mercado ha fracasado, y Nozick prefiere no tratar de resolver el problema. En cambio, dice que, siempre que sea posible, esas negociaciones deben tener lugar, para que la compensación sea decidida por las personas involucradas. Pero cuando no se puede negociar, no está claro si se deben aceptar todos los actos si se paga una indemnización.

En segundo lugar, permitir cualquier cosa si se paga una compensación hace que todas las personas tengan miedo. Imagina que alguien podría romperte el brazo en cualquier momento y luego pagarte una compensación. Las otras personas temerían que les sucediera lo mismo. Esto plantea problemas importantes:

• Hacer que los asaltantes paguen no sólo por los daños sino también por el temor que los asaltados tenían antes eso no servirá, ya que el asaltante no es el único responsable de ese miedo.
• Si esa fuera la forma de compensar, las personas no agredidas quedarían descompensadas por el miedo que tienen.
• Uno no puede compensar a nadie por el miedo después del hecho porque recordamos el miedo que teníamos como menos importante de lo que realmente era. Por eso, lo que debería calcularse en cambio es lo que Nozick llama “Compensación de Mercado”, que es la compensación que se acordaría si las negociaciones se desarrollaran antes del hecho. Pero esto es imposible, según Nozick.

La conclusión de estas dificultades, particularmente la última, es que puede prohibirse cualquier cosa que produzca miedo general. Otra razón para prohibir es que implicaría usar a las personas como medio, lo que viola el principio kantiano que defendió antes.

Pero si es así, ¿qué hay de prohibir todos los cruces fronterizos que no se consintieron de antemano? Eso resolvería el problema del miedo, pero sería demasiado restrictivo, ya que las personas pueden cruzar algunas fronteras por accidente, actos involuntarios, etc.) y los costos de obtener ese consentimiento pueden ser demasiado altos (por ejemplo, si la víctima conocida está de viaje en la selva). ¿Y entonces qué? “La política más eficiente renuncia al menor número de actos benéficos netos; permite a cualquiera realizar una acción no temida sin previo acuerdo, siempre que los costos de transacción de llegar a un acuerdo previo sean mayores, aunque sea un poco, que los costos del proceso de compensación posterior”.

Tenga en cuenta que una acción en particular puede no causar miedo si tiene una baja probabilidad de causar daño. Pero cuando se suman todas las actividades riesgosas, la probabilidad de ser perjudicados puede ser alta. Esto plantea el problema de que prohibir todas esas actividades (que pueden ser muy variadas) es demasiado restrictivo. La respuesta obvia, es decir, establecer un valor umbral V tal que exista una violación de derechos si p ⋅ H ≥ V {\ displaystyle p\ cdot H\ geq V} (donde p es la probabilidad de dañar y H es la cantidad de daño que se podría hacer) no se ajustará a un valor natural- posición de derechos. En sus propias palabras:

Esta interpretación del problema no puede ser utilizada por una tradición que sostiene que robar un centavo o un alfiler o cualquier cosa a alguien viola sus derechos. Esa tradición no selecciona una medida umbral de daño como límite inferior, en el caso de daños ciertos que ocurran

— Robert Nozick, Anarquía, Estado y utopía, Edición Reimpresa, 2013, p.75

Concedido, algunas soluciones de seguros funcionarán en estos casos y discute algunas. Pero, ¿qué haces con las personas que no tienen los medios para comprar seguros o compensar a otras personas por los riesgos de sus acciones? ¿Se les prohíbe hacerlo?

Dado que una enorme cantidad de acciones sí aumentan el riesgo para los demás, una sociedad que prohibió tales acciones descubiertas no encajaría en una imagen de una sociedad libre como aquella que encarna una presunción a favor de la libertad, bajo la cual las personas permisiblemente podrían realizar acciones siempre y cuando no dañen a otros de formas específicas. [...] prohibir los actos de riesgo (porque están descubiertos financieramente o porque son demasiado riesgosos) limita la libertad de acción del individuo, aunque las acciones en realidad puedan implicar ningún costo para nadie más.

— Robert Nozick, Anarquía, Estado y utopía, Edición Reimpresa, 2013, p. 78

(Esto va a tener consecuencias importantes en el próximo capítulo).

Por lo que la conclusión de Nozick es prohibir acciones especialmente peligrosas que generalmente se realizan y compensar de la prohibición al individuo especialmente desfavorecido. Esto es lo que él llama el Principio de Compensación. Por ejemplo, se permite prohibir a los epilépticos conducir, pero sólo si son compensados exactamente por los costos que los desfavorecidos tienen que asumir (chóferes, taxis). Esto sólo se llevaría a cabo si el beneficio del aumento de la seguridad supera estos costos. Pero esto no es una negociación. La analogía que da es chantaje: no es correcto pagarle a una persona o grupo para que le impida hacer algo que de otra manera no le daría ningún beneficio alguno. Nozick considera tales transacciones como “actividades improductivas”. De igual manera, (debe deducirse) no es correcto que el epiléptico negocie un pago por no hacer algo arriesgado a otras personas.

No obstante, Nozick sí señala algunos problemas con este principio. En primer lugar, dice que la acción tiene que ser “generalmente hecha”. La intención detrás de esa calificación es que las actividades excéntricas y peligrosas no deben ser compensadas. Su ejemplo extremo es alguien que se divierte jugando a la ruleta rusa con la cabeza de otros sin preguntarles. Dicha acción debe prohibirse, sin titulación alguna. Pero se puede definir cualquier cosa como una acción “generalmente hecha”. La ruleta rusa podría considerarse “divirtiéndose” y de ahí ser compensada. En segundo lugar, si la acción especial y peligrosa es la única forma en que una persona puede hacerle algo importante (por ejemplo, si es la única forma en que uno puede divertirse o mantenerse a sí mismo) entonces tal vez debería ser compensado. En tercer lugar, de manera más general, reconoce que no tiene una teoría de la desventaja, por lo que no está claro qué cuenta como una “desventaja especial”.

Esto tiene que desarrollarse aún más, porque en el estado de la naturaleza no hay autoridad para decidir cómo definir estos términos (véase la discusión de un tema similar en la p. 89).

[...] ni es necesario que expresemos exactamente el principio. Sólo hay que reivindicar la exactitud de algunos principios, como el principio de indemnización, que exige a quienes imponen una prohibición de actividades de riesgo prohibidas para ellos. No me siento completamente cómodo presentando y después usando un principio cuyos detalles no han sido resueltos a cabalidad [...]. Podría afirmar que está bien como principio dejar un principio en un estado algo borroso; la pregunta principal es si algo así servirá.

— Robert Nozick, Anarquía, Estado y utopía, Edición Reimpresa, 2013, p. 87

El Estado

Los independientes no miembros podrían agruparse y acordar un procedimiento de ejecución privada de derechos, a fin de reducir el peligro total a un punto por debajo del umbral en el que la asociación estaría justificada al prohibirla. Este procedimiento falla por la racionalidad de ser un jinete libre en dicha agrupación, aprovechando la moderación de todos los demás y seguir adelante con las propias actividades de riesgo. En una famosa discusión rechaza el “principio de equidad” de H. L. A. Hart por tratar con jinetes libres, lo que los vincularía moralmente a prácticas cooperativas de las que se benefician. No puedes cobrar y cobrar por los beneficios que otorgues sin previo acuerdo.

“Como el aplicador más poderoso de principios que otorga a todos el derecho de aplicar correctamente”, concluye Nozick, la agencia de protección dominante “hace cumplir su voluntad, que, desde adentro, piensa que es correcta”. Su fortaleza la convierte en el único ejecutor y juez de sus clientes. “Reclamando sólo el derecho universal a actuar correctamente”, actúa correctamente de acuerdo a sus propias luces, que resultan ser las únicas luces con la fuerza para actuar. Brinda a los independientes servicios de protección contra sus clientes. Proporciona esta compensación sólo a aquellos que se verían desfavorecidos al comprar protección para sí mismos, y sólo contra sus propios clientes pagadores en los que se prohíbe a los independientes la aplicación de autoayuda. Esto es un desincentivo para la conducción libre. “Cuantos más jinetes libres haya, más deseable es ser un cliente siempre protegido por la agencia”. El equilibrio se mueve hacia una participación casi universal en el esquema de protección de la agencia.

Consideraciones adicionales sobre el argumento a favor del Estado

Una discusión sobre el ataque preventivo lleva a Nozick a un principio que excluye prohibir acciones que no sean incorrectas en sí mismas, aunque esas acciones hagan más probable la comisión de errores más adelante. Esto le proporciona una diferencia significativa entre las prohibiciones de una agencia de protección contra procedimientos que considere poco confiables o injustos, y otras prohibiciones que podrían parecer ir demasiado lejos, como prohibir que otros se unan a otra agencia de protección. El principio de Nozick no impide que otros lo hagan.

Justicia distributiva

La discusión de Nozick sobre la teoría de la justicia de Rawls planteó un diálogo prominente entre el libertarismo y el liberalismo. Dibuja una teoría del derecho, que establece: “De cada uno como ellos elijan, a cada uno como son elegidos”. Comprende una teoría de (1) justicia en la adquisición; (2) justicia en rectificación si (1) es violada (rectificación que podría requerir medidas aparentemente redistributivas); (3) justicia en tenencias, y (4) justicia en transferencia. Asumiendo justicia en la adquisición, el derecho a las tenencias es función de las solicitudes repetidas de (3) y (4). La teoría de derechos de Nozick es un principio histórico sin patrones. Casi todos los demás principios de justicia distributiva (igualitarismo, utilitarismo) son principios modelados de justicia. Tales principios siguen la forma, “a cada uno según...”

El famoso argumento de Nozick Wilt Chamberlain es un intento de demostrar que los principios modelados de distribución justa son incompatibles con la libertad. Nos pide que asumamos que la distribución original en la sociedad, D1, está ordenada por nuestra elección del principio modelado, por ejemplo el Principio de Diferencia de Rawls. Wilt Chamberlain es un jugador de basquetbol extremadamente popular en esta sociedad, y Nozick asume además que 1 millón de personas están dispuestas a darle libremente a Chamberlain 25 centavos cada uno para verlo jugar basquetbol en el transcurso de una temporada (suponemos que no ocurren otras transacciones). Chambelán tiene ahora 250.000 dólares, una suma mucho mayor que cualquiera de las otras personas de la sociedad. Esta nueva distribución en la sociedad, llámala D2, obviamente ya no está ordenada por nuestro patrón favorecido que ordenó D1. Sin embargo Nozick argumenta que D2 es justo. Porque si cada agente intercambia libremente parte de su acción D1 con el jugador de basquetbol y D1 era una distribución justa (sabemos que D1 era justo, porque se ordenó de acuerdo a tu principio de distribución modelado favorito), ¿cómo puede D2 no ser una distribución justa? Así Nozick argumenta que lo que muestra el ejemplo de Wilt Chamberlain es que ningún principio modelado de distribución justa será compatible con la libertad. Para preservar el patrón, que dispuso D1, el estado tendrá que interferir continuamente con la capacidad de la gente para intercambiar libremente sus acciones D1, ya que cualquier intercambio de acciones D1 implica explícitamente violar el patrón que originalmente lo ordenó.

Nozick analogía los impuestos con el trabajo forzoso, pidiendo al lector que imagine a un hombre que trabaja más tiempo para obtener ingresos para comprar una entrada de cine y a un hombre que pasa su tiempo extra en el ocio (por ejemplo, viendo la puesta de sol). ¿Cuál, pregunta Nozick, es la diferencia entre apoderarse del ocio del segundo hombre (que sería trabajo forzado) y apoderarse de los bienes del primer hombre? “Quizás no haya diferencia de principio”, concluye Nozick, y señala que el argumento podría extenderse a la tributación sobre otras fuentes además del trabajo. “El estado final y los principios más modelados de la justicia distributiva instituyen la propiedad (parcial) por otros de las personas y sus acciones y trabajo. Estos principios implican un cambio de la noción de autopropiedad de los liberales clásicos a una noción de derechos de propiedad (parciales) en otras personas”.

Nozick luego considera brevemente la teoría de la adquisición de Locke. Después de considerar algunas objeciones preliminares, “agrega un poco de complejidad adicional” a la estructura de la teoría del derecho al refinar la condición de Locke de que “suficiente y tan bueno” debe dejarse en común para los demás al tomar una propiedad en un objeto no poseído. Nozick favorece una salvedad “Lockean” que prohíbe la apropiación cuando con ello se agrava la posición de los demás. Por ejemplo, apropiarse del único pozo de agua en un desierto y cobrar precios de monopolio no sería legítimo. Pero en línea con su aval al principio histórico, este argumento no se aplica al investigador médico que descubre una cura para una enfermedad y vende por el precio que quiera. Tampoco proporciona Nozick ningún medio o teoría por el cual los abusos de apropiación —adquisición de bienes cuando no hay suficiente y tan bueno en común para los demás— deban corregirse.

El principio de la diferencia

Nozick ataca al Principio de Diferencia de John Rawls con el argumento de que los acomodados podrían amenazar la falta de cooperación social a lo peor, así como Rawls implica que lo peor será asistido por los acomodados por el bien de la cooperación social. Nozick pregunta por qué los acomodados estarían obligados, por su desigualdad y por el bien de la cooperación social, a ayudar a los más pobres y a no hacer que los peores acepten la desigualdad y beneficien a los acomodados. Además, la idea de Rawls sobre las dotaciones naturales moralmente arbitrarias es criticada; Nozick sostiene que las ventajas naturales de las que disfrutan los acomodados no violan los derechos de nadie y por lo tanto tienen derecho a ellos, además de su declaración de la propia propuesta de Rawls de que las desigualdades se orienten a ayudar siendo lo peor moralmente arbitrario en sí mismo.

Posición original

Las opiniones de Nozick sobre el derecho histórico aseguran que naturalmente rechaza la Posición Original ya que argumenta que en la Posición Original los individuos usarán un principio de estado final para determinar el resultado, mientras que afirma explícitamente la importancia de la historicidad de tales decisiones (por ejemplo, los castigos y penas requerirán información histórica).

Igualdad, envidia y explotación

Nozick presiona “la mayor objeción” a las teorías que otorgan y hacen valer derechos positivos a diversas cosas como la igualdad de oportunidades, la vida, etc. “Estos 'derechos' requieren una subestructura de cosas y materiales y acciones”, escribe, “y 'otras' personas pueden tener derechos y derechos sobre estos”.

Nozick concluye que “la explotación marxiana es la explotación de la falta de comprensión de la economía por parte de las personas”.

Demoktesis

Demoktesis es un pensamiento-experimento diseñado para mostrar la incompatibilidad de la democracia con el libertarismo en general y la teoría del derecho específicamente. Las personas deseosas de más dinero podrían “chocar con la idea de incorporarse a sí mismas, recaudar dinero vendiendo acciones en sí mismas”. Particionarían tales derechos como cuál ocupación tendría uno. Aunque quizás nadie se venda a sí mismo en la esclavitud total, surge a través de intercambios voluntarios una “dominación muy extensa” de una persona por parte de otras. Esta situación intolerable se evita escribiendo nuevos términos de incorporación que para cualquier acción nadie que ya posea más que un cierto número de acciones pueda comprarla. A medida que avanza el proceso, cada uno vende derechos en sí mismos, “manteniendo una acción en cada derecho como propio, para que puedan asistir a las reuniones de accionistas si así lo desean”. El inconveniente de asistir a tales reuniones lleva a una ocupación especial del representante de los accionistas. Hay una gran dispersión de acciones tal que casi todo el mundo está decidiendo sobre todos los demás. El sistema sigue siendo difícil de manejar, por lo que se convoca una “gran convención consolidacional” para la compra y venta de acciones, y después de un “agitado tres días (¡he aquí!)” cada persona posee exactamente una parte de cada derecho sobre cada otra persona, incluido él mismo. Entonces ahora solo puede haber una reunión en la que todo esté decidido para todos. La asistencia es demasiado grande y aburrida, por lo que se decide que solo aquellos con derecho a emitir al menos 100 mil votos podrán asistir a la reunión de grandes accionistas. Y así sucesivamente. Sus teóricos sociales llaman al sistema demoktesis (del griego δμος demos, “gente” y κτσις ktesis, “propiedad”), “propiedad” del pueblo, por el pueblo, y para el pueblo”, y la declaran la forma más alta de vida social, una que no debe permitirse que perezca de la tierra. Con este “cuento de ancianos” hemos llegado de hecho a un estado democrático moderno.

Un marco para la utopía

La utopía mencionada en el título del primer libro de Nozick es una meta-utopía, un marco para la migración voluntaria entre utopías tendientes hacia mundos en los que todos se benefician de la presencia de todos los demás. Este está destinado a ser el “estado vigilante nocturno” Lockean escrito en grande. El Estado protege los derechos individuales y se asegura de que los contratos y otras transacciones del mercado sean voluntarias. El marco meta-utópico revela lo que es inspirador y noble en esta función de vigilante nocturno. Ambos contienen la única forma de unión social que es posible para los agentes racionales atomistas de Anarquía, Estado y Utopía, asociaciones totalmente voluntarias de beneficio mutuo. La influencia de esta idea en el pensamiento de Nozick es profunda. Incluso en su último libro, Invarianzas, sigue preocupado por dar prioridad al aspecto de beneficio mutuo de la ética. Este aspecto coercitivamente exigible idealmente tiene un núcleo vacío en el sentido de los teóricos del juego: el núcleo de un juego son todos esos vectores de recompensa para el grupo en los que ningún subgrupo puede hacerlo mejor por sí mismo actuando por sí mismo, sin cooperar con otros que no están en el subgrupo. Los mundos en la meta-utopía de Nozick tienen núcleos vacíos. Ningún subgrupo de un mundo utópico está mejor para emigrar a su propio mundo más pequeño. La función de la ética es fundamentalmente crear y estabilizar esos núcleos vacíos de cooperación mutuamente beneficiosa. Su opinión es que somos afortunados de vivir en condiciones que favorecen “núcleos más extensos”, y menos conquista, esclavitud y saqueo, “menos imposición de vectores no centrales sobre los subgrupos”. Las metas morales superiores son suficientemente reales, pero son parasitarias (como se describe en La vida examinada, el capítulo “Oscuridad y luz”) sobre la cooperación mutuamente beneficiosa.

En la utopía de Nozick si la gente no está contenta con la sociedad en la que se encuentra puede irse e iniciar su propia comunidad, pero no considera que pueda haber cosas que impidan que una persona se vaya o se mueva libremente. Thomas Pogge afirma que los artículos que no son inducidos socialmente pueden restringir las opciones de las personas. Nozick afirma que para que los sanos tengan que apoyar a los discapacitados se impone a su libertad, pero Pogge sostiene que introduce una desigualdad. Esta desigualdad restringe el movimiento basado en las reglas básicas que Nozick ha implementado, lo que podría llevar al feudalismo y la esclavitud, una sociedad que el propio Nozick rechazaría. David Schaefer señala que el propio Nozick afirma que una persona podría venderse a sí misma como esclavitud, lo que rompería la misma regla básica que se creó, restringiendo el movimiento y las elecciones que una persona podría tomar.

Recepción

Anarquía, Estado y Utopía surgieron de un curso semestral que Nozick impartió con Michael Walzer en Harvard en 1971, llamado Capitalismo y Socialismo. El curso fue un debate entre ambos; el lado de Nozick está en Anarquía, Estado y Utopía, y el lado de Walzer está en sus Esferas de Justicia (1983), en las que argumenta a favor de la “igualdad compleja”.

Murray Rothbard, anarco-capitalista, critica la Anarquía, el Estado y la Utopía en su ensayo “Robert Nozick y la Inmaculada Concepción del Estado” sobre la base de que:

1. Ningún Estado existente ha sido “inmaculadamente concebido” en la forma prevista por Nozick;
2. Por cuenta de Nozick, el único Estado mínimo que posiblemente podría justificarse es aquel que surgiría después de que se hubiera establecido un mundo anarquista de libre mercado;
3. Por lo tanto, Nozick, por sus propios motivos, debería convertirse en anarquista y luego esperar a que la mano invisible nozickiana opere después; y
4. Aun cuando algún Estado hubiera sido fundado inmaculadamente, las falacias de la teoría del contrato social significarían que ningún Estado presente, ni siquiera uno mínimo, estaría justificado.
5. Su afirmación de que “la libertad perturbe los patrones” es inconsistente con su propia visión de la libertad. Nozick sostiene una concepción “Lockeana” de la libertad, donde la libertad es simplemente “el derecho a hacer, aquello que tienes derecho a hacer”. Por lo tanto, una restricción sólo atenta contra la libertad si vulnera derechos. Así, para examinar si hacer cumplir un patrón viola la libertad debemos examinar si la pauta incluye el derecho a transferir libremente mercancías de la manera que desee el titular. Pero no hay razón para suponer que todos los patrones incluyan este derecho. Por lo tanto, hacer cumplir un patrón no necesita restringir la libertad en absoluto.

El estudioso jurídico estadounidense Arthur Allen Leff criticó a Nozick en su artículo de 1979 “Ética indescriptible, ley antinatural”. Leff afirmó que Nozick construyó todo su libro sobre la afirmación calva de que “los individuos tienen derechos que no pueden ser violados por otros individuos”, para lo cual no se ofrece ninguna justificación. Según Leff, tampoco es posible tal justificación. Cualquier declaración ética deseada, incluida una negación de la posición de Nozick, puede fácilmente ser “probada” con aparente rigor siempre y cuando se tome la licencia para simplemente establecer un principio de fundamentación por aseveración. Leff llama además “ostentosamente poco convincente” la propuesta de Nozick de que las diferencias entre los individuos no serán un problema si personas de ideas afines forman comunidades geográficamente aisladas.

El filósofo Jan Narveson describió el libro de Nozick como “brillante”.

El becario del Instituto Cato, Tom G. Palmer, escribe que Anarchy, State y Utopía es “ingenioso y deslumbrante”, y ofrece una fuerte crítica a A Theory of Justice de John Rawls. Palmer agrega que, “en gran parte por sus comentarios sobre Rawls y el extraordinario poder de su intelecto, el libro de Nozick fue tomado muy en serio por filósofos académicos y teóricos políticos, muchos de los cuales no habían leído material libertario contemporáneo (o liberal clásico) y consideraban que este era el único articulación del libertarismo disponible. Desde que Nozick escribía para defender al Estado limitado y no justificaba su suposición inicial de que los individuos tienen derechos, esto llevó a algunos académicos a descartar al libertarismo como 'sin fundaciones', en palabras del filósofo Thomas Nagel. Cuando se lee a la luz de la declaración explícita del propósito del libro, sin embargo, esta crítica está mal dirigida”.

El autor libertario David Boaz escribe que Anarchy, State y Utopía, junto con Por una nueva libertad de Rothbard (1973) y los ensayos de Ayn Rand sobre filosofía política, “definieron la versión 'dura' del libertarismo moderno, que esencialmente reafirmaba la ley de igualdad de libertad de Spencer: Los individuos tienen derecho a hacer lo que quieran hacer, siempre y cuando respeten la igualdad de derechos de los demás”.

En el artículo “Unidad social y bienes primarios”, republicado en su Collected Papers (1999), Rawls señala que Nozick maneja la paradoja liberal de Sen de una manera similar a la suya. No obstante, los derechos que Nozick toma como fundamentales y la base para considerarlos como tales son diferentes de las libertades básicas iguales incluidas en la justicia como equidad y Rawls conjetura que, por lo tanto, no son inalienables.

En Conferencias sobre la historia de la filosofía política (2007), Rawls señala que Nozick asume que las transacciones justas son “preservación de la justicia” de la misma manera que las operaciones lógicas son “preservadoras de la verdad”. Así, como se explicó anteriormente en Justicia distributiva, Nozick sostiene que las aplicaciones repetitivas de “justicia en tenencias” y “justicia en transferencia” preservan un estado inicial de justicia obtenido a través de “justicia en adquisición o rectificación”. Rawls señala que esto es simplemente una suposición o presuposición, y requiere fundamentación. En realidad, sostiene, pequeñas desigualdades establecidas por transacciones justas se acumulan con el tiempo y eventualmente resultan en grandes desigualdades y una situación injusta.