1.4: Confucio- Parte I

4 Confucio: Parte I

Confucio ³

Confucio (/kənˈfjuːəs/; 28 de septiembre del 551 a.C. — 479 a.C.) fue un maestro chino, editor, político y filósofo del período primaveral y otoño de la historia china.

La filosofía de Confucio enfatizó la moral personal y gubernamental, la corrección de las relaciones sociales, la justicia y la sinceridad. Sus seguidores compitieron con éxito con muchas otras escuelas durante la era de las Cien Escuelas de Pensamiento solo para ser reprimidos a favor de los legalistas durante la dinastía Qin. Tras la victoria de Han sobre Chu tras el colapso de Qin, los pensamientos de Confucio recibieron sanción oficial y se desarrollaron aún más hasta convertirse en un sistema conocido en Occidente como confucianismo.

Tradicionalmente se le atribuye a Confucio haber sido autor o editado muchos de los textos clásicos chinos, incluidos todos los Cinco Clásicos, pero los estudiosos modernos son cautelosos al atribuir afirmaciones específicas al propio Confucio. Los aforismos relativos a sus enseñanzas fueron recopilados en las Analectas, pero solo muchos años después de su muerte.

Los principios de Confucio tenían una base en la tradición y creencia china común. Defendió una fuerte lealtad familiar, la veneración a los antepasados y el respeto de los ancianos por parte de sus hijos y de los esposos por sus esposas. También recomendó a la familia como base para un gobierno ideal. Abrazó el conocido principio “No le hagas a los demás lo que no quieres que te haga a ti mismo”, la Regla de Oro.

Confucio es también una deidad tradicional en el taoísmo.

Vida temprana

Generalmente se piensa que Confucio nació el 28 de septiembre del 551 a.C. Su lugar de nacimiento fue en Zou, estado de Lu (cerca de la actual Qufu, provincia de Shandong). Su padre Kong He (), también conocido como Shuliang He (), era un oficial en el ejército Lu. Kong murió cuando Confucio tenía tres años, y Confucio fue criado por su madre Yan Zhengzai (in) en la pobreza. Su madre moriría más tarde a menos de 40 años de edad. A los 19 años se casó con su esposa Qiguan (), y un año después la pareja tuvo su primer hijo, Kong Li (). Qiguan y Confucio luego tendrían dos hijas juntas, una de las cuales se cree que murió temprano en su vida cuando era niña.

Confucio se educó en escuelas para plebeyos, donde estudió y aprendió las Seis Artes.

Confucio nació en la clase de shi (), entre la aristocracia y la gente común. Se dice que trabajó en diversos trabajos gubernamentales durante sus primeros 20 años, y también trabajó como contable y cuidador de ovejas y caballos, de los cuales utilizó los ingresos de para darle a su madre un entierro adecuado. Al morir su madre, se dice que Confucio (de 23 años) estuvo de luto durante tres años, como era tradición.

Trayectoria política

Un fresco de Han occidental (202 aC - 9 d.C.) que representa a Confucio (y Laozi), de una tumba del condado de Dongping, provincia de Shandong, China

El estado Lu estaba encabezado por una casa ducal gobernante. Bajo el duque se encontraban tres familias aristocráticas, cuyas cabezas llevaban el título de vizconde y ocupaban cargos hereditarios en la burocracia Lu. La familia Ji ocupó el cargo de “Ministro sobre las Misas”, quien también fue el “Primer Ministro”; la familia Meng ocupó el cargo de “Ministro de Obras”; y la familia Shu ocupó el cargo de “Ministro de Guerra”. En el invierno del 505 a.C., Yang Hu-un retenedor de la familia Ji- se levantó en rebelión y tomó el poder de la familia Ji. No obstante, para el verano del 501 a.C., las tres familias hereditarias habían logrado expulsar a Yang Hu de Lu. Para entonces, Confucio había construido una reputación considerable a través de sus enseñanzas, mientras que las familias llegaron a ver el valor de la conducta adecuada y la rectitud, para que pudieran lograr la lealtad a un gobierno legítimo. Así, ese año (501 a.C.), Confucio llegó a ser designado para el cargo menor de gobernador de un pueblo. Eventualmente, ascendió al cargo de Ministro del Crimen.

Confucio deseó devolver la autoridad del estado al duque desmantelando las fortificaciones de la ciudad, bastiones pertenecientes a las tres familias. De esta manera, podría establecer un gobierno centralizado. No obstante, Confucio se basó únicamente en la diplomacia ya que él mismo no tenía autoridad militar. En el 500 aC, Hou Fan —el gobernador de Hou—se rebeló contra su señor de la familia Shu. A pesar de que las familias Meng y Shu asediaron sin éxito a Hou, un funcionario leal se levantó con la gente de Hou y obligó a Hou Fan a huir al estado Qi. La situación pudo haber sido favorable para Confucio ya que esto probablemente hizo posible que Confucio y sus discípulos convencieran a las familias aristocráticas de desmantelar las fortificaciones de sus ciudades. Finalmente, después de un año y medio, Confucio y sus discípulos lograron convencer a la familia Shu para que arrasara los muros de Hou, la familia Ji al arrasar los muros de Bi y la familia Meng de arrasar los muros de Cheng. Primero, la familia Shu lideró un ejército hacia su ciudad Hou y derribó sus muros en 498 a.C. Poco después, Gongshan Furao (también conocido como Gongshan Buniu), un retenedor de la familia Ji, se rebeló y tomó el control de las fuerzas en Bi. De inmediato lanzó un ataque y entró en la capital Lu.

Antes, Gongshan se había acercado a Confucio para unirse a él, lo que Confucio consideró. A pesar de que desaprobaba el uso de una revolución violenta, la familia Ji dominó la fuerza estatal Lu durante generaciones y había exiliado al duque anterior. A pesar de que quería la oportunidad de poner en práctica sus principios, Confucio abandonó esta idea al final. Creel (1949) afirma que, a diferencia del rebelde Yang Hu antes que él, Gongshan pudo haber buscado destruir a las tres familias hereditarias y restaurar el poder del duque. No obstante, Dubs (1946) opina que Gongshan fue alentado por el vizconde Ji Huan a invadir la capital Lu en un intento de evitar el desmantelamiento de los muros fortificados del Bi. Cualquiera que fuera la situación, Gongshan fue considerado un hombre recto que siguió defendiendo el estado de Lu, incluso después de que se vio obligado a huir.

Durante la revuelta de Gongshan, Zhong You () había logrado mantener juntos al duque y a los tres vizcondes en la cancha. Zhong You era uno de los discípulos de Confucio y Confucio había arreglado que la familia Ji le diera el cargo de gobernador. Cuando Confucio se enteró del allanamiento, solicitó que el vizconde Ji Huan permitiera que el duque y su corte se retiraran a un bastión en los terrenos de su palacio. Posteriormente, los jefes de las tres familias y el duque se retiraron al complejo palaciego de Ji y ascendieron a la Terraza Wuzi. Confucio ordenó a dos oficiales liderar un asalto contra los rebeldes. Al menos uno de los dos oficiales era retenedor de la familia Ji, pero no pudieron rechazar las órdenes mientras estaban en presencia del duque, los vizcondes y la corte. Los rebeldes fueron perseguidos y derrotados en Gu. Inmediatamente después de que la revuelta fuera derrotada, la familia Ji arrasó las murallas de la ciudad Bi hasta los cimientos

Los atacantes se retiraron tras darse cuenta de que tendrían que convertirse en rebeldes contra el estado y contra su propio señor. A través de las acciones de Confucio, los funcionarios Bi se habían rebelado inadvertidamente contra su propio señor, obligando así a la mano del vizconde Ji Huan a tener que desmantelar los muros de Bi (ya que podría haber albergado a tales rebeldes) o confesar instigar el evento yendo en contra de la conducta adecuada y la rectitud como funcionario. Dubs (1949) sugiere que el incidente sacó a la luz la previsión de Confucio, la capacidad política práctica y la percepción del carácter humano.

Cuando llegó el momento de desmantelar las murallas de la familia Meng, el gobernador se mostró reacio a que sus murallas de la ciudad fueran derribadas y convenció al jefe de la familia Meng de que no lo hiciera. El Zuo Zhuan recuerda que el gobernador desaconsejó arrasar los muros hasta el suelo ya que dijo que hizo que Cheng se volviera vulnerable al estado Qi y provocara la destrucción de la familia Meng. A pesar de que el vizconde Meng Yi dio su palabra de no interferir en un intento, volvió a su promesa anterior de desmantelar los muros.

Posteriormente en 498 a.C., el duque Ding fue personalmente con un ejército para asediar a Cheng en un intento de arrasar sus muros hasta el suelo, pero no lo logró. De esta manera, Confucio no pudo lograr las reformas idealistas que quería incluyendo la restauración del legítimo gobierno del duque. Había hecho enemigos poderosos dentro del estado, especialmente con el vizconde Ji Huan, debido a sus éxitos hasta el momento. Según relatos en los Zuo Zhuan y Shiji, Confucio partió de su tierra natal en 497 a. C. luego de su apoyo al fallido intento de desmantelar las murallas fortificadas de la ciudad de las poderosas familias Ji, Meng y Shu. Dejó el estado de Lu sin renunciar, permaneciendo en autoexilio e incapaz de regresar mientras el vizconde Ji Huan estuviera vivo.

Exilio

El Shiji afirmó que al vecino estado Qi le preocupaba que Lu se estuviera volviendo demasiado poderoso mientras Confucio estaba involucrado en el gobierno del estado Lu. Según esta cuenta, Qi decidió sabotear las reformas de Lu enviando 100 buenos caballos y 80 hermosas bailarinas al duque de Lu. El duque se entregó de placer y no atendió las funciones oficiales durante tres días. Confucio estaba profundamente decepcionado y resuelto a dejar a Lu y buscar mejores oportunidades, sin embargo, irse de inmediato expondría la mala conducta del duque y por lo tanto traería humillación pública al gobernante Confucio estaba sirviendo. Confucio, pues, esperó a que el duque cometiera un error menor. Poco después, el duque se olvidó de enviar a Confucio una porción de la carne sacrificial que le correspondía según la costumbre, y Confucio aprovechó este pretexto para dejar tanto su cargo como el estado Lu.

Después de la renuncia de Confucio, comenzó un largo viaje o conjunto de viajes alrededor de los pequeños reinos del noreste y centro de China, incluyendo tradicionalmente los estados de Wei, Song, Chen y Cai. En los tribunales de estos estados, expuso sus creencias políticas pero no las vio implementadas.

Regreso a casa

Según el Zuo Zhuan, Confucio regresó a casa de su natal Lu cuando tenía 68 años, luego de que Ji Kangzi, el primer ministro de Lu lo invitara a hacerlo. Las Analectas lo representan pasando sus últimos años enseñando a 72 o 77 discípulos y transmitiendo la vieja sabiduría a través de un conjunto de textos llamados los Cinco Clásicos.

Durante su regreso, Confucio a veces actuó como asesor de varios funcionarios gubernamentales en Lu, entre ellos Ji Kangzi, en asuntos como la gobernanza y la delincuencia.

Encargado por la pérdida tanto de su hijo como de sus discípulos favoritos, murió a los 71 o 72 años. Murió por causas naturales. Confucio fue enterrado en el cementerio Kong Lin que se encuentra en la parte histórica de Qufu en la provincia de Shandong. ^[] La tumba original erigida allí en memoria de Confucio en la orilla del río Sishui tenía la forma de hacha. Además, cuenta con una plataforma elevada de ladrillo al frente del monumento para ofrendas como incienso de sándalo y fruta.

Legado

Las enseñanzas de Confucio fueron posteriormente convertidas en un elaborado conjunto de reglas y prácticas por sus numerosos discípulos y seguidores, quienes organizaron sus enseñanzas en las Analectas. Los discípulos de Confucio y su único nieto, Zisi, continuaron su escuela filosófica después de su muerte. Estos esfuerzos difundieron los ideales confucianos a los estudiantes que luego se convirtieron en funcionarios en muchas de las cortes reales de China, dando así al confucianismo la primera prueba a gran escala de su dogma.

Dos de los seguidores posteriores más famosos de Confucio enfatizaron aspectos radicalmente diferentes de sus enseñanzas. En los siglos posteriores a su muerte, Mencio () y Xun Zi () ambos compusieron importantes enseñanzas elaborando de diferentes maneras las ideas fundamentales asociadas a Confucio. Mencio (siglo IV a.C.) articuló la bondad innata en los seres humanos como fuente de las intuiciones éticas que guían a las personas hacia rén, yì y l, mientras que Xun Zi (siglo III a.C.) subrayó lo realista y materialista aspectos del pensamiento confuciano, destacando que la moral se inculcó en la sociedad a través de la tradición y en los individuos a través de la formación. Con el tiempo, sus escritos, junto con las Analectas y otros textos centrales llegaron a constituir el corpus filosófico del confucianismo.

Este realineamiento en el pensamiento confuciano fue paralelo al desarrollo del Legalismo, que veía la piedad filial como interés propio y no como una herramienta útil para que un gobernante creara un estado efectivo. Un desacuerdo entre estas dos filosofías políticas llegó a un punto crítico en el 223 a.C., cuando el estado Qin conquistó toda China. Li Si, primer ministro de la dinastía Qin convenció a Qin Shi Huang de que abandonara la recomendación de los confucianos de premiar a feudos similares a la dinastía Zhou ante ellos que vio como en contra de la idea legalista de centralizar el estado alrededor del gobernante. Cuando los asesores confucianos presionaron su punto, Li Si hizo matar a muchos estudiosos confucianos y quemaron sus libros, considerados un gran golpe para la filosofía y la erudición china.

Bajo la sucesiva dinastía Han y la dinastía Tang, las ideas confucianas ganaron un protagonismo aún más generalizado. Bajo Wudi, las obras de Confucio se convirtieron en la filosofía imperial oficial y requirieron lectura para los exámenes de la función pública en el 140 a.C., la cual se continuó casi intacta hasta finales del siglo XIX. A medida que el moismo perdió apoyo en la época de los Han, los principales contendientes filosóficos fueron el Legalismo, que el pensamiento confuciano absorbió un poco, las enseñanzas de Laozi, cuyo enfoque en ideas más espirituales lo alejó del conflicto directo con el confucianismo, y la nueva religión budista, que ganó aceptación durante el Era de las dinastías del sur y del norte. Tanto las ideas confucianas como los funcionarios entrenados confucianos fueron confiados en la dinastía Ming e incluso en la dinastía Yuan, aunque Kublai Khan desconfiaba de entregarles el control provincial.

Durante la dinastía Song, el erudito Zhu Xi (1130-1200 d.C.) agregó ideas del taoísmo y el budismo al confucianismo. En su vida, Zhu Xi fue ignorado en gran medida, pero poco después de su muerte sus ideas se convirtieron en la nueva visión ortodoxa de lo que realmente significaban los textos confucianos. Los historiadores modernos ven a Zhu Xi como haber creado algo bastante diferente, y llaman a su forma de pensar Neo-Confucianismo. El neoconfucianismo dominó en China, Japón, Corea y Vietnam hasta el siglo XIX.

Las Analectas ⁴

Parte 1

El Maestro “¿No es agradable aprender con una perseverancia y aplicación constantes?

“¿No es delicioso tener amigos que vienen de lugares lejanos?

“¿No es un hombre de plena virtud, que no siente descompostura aunque los hombres no le tomen nota?”

El filósofo Yu dijo: “Son pocos los que, al ser filiales y fraternos, les gusta ofender a sus superiores. No ha habido ninguno, que al no gustarle ofender contra sus superiores, les haya gustado suscitar confusión.

“El hombre superior dobla su atención hacia lo que es radical. Estando establecido, todos los cursos prácticos crecen naturalmente. Piedad filial y sumisión fraterna, ¿no son la raíz de todas las acciones benévolas?”

El Maestro dijo: “Las palabras finas y una apariencia insinuante rara vez se asocian con la verdadera virtud”.

El filósofo Tsang dijo: “Diariamente me examino en tres puntos: -si, al realizar transacciones de negocios para otros, puede que no haya sido fiel; -si, en el coito con amigos, puede que no haya sido sincero; -si puede que no haya dominado y practicado las instrucciones de mi maestro”.

El Maestro dijo: “Para gobernar un país de mil carros, debe haber una atención reverente a los negocios, y sinceridad; economía en el gasto, y amor por los hombres; y el empleo del pueblo en las estaciones adecuadas”.

El Maestro dijo: “Un joven, cuando esté en casa, debe ser filial, y, en el extranjero, respetuoso con sus mayores. Debe ser serio y veraz. Debería desbordarse en el amor a todos, y cultivar la amistad del bien. Cuando tiene tiempo y oportunidad, después de la realización de estas cosas, debe emplearlas en estudios educados”.

Tsze-hsia dijo: “Si un hombre retira su mente del amor a la belleza, y la aplica como sinceramente al amor de los virtuosos; si, al servir a sus padres, puede ejercer su máxima fuerza; si, al servir a su príncipe, puede dedicar su vida; si, en su relación con sus amigos, sus palabras son sinceras: -aunque dicen los hombres que no ha aprendido, sin duda voy a decir que tiene.

El Maestro dijo: “Si el erudito no es grave, no va a llamar a ninguna veneración, y su aprendizaje no será sólido.

“Sostener la fidelidad y sinceridad como primeros principios. “No tengas amigos no iguales a ti mismo. “Cuando tengas faltas, no temas abandonarlas”. El filósofo Tsang dijo: “Que haya una cuidadosa atención para realizar los ritos fúnebres a los padres de familia, y que se los siga cuando hace mucho tiempo se van con las ceremonias de sacrificio; -entonces la virtud del pueblo retomará su debida excelencia”.

Tsze-ch'in le preguntó a Tsze-kung diciendo: “Cuando nuestro amo viene a cualquier país, no deja de aprender todo sobre su gobierno. ¿Pide su información? o se le da?”

Tsze-kung dijo: “Nuestro maestro es benigno, recto, cortés, templado y complaciente y así obtiene su información. El modo del maestro de pedir información, ¿no es diferente a la de otros hombres?”

El Maestro dijo: “Mientras el padre de un hombre esté vivo, miren la inclinación de su voluntad; cuando su padre esté muerto, miren su conducta. Si desde hace tres años no se altera de la manera de su padre, se le puede llamar filial”.

El filósofo Yu dijo: “Al practicar las reglas de la propiedad, una facilidad natural es ser apreciada. En las formas prescritas por los antiguosreyes, esta es la excelente calidad, y en las cosas pequeñas y grandes las seguimos.

“Sin embargo, no se debe observar en todos los casos. Si uno, sabiendo cómo debe apreciarse tal facilidad, la manifiesta, sin regularla por las reglas de la propiedad, esto tampoco se debe hacer”.

El filósofo Yu dijo: “Cuando se hacen acuerdos de acuerdo a lo que es correcto, lo que se habla se puede hacer bueno. Cuando se muestra respeto de acuerdo a lo que es propio, uno se mantiene lejos de la vergüenza y la desgracia. Cuando las partes sobre las que se apoya un hombre son personas propicias para tener intimidad, puede hacerlas sus guías y amos”.

El Maestro dijo: “Aquel que pretende ser un hombre de plena virtud en su comida no busca gratificar su apetito, ni en su morada busca los aparatos de la facilidad; es serio en lo que está haciendo, y cuidadoso en su discurso; frecuenta la compañía de hombres de principio para que pueda ser rectificado: -tal persona puede decirse de hecho que le encanta aprender”.

Tsze-kung dijo: “¿Qué pronuncia del pobre hombre que aún no halaga, y del rico que no está orgulloso?” El Maestro respondió: “Ellos van a hacer; pero no son iguales a él, que aunque pobre, todavía es alegre, y a él, que aunque rico, ama las reglas de la propiedad”.

Tsze-kung respondió: —Se dice en el Libro de Poesía: 'A medida que cortas y luego archivas, como tallas y luego pullas'. -El significado es el mismo, lo aprehendo, como lo que acabas de expresar”.

El Maestro dijo: “Con uno como Ts'ze, puedo empezar a hablar de las odas. Le dije un punto, y él sabía su secuencia apropiada”.

El Maestro dijo: “No me afligiré por que los hombres no me conozcan; me afligirá que no conozca a los hombres”.

Parte 2

El Maestro dijo: “El que ejerce el gobierno por medio de su virtud puede ser comparado con la estrella polar norte, que mantiene su lugar y todas las estrellas se vuelven hacia ella”.

El Maestro dijo: “En el Libro de Poesía hay trescientas piezas, pero el diseño de todas ellas puede ser abrazado en una frase 'No tener pensamientos depravados'”.

El Maestro dijo: “Si el pueblo es guiado por las leyes, y la uniformidad busca que se les dé por castigos, tratarán de evitar el castigo, pero no tienen sentido de vergüenza.

“Si son guiados por la virtud, y la uniformidad se busca que les den las reglas de la propiedad, tendrán el sentido de la vergüenza, y además se volverán buenos”.

El Maestro dijo: “A los quince, tenía la mente empeñada en aprender.

“A los treinta, me mantuve firme. “A los cuarenta, no tenía dudas. “A los cincuenta, conocía los decretos del Cielo. “A los sesenta, mi oído era un órgano obediente para la recepción de la verdad.

“A los setenta, pude seguir lo que mi corazón deseaba, sin transgredir lo que era correcto”.

Mang pregunté qué era la piedad filial. El Maestro dijo: “No es ser desobediente”.

Poco después, mientras Fan Ch'ih lo conducía, el Maestro le dijo, diciendo: “Mang-sun me preguntó qué era la piedad filial, y yo le respondí, -'no ser desobediente'”.

Fan Ch'ih dijo: “¿Qué quieres decir?” El Maestro respondió: “Que los padres, cuando estén vivos, sean servidos conforme a la propiedad; que, cuando estén muertos, sean enterrados según la propiedad; y que sean sacrificados según la propiedad”.

Mang Wu preguntó qué era la piedad filial. El Maestro dijo: “Los padres están ansiosos para que sus hijos no estén enfermos”.

Tsze-yu preguntó qué era la piedad filial. El Maestro dijo: “La piedad filial hoy en día significa el apoyo de los padres de uno. Pero los perros y los caballos también son capaces de hacer algo a modo de apoyo; -sin reverencia, ¿qué hay para distinguir el único apoyo dado del otro?”

Tsze-hsia preguntó qué era la piedad filial. El Maestro dijo: “La dificultad es con el semblante. Si, cuando sus mayores tienen algún asunto problemático, los jóvenes se esfuerzan por ellos, y si, cuando los jóvenes tienen vino y comida, los ponen ante sus mayores, ¿ESTO debe considerarse piedad filial?”

El Maestro dijo: “He hablado con Hui durante todo un día, y no ha hecho ninguna objeción a nada de lo que dije; -como si fuera estúpido. Se ha jubilado, y yo he examinado su conducta cuando está lejos de mí, y le he encontrado capaz de ilustrar mis enseñanzas. ¡Hui! -No es estúpido”.

El Maestro dijo: “Mira lo que hace un hombre. “Marcar sus motivos. “Examina en qué cosas descansa. “¿Cómo puede un hombre ocultar su carácter? ¿Cómo puede un hombre ocultar su carácter?”

El Maestro dijo: “Si un hombre sigue atesorando sus viejos conocimientos, para estar adquiriendo continuamente nuevos, puede ser maestro de otros”.

El Maestro dijo: “El erudito consumado no es un utensilio”.

Tsze-kung preguntó qué constituía el hombre superior. El Maestro dijo: “Actúa antes de hablar, y después habla según sus acciones”.

El Maestro dijo: “El hombre superior es católico y no partidista. El hombre malo es partidista y no católico”.

El Maestro dijo: “Aprender sin pensamiento es trabajo perdido; pensar sin aprender es un peligro”.

El Maestro dijo: “¡El estudio de doctrinas extrañas es en verdad perjudicial!”

El Maestro dijo: “Yu, ¿te enseñaré lo que es el conocimiento? Cuando sabes una cosa, sostener que la conoces; y cuando no sabes una cosa, permitir que no la conozcas; -esto es conocimiento”.

Tsze-chang estaba aprendiendo con miras a la emolución oficial.

El Maestro dijo: “Escucha mucho y deja de lado los puntos de los que dudas, mientras hablas con cautela al mismo tiempo de los demás: -entonces vas a permitir pocas ocasiones de culpa. Ve mucho y deja a un lado las cosas que parecen riesgosas, mientras eres cauteloso al mismo tiempo en llevar a los demás a la práctica: entonces tendrás pocas ocasiones de arrepentimiento. Cuando uno da pocas ocasiones de culpa en sus palabras, y pocas ocasiones de arrepentimiento en su conducta, se encuentra en la manera de obtener emolumento”.

Preguntó el duque Ai, diciendo: “¿Qué se debe hacer para asegurar la sumisión del pueblo?” Confucio respondió: —Avanzar el recto y dejar de lado a los torcidos, entonces el pueblo se someterá. Adelanta a los torcidos y deja a un lado lo recto, entonces el pueblo no se someterá”.

Chi K'ang preguntó cómo hacer que la gente reverenciara a su gobernante, que le fuera fiel, y que se pusiera nervioso a la virtud. Dijo el Maestro: —Que los presida con gravedad; -entonces le reverenciarán. Que sea definitivo y amable con todos; -entonces le serán fieles. Que avance el bien y enseñe a los incompetentes; -entonces buscarán ansiosamente ser virtuosos”.

Alguien se dirigió a Confucio, diciendo: “Señor, ¿por qué no está involucrado en el gobierno?”

El Maestro dijo: “¿Qué dice el Shu-ching de la piedad filial? -'Eres definitivo, cumples con tus deberes hermanos. Estas cualidades se muestran en el gobierno”. Esto también constituye entonces el ejercicio de gobierno. ¿Por qué debe haber que hacer que uno sea en el gobierno?”

El Maestro dijo: “No sé cómo va a llevarse bien un hombre sin veracidad. ¿Cómo se puede hacer un carruaje grande para que vaya sin el travesaño para unir los bueyes, o un carruaje pequeño sin el arreglo para el yugo de los caballos?”

Tsze-chang preguntó si se podían conocer los asuntos de las diez edades posteriores.

Confucio dijo: “La dinastía Yin siguió las regulaciones de la Hsia: donde tomó de o agregó a ellos puede ser conocido. La dinastía Chau ha seguido las regulaciones del Yin: donde tomó de o agregó a ellos puede ser conocido. Algunos otros pueden seguir al Chau, pero aunque debería estar a la distancia de cien edades, sus asuntos pueden conocerse”.

El Maestro dijo: “Que un hombre sacrifique a un espíritu que no le pertenece es adulación.

“Ver lo que es correcto y no hacerlo es falta de coraje”.

Parte 3

Confucio dijo del jefe de la familia Chi, que tenía ocho filas de pantomimas en su área: “Si puede soportar hacer esto, ¿qué puede no soportar hacer?”

Las tres familias utilizaron los Yungode, mientras se retiraban las vasijas, al concluir el sacrificio. El Maestro dijo: “'Ayudando están los príncipes; -el hijo del cielo se ve profundo y grave'; -qué aplicación pueden tener estas palabras en el salón de las tres familias?”

El Maestro dijo: “Si un hombre se encuentra sin las virtudes propias de la humanidad, ¿qué tiene que ver con los ritos de la propiedad? Si un hombre se encuentra sin las virtudes propias de la humanidad, ¿qué tiene que ver con la música?”

Lin Fang preguntó qué era lo primero a lo que se debía atender en las ceremonias.

El Maestro dijo: “¡Una gran pregunta en verdad! “En las ceremonias festivas, es mejor ser ahorradores que extravagantes. En las ceremonias de luto, es mejor que haya dolor profundo que en atención minuciosa a las observancias”.

El Maestro dijo: “Las tribus rudas del oriente y del norte tienen sus príncipes, y no son como los Estados de nuestra gran tierra que están sin ellos”.

El jefe de la familia Chi estaba a punto de sacrificarse a la montaña T'ai. El Maestro le dijo a Zan Yu: “¿No puedes salvarlo de esto?” Él respondió: “No puedo”. Confucio dijo: “¡Ay! ¿dirás que la montaña T'ai no es tan exigente como Lin Fang?”

El Maestro dijo: “El estudiante de la virtud no tiene contienda. Si se dice que no puede evitarlos, ¿será esto en tiro con arco? Pero se inclina complacientemente ante sus competidores; así asciende al salón, desciende y impone la pérdida de beber. En su contención, sigue siendo el Chun-tsze”.

Preguntó Tsze-hsia, diciendo: “¿Cuál es el significado del pasaje? ¡Los bonitos hoyuelos de su ingeniosa sonrisa! ¡El bien definido blanco y negro de su ojo! ¿El terreno llano para los colores? '”

El Maestro dijo: “El negocio de poner sobre los colores sigue la preparación del suelo llano”.

“¿Entonces las ceremonias son algo posterior?” El Maestro dijo: “Es Shang quien puede sacar a relucir mi significado. Ahora puedo comenzar a hablar de las odas con él”.

El Maestro dijo: “Podría describir las ceremonias de la dinastía Hsia, pero Chi no puede dar fe suficiente de mis palabras. Podría describir las ceremonias de la dinastía Yin, pero Sung no puede dar fe suficiente de mis palabras. No pueden hacerlo por la insuficiencia de sus registros y de sabios. Si esos fueran suficientes, podría aducirlos en apoyo de mis palabras”.

El Maestro dijo: “En el gran sacrificio, después del derramamiento de la libación, no tengo ningún deseo de mirar”.

Algunos preguntaron el significado del gran sacrificio. El Maestro dijo: “No lo sé. El que conocía su significado le resultaría tan fácil gobernar el reino como mirar esto” -apuntando a su palma.

Se sacrificó a los muertos, como si estuvieran presentes. Se sacrificó a los espíritus, como si los espíritus estuvieran presentes.

El Maestro dijo: “Considero que no estoy presente en el sacrificio, como si no me hubiera sacrificado”.

Wang-sun Chia preguntó, diciendo: “¿Cuál es el significado del dicho: '¿Es mejor pagar la corte al horno y luego a la esquina suroeste?'”

El Maestro dijo: “No es así. El que ofende contra el Cielo no tiene a nadie a quien pueda rezar”.

El Maestro dijo: “Chau tuvo la ventaja de ver las dos dinastías pasadas. ¡Qué completa y elegante es su normativa! Sigo a Chau”.

El Maestro, al entrar al gran templo, preguntó por todo. Alguien dijo: “¡Quién dice que el hijo del hombre de Tsau conoce las reglas de la propiedad! Ha entrado al gran templo y pregunta por todo”. El Maestro escuchó la observación, y dijo: “Esta es una regla de propiedad”.

El Maestro dijo: “En tiro con arco no es pasar por el cuero que es lo principal; -porque la fuerza de la gente no es igual. Esta era la vieja manera”.

Tsze-kung deseaba acabar con la ofrenda de una oveja relacionada con la inauguración del primer día de cada mes.

El Maestro dijo: “Ts'ze, amas a las ovejas; a mí me encanta la ceremonia”.

El Maestro dijo: “La plena observancia de las reglas de la propiedad al servir al príncipe es considerada por la gente como adulación”.

El duque Ting preguntó cómo un príncipe debería emplear a sus ministros, y cómo los ministros deberían servir a su príncipe. Confucio respondió: “Un príncipe debe emplear a su ministro según las reglas de la propiedad; los ministros deben servir a su príncipe con fidelidad”.

El Maestro dijo: “El Kwan Tsu es expresivo del disfrute sin ser licencioso, y de la pena sin ser hiriosamente excesivo”.

El duque Ai le preguntó a Tsai Wo sobre los altares de los espíritus de la tierra. Tsai Wo respondió: “El soberano de Hsia plantó el pino alrededor de ellos; los hombres de los Yin plantaron el ciprés; y los hombres del Chau plantaron el castaño, lo que significa que con ello provocarían asombro a la gente”.

Cuando el Maestro lo escuchó, dijo: “Cosas que se hacen, no hace falta hablar de ellas; cosas que han tenido su curso, no hace falta remontarse; cosas que están pasadas, no hace falta culpar”.

El Maestro dijo: “¡De hecho, pequeña era la capacidad de Kwan Chung!”

Alguien dijo: “¿Kwan Chung era parsimonioso?” “Kwan”, fue la respuesta, “tenía al San Kwei, y sus oficiales no cumplieron ninguna doble función; ¿cómo se le puede considerar parsimonioso?”

“Entonces, ¿Kwan Chung conocía las reglas de la propiedad?” El Maestro dijo: “Los príncipes de los Estados tienen una pantalla que intercepta la vista a sus puertas. Kwan también tenía una pantalla en su puerta. Los príncipes de Estados en cualquier encuentro amistoso entre dos de ellos, tenían un soporte sobre el que colocar sus copas invertidas. Kwan también tenía tal posición. Si Kwan conociera las reglas de la propiedad, ¿quién no las conoce?”

El Maestro que instruyó al gran maestro de música de Lu dijo: “Puede conocerse cómo tocar música. Al inicio de la pieza, todas las partes deben sonar juntas. A medida que avanza, deben estar en armonía aunque separadamente distintos y fluyendo sin interrupción, y así sucesivamente hasta la conclusión”.

El alcaide fronterizo de Yi solicitó ser presentado al Maestro, diciendo: “Cuando hombres de virtud superior han llegado a esto, nunca se me ha negado el privilegio de verlos”. Lo presentaron los seguidores del sabio, y al salir de la entrevista, dijo: “Amigos míos, ¿por qué están angustiados por la pérdida del cargo de su amo? El reino lleva mucho tiempo sin los principios de verdad y derecho; el Cielo va a usar a tu amo como campana con su lengua de madera”.

El Maestro dijo del Shao que era perfectamente hermoso y también perfectamente bueno. Dijo del Wu que era perfectamente hermoso pero no del todo bueno.

El Maestro dijo: “Alta estación llena sin generosidad indulgente; ceremonias realizadas sin reverencia; luto realizado sin dolor; - ¿con qué debo contemplar tales formas?”

Parte 4

El Maestro dijo: “Son los modales virtuosos los que constituyen la excelencia de un barrio. Si un hombre en la selección de una residencia no se fija en una donde tal prevalezca, ¿cómo puede ser sabio?”

El Maestro dijo: “Los que están sin virtud no pueden permanecer mucho tiempo ni en una condición de pobreza y penuria, ni en una condición de disfrute. El descanso virtuoso en la virtud; el sabio deseo virtud”.

El Maestro dijo: “Sólo es el hombre verdaderamente virtuoso, quien puede amar, o que puede odiar, a los demás”.

El Maestro dijo: “Si la voluntad se pone en virtud, no habrá práctica de maldad”.

El Maestro dijo: “Las riquezas y los honores son lo que los hombres desean. Si no se pueden obtener de la manera adecuada, no deben retenerse. Pobreza y mezquindad son lo que a los hombres no les gusta Si no se pueden evitar de la manera adecuada, no deben evitarse.

“Si un hombre superior abandona la virtud, ¿cómo puede cumplir con los requisitos de ese nombre?

“El hombre superior no actúa, ni siquiera por el espacio de una sola comida, contrario a la virtud. En momentos de prisa, se une a ello. En temporadas de peligro, se aferra a ello”.

El Maestro dijo: “No he visto a una persona que amara la virtud, ni a alguien que odiara lo que no era virtuoso. El que amaba la virtud, no apreciaría nada por encima de ella. El que odiaba lo que no es virtuoso, practicaría la virtud de tal manera que no permitiría que nada que no sea virtuoso se acerque a su persona.

“¿Es alguien capaz por un día de aplicar su fuerza a la virtud? No he visto el caso en el que su fuerza sería insuficiente.

“En caso de que exista tal caso, no lo he visto”.

El Maestro dijo: “Las faltas de los hombres son características de la clase a la que pertenecen. Al observar las faltas de un hombre, se puede saber que es virtuoso”.

El Maestro dijo: “Si un hombre por la mañana escucha de la manera correcta, puede morir por la tarde, escuchar arrepentimiento”.

El Maestro dijo: “Un erudito, cuya mente está puesta en la verdad, y que se avergüenza de la mala ropa y la mala comida, no es apto para ser desanimado”.

El Maestro dijo: “El hombre superior, en el mundo, no fija su mente ni para nada, ni en contra de nada; lo que es correcto lo seguirá”.

El Maestro dijo: “El hombre superior piensa en la virtud; el hombre pequeño piensa en el consuelo. El hombre superior piensa en las sanciones de la ley; el hombre pequeño piensa en favores que pueda recibir”.

El Maestro dijo: “El que actúa con una visión constante en su propio beneficio será muy murmurado en contra”.

El Maestro dijo: “Si un príncipe es capaz de gobernar su reino con la complacencia propia de las reglas de la propiedad, ¿qué dificultad tendrá? Si no puede gobernarlo con esa complacencia, ¿qué tiene que ver con las reglas de la propiedad?”

El Maestro dijo: “Un hombre debería decir, no me preocupa que no tenga lugar, me preocupa cómo me pueda encajar para uno. No me preocupa que no se me conozca, busco ser digno de ser conocido”.

El Maestro dijo: “Shan, mi doctrina es la de una unidad omnipresente”. El discípulo Tsang respondió: “Sí”.

Salió el Maestro, y los demás discípulos preguntaron, diciendo: “¿Qué significan sus palabras?” Tsang dijo: “La doctrina de nuestro maestro es ser fieles a los principios-de nuestra naturaleza y al ejercicio benevolente de ellos a los demás, -esto y nada más”.

El Maestro dijo: “La mente del hombre superior es conocedora de la justicia; la mente del hombre malo es conocedora de la ganancia”.

El Maestro dijo: “Cuando vemos hombres de valor, debemos pensar en igualarlos; cuando vemos hombres de carácter contrario, debemos voltearnos hacia adentro y examinarnos a nosotros mismos”.

El Maestro dijo: “Al servir a sus padres, un hijo puede remontarse con ellos, pero gentilmente; cuando ve que no se inclinan a seguir sus consejos, muestra un mayor grado de reverencia, pero no abandona su propósito; y si lo castigan, no se deja murmurar”.

El Maestro dijo: “Mientras sus padres estén vivos, el hijo no puede ir al extranjero a distancia. Si sí va al extranjero, debe tener un lugar fijo al que vaya”.

El Maestro dijo: “Si el hijo desde hace tres años no se altera de la manera de su padre, se le puede llamar filial”.

El Maestro dijo: “Los años de los padres de familia no pueden de ninguna manera no guardarse en la memoria, como una ocasión a la vez para la alegría y el miedo”.

El Maestro dijo: “La razón por la que los antiguos no pronunciaban fácilmente sus palabras, era que temían que sus acciones no se les ocurrieran”.

El Maestro dijo: “Los cautelosos rara vez se equivocan”. El Maestro dijo: “El hombre superior desea ser lento en su discurso y serio en su conducta”.

El Maestro dijo: “La virtud no se deja sola. El que lo practique tendrá vecinos”.

Tsze-yu dijo: “Al servir a un príncipe, las frecuentes amonestaciones conducen a la desgracia. Entre amigos, las frecuentes reprensiones hacen distante la amistad”.

Parte 5

El Maestro dijo de Kung-ye Ch'ang que podría ser esposado; aunque lo pusieron en cautiverio, no había sido culpable de ningún delito. En consecuencia, le entregó su propia hija a esposa.

De Nan Yung dijo que si el país estuviera bien gobernado no estaría fuera de su cargo, y si estuviera en gobernado, escaparía del castigo y la desgracia. Le dio la hija de su propio hermano mayor a esposa.

El Maestro dijo de Tsze-chien: “¡De virtud superior en verdad es tal hombre! Si no había hombres virtuosos en Lu, ¿cómo pudo este hombre haber adquirido este personaje?”

Tsze-kung preguntó: “¡Qué dices de mí, Ts'ze!” El Maestro dijo: “Eres un utensilio”. “¿Qué utensilio?” “Un utensilio de sacrificio con gemas”.

Alguien dijo: “Yung es verdaderamente virtuoso, pero no está listo con la lengua”.

El Maestro dijo: “¿De qué sirve estar listo con la lengua? Ellos que se encuentran con hombres con astucia de expresión en su mayor parte se procuran odio. No sé si es verdaderamente virtuoso, pero ¿por qué debería mostrar disposición de la lengua?”

El Maestro deseaba que Ch'i-tiao K'ai entrara en un empleo oficial. Él respondió: “Todavía no puedo descansar en la seguridad de esto”. El Maestro se mostró complacido.

El Maestro dijo: “Mis doctrinas no hacen manera. Me subiré a una balsa y flotaré sobre el mar. El que me acompañará será Yu, me atrevo a decir”. Tsze-lu escuchar esto se alegró, sobre lo cual el Maestro dijo: “Yu es más atrevido que yo. No ejerce su juicio sobre los asuntos”.

Mang Wu preguntó por Tsze-lu, si era perfectamente virtuoso. El Maestro dijo: “No lo sé”.

Preguntó de nuevo, cuando el Maestro respondió: “En un reino de mil carros, Yu podría ser empleado para administrar los gravámenes militares, pero no sé si es perfectamente virtuoso”.

“¿Y qué dices de Ch'iu?” El Maestro respondió: “En una ciudad de mil familias, o en un clan de cien carros, Ch'iu podría ser empleado como gobernador, pero no sé si es perfectamente virtuoso”.

“¿Qué opinas de Ch'ih?” El Maestro respondió: “Con su faja ceñida y de pie en una cancha, Ch'ih podría ser empleado para conversar con los visitantes e invitados, pero no sé si es perfectamente virtuoso”.

El Maestro le dijo a Tsze-kung: “¿Cuál considera superior, usted o Hui?”

Tsze-kung respondió: “¿Cómo me atrevo a compararme con Hui? Hui escucha un punto y sabe todo sobre un tema; escucho un punto, y sé un segundo”.

El Maestro dijo: —Tú no eres igual a él. Te lo concedo, no eres igual a él”.

Tsai Yu estando dormido durante el día, el Maestro dijo: “La madera podrida no se puede tallar; una pared de tierra sucia no recibirá la paleta. Este Yu, ¿de qué sirve mi reprenderlo?”

El Maestro dijo: “Al principio, mi manera con los hombres era escuchar sus palabras, y darles crédito por su conducta. Ahora mi manera es escuchar sus palabras, y mirar su conducta. Es de Yu que he aprendido a hacer este cambio”.

El Maestro dijo: “No he visto a un hombre firme e inquebrantable”. Alguien respondió: “Ahí está Shan Ch'ang”. “Ch'ang —dijo el Maestro— está bajo la influencia de sus pasiones; ¿cómo puede pronunciarse firme e inquebrantable?”

Tsze-kung dijo: “Lo que no deseo que me hagan los hombres, también deseo no hacerle a los hombres”. El Maestro dijo: “Ts'ze, no has logrado eso”.

Tsze-kung dijo: “Se pueden escuchar las demostraciones personales del Maestro de sus principios y descripciones ordinarias de ellos. Sus discursos sobre la naturaleza del hombre, y el camino del Cielo, no pueden ser escuchados”.

Cuando Tsze-lu escuchó algo, si aún no había logrado llevarlo a la práctica, solo tenía miedo de que no escuchara otra cosa.

Tsze-kung preguntó, diciendo: “¿En qué terreno consiguió Kung-wan ese título de Wan?”

El Maestro dijo: “¡Era de naturaleza activa y, sin embargo, aficionado al aprendizaje, y no se avergonzaba de preguntar y aprender de sus inferiores! -En estos terrenos se le ha dado el estilo Wan”.

El Maestro dijo de Tsze-ch'an que tenía cuatro de las características de un hombre superior en su conducta de sí mismo, era humilde; al servir a su superior, era respetuoso; en nutrir al pueblo, era amable; al ordenar al pueblo, era justo”.

El Maestro dijo: “Yen P'ing sabía bien cómo mantener relaciones amistosas. El conocido puede ser largo, pero mostró el mismo respeto que al principio”.

El Maestro dijo: “Tsang Wan guardaba una gran tortuga en una casa, en los capiteles de los pilares de los que había hecho cerros, y con representaciones de lenteja de agua en los pequeños pilares sobre las vigas que sostenían las vigas. - ¿De qué clase era su sabiduría?”

Preguntó Tsze-chang, diciendo: “El ministro Tsze-wan asumió tres veces el cargo y no manifestó alegría en su semblante. En tres ocasiones se retiró del cargo, y no manifestó ningún desagrado. Hizo un punto para informar al nuevo ministro de la forma en que había dirigido la gubernatura; ¿qué opina de él?” Contestó el Maestro. “Era leal”. “¿Fue perfectamente virtuoso?” “No lo sé. ¿Cómo puede pronunciarse perfectamente virtuoso?”

Tsze-chang procedió: “Cuando el oficial Ch'ui mató al príncipe de Ch'i, Ch'an Wan, aunque era dueño de cuarenta caballos, los abandonó y salió del país. Al llegar a otro estado, dijo: 'Están aquí como nuestro gran oficial, Ch'ui, 'y lo dejó. Llegó a un segundo estado, y con la misma observación lo dejó también; - ¿qué opinas de él?” El Maestro respondió: “Él era puro”. “¿Fue perfectamente virtuoso?” “No lo sé. ¿Cómo puede pronunciarse perfectamente virtuoso?”

Chi Wan pensó tres veces, y luego actuó. Cuando el Maestro fue informado de ello, dijo: “Dos veces puede hacerlo”.

El Maestro dijo: “Cuando el buen orden prevalecía en su país, Ning Wu actuó como un hombre sabio. Cuando su país estaba en desorden, actuaba como un hombre estúpido. Otros pueden igualar su sabiduría, pero no pueden igualar su estupidez”.

Cuando el Maestro estuvo en Ch'an, dijo: “¡Déjame regresar! ¡Déjame regresar! Los niños pequeños de mi escuela son ambiciosos y demasiado apresurados. Están consumados y completos hasta el momento, pero no saben cómo restringirse y moldearse”.

El Maestro dijo: “Po-i y Shu-ch'i no tenían en mente las antiguas maldades de los hombres, y de ahí los resentimientos dirigidos hacia ellos fueron pocos”.

El Maestro dijo: “¿Quién dice de Weishang Kao que está erguido? Uno le rogó un poco de vinagre, y se lo suplicó a un vecino y se lo dio al hombre”.

El Maestro dijo: “Palabras finas, una apariencia insinuante, y respeto excesivo; -Tso Ch'iu-ming se avergonzaba de ellas. También me avergüenzo de ellos. Para ocultar el resentimiento contra una persona, y parecer amigable con él; -Tso Ch'iu-ming se avergonzaba de tal conducta. También me avergüenzo de ello”.

Yen Yuan y Chi Lu estando a su lado, el Maestro les dijo: “Vengan, que cada uno de ustedes diga sus deseos”.

Tsze-lu dijo: “Me gustaría, teniendo carros y caballos, y ropa ligera de piel, compartirlos con mis amigos, y aunque deberían estropearlos, no estaría disgustado”.

Yen Yuan dijo: “Me gustaría no presumir de mi excelencia, ni hacer una exhibición de mis meritorias acciones”.

Entonces Tsze-lu dijo: “Quisiera, señor, escuchar sus deseos”. El Maestro dijo: “Están, en lo que respecta a los ancianos, para darles descanso; en lo que respecta a los amigos, para mostrarles sinceridad; respecto a los jóvenes, para tratarlos con ternura”.

El Maestro dijo: “Se acabó todo. Todavía no he visto a uno que pudiera percibir sus faltas, y acusarse interiormente”.

El Maestro dijo: “En una aldea de diez familias, se puede encontrar una honorable y sincera como yo, pero no tan aficionada a aprender”.