2.2: Auto y Atman

8 Auto y Atman

Bhagavad Gita ²⁰

Capítulo 2: Conocimiento Trascendental

Sanjaya dijo: El Señor Krishna le dijo estas palabras a Arjuna cuyos ojos estaban llorosos y abatidos, y que estaba abrumado por la compasión y la desesperación. (2.01)

Dijo el Señor Supremo: ¿Cómo te ha llegado el abatimiento en esta coyuntura? Esto no es apto para un ario (o la gente de mente noble y hechos). Es vergonzoso, y no lleva a uno al cielo, oh Arjuna. (2.02)

No te conviertas en cobarde, oh Arjuna, porque no te corresponde. Sacude esta debilidad de tu corazón y levántate (para la batalla), oh Arjuna. (2.03)

Arjuna dijo: ¿Cómo golpearé a Bheeshma y Drona, que son dignos de mi adoración, con flechas en batalla, oh Krishna? (2.04)

Sería mejor, en efecto, vivir de limosnas en este mundo que matar a estos nobles gurús, porque, matándolos disfrutaría de riquezas y placeres manchados de sangre (de ellos). (2.05)

Ni sabemos qué alternativa (mendigar o matar) es mejor para nosotros, ni sabemos si los conquistaremos o ellos nos conquistarán. Ni siquiera deberíamos desear vivir después de matar a los hijos de Dhritaraashtra que están parados frente a nosotros. (2.06)

Mi corazón está vencido por la debilidad de la lástima, y mi mente está confundida acerca del Dharma. Te pido que me digas, decididamente, qué es lo mejor para mí. Yo soy Tu discípulo. Enséñame quién se ha refugiado en Ti. (2.07) (El Dharma puede definirse como la ley eterna que gobierna, sostiene y apoya la creación y el orden mundial. También significa deber, rectitud, conducta ideal, principios morales y verdad. Adharma es un antónimo al Dharma. Se debe buscar orientación pericial durante el momento de crisis. )

No percibo que ganar un reino inigualable y próspero en esta tierra, o incluso señorío sobre los dioses eliminará el dolor que está secando mis sentidos. (2.08)

Sanjaya dijo: ¡Oh, rey!, después de hablar así al Señor Krishna, el poderoso Arjuna le dijo a Krishna: No pelearé, y me callé. (2.09)

¡Oh, rey! Señor Krishna, como si sonriera, le dijo estas palabras al abatido Arjuna en medio de los dos ejércitos. (2.10)

Dijo el Señor Supremo: Te afliges por los que no son dignos de pena, y sin embargo, hablas palabras de sabiduría. Los sabios no lloran ni por los vivos ni por los muertos. (2.11)

Nunca hubo un momento en que yo, usted o estos reyes no existieran; ni dejaremos de existir en el futuro. (2.12)

Así como el Atma adquiere un cuerpo infantil, un cuerpo juvenil, y un cuerpo de vejez durante esta vida, de manera similar Atma adquiere otro cuerpo después de la muerte. Los sabios no son engañados por esto. (Ver también 15.08) (2.13) (Atma o Atman significa conciencia, espíritu, alma, yo, la fuente de la vida y el poder cósmico detrás del complejo cuerpo-mente. Así como nuestro cuerpo existe en el espacio, de manera similar nuestros pensamientos, intelecto, emociones y psique existen en Atma, el espacio de la conciencia. El Atma no puede ser percibido por los sentidos, porque, los sentidos habitan en Atma. )

Los contactos de los sentidos con los objetos de los sentidos dan lugar a las sensaciones de calor y frío, y dolor y placer. Son transitorios e impermanentes. Por lo tanto, (aprende a) soportarlos, oh Arjuna. (2.14)

Porque la persona tranquila, que no está afligida por estos sentimientos y es firme en el dolor y el placer, se vuelve apta para la inmortalidad, oh Arjuna. (2.15)

No hay inexistencia del Sat (o Atma) ni existencia del Asat. La realidad de estos dos es ciertamente vista por los videntes de la verdad. (2.16) (El sáb existe en todo momento — pasado, presente y futuro. Atma se llama Sat. Asat es una noción que no existe en absoluto (como el cuerno de un conejo, o el agua en un espejismo). El que tiene principio y fin no es ni Sat ni Asat. El cuerpo no es ni Sat ni Asat, ni ambos Sat y Asat, porque, tiene una existencia temporal. Mithya es el que aparece Sat a primera vista, pero en realidad es Asat. Cuerpo, como el universo o Jagat, se llama Mithya. )

Sepa Eso, por el cual todo esto (universo) está impregnado, para que sea indestructible. Nadie puede destruir lo indestructible (Atma). (2.17)

Se dice que los cuerpos del alma eterna, imperecedera e incomprensible son perecederos. Por lo tanto, pelea, O Arjuna. (2.18)

El que piensa que Atma es un asesino, y el que piensa que Atma es asesinado, ambos son ignorantes, porque Atma no mata ni es asesinado. (2.19)

El Atma no nace ni muere en ningún momento, ni habiendo sido dejará de existir de nuevo. Es nonato, eterno, permanente y primigenio. El Atma no se destruye cuando se destruye el cuerpo. (2.20)

Oh, Arjuna, ¿cómo puede una persona que sabe que el Atma es indestructible, eterno, no nacido e imperecedero, matar a alguien o hacer que alguien sea asesinado? (2.21)

Así como una persona se pone nuevas prendas después de desechar las viejas, de manera similar Atma adquiere nuevos cuerpos después de desechar los cuerpos viejos. (2.22)

Las armas no cortan este Atma, el fuego no lo quema, el agua no lo moja, y el viento no lo seca. (2.23)

Este Atma no puede cortarse, quemarse, mojarse ni secarse. Es eterno, todo penetrante, inmutable, inamovible y primitivo. (2.24)

Se dice que el Atma es inmanifiesto, impensable e inmutable. Conociendo este Atma como tal no debes afligirte. (2.25)

Si piensas que este (cuerpo) nace y muere perpetuamente, incluso entonces, oh Arjuna, no debes afligirte así. (2.26)

Porque, la muerte es segura para quien nace, y el nacimiento es seguro para quien muere. Por lo tanto, no se debe lamentar por lo inevitable. (2.27)

Todos los seres, ¡oh Arjuna!, son inmanifiestos antes del nacimiento y después de la muerte. Se manifiestan entre el nacimiento y la muerte solamente. ¿Por qué hay que llorar? (2.28)

Algunos ven este Atma como una maravilla, otro lo describe como maravilloso, y otros lo escuchan como una maravilla. Incluso después de enterarse de ello nadie lo sabe realmente. (2.29)

¡Oh, Arjuna!, el Atma que habita en el cuerpo de todos (los seres) es eternamente indestructible. Por lo tanto, no debes llorar por ningún cuerpo. (2.30)

Considerando también tu deber como guerrero no debes vacilar. Porque no hay nada más auspicioso para un guerrero que una guerra justa. (2.31)

Sólo los afortunados guerreros, ¡oh Arjuna!, obtienen tal oportunidad para una guerra no buscada que es como una puerta abierta al cielo. (2.32)

Si no vas a pelear esta guerra justa, entonces fallarás en tu deber, perderás tu reputación e incurrirás en pecado. (2.33)

La gente hablará de tu desgracia para siempre. Para los honrados, la deshonra es peor que la muerte. (2.34)

Los grandes guerreros pensarán que te has apartado de la batalla por miedo. Aquellos que te han estimado mucho perderán el respeto por ti. (2.35)

Tus enemigos hablarán muchas palabras inmencionables y despreciarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso que esto? (2.36)

Irás al cielo si te matan, o disfrutarás de la tierra si es victorioso. Por lo tanto, levántate con la determinación de pelear, O Arjuna. (2.37)

Tratar el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota por igual, involucrarse en su deber. Al cumplir con tu deber de esta manera no incurrirás en pecado. (2.38)

La sabiduría de Saamkhya (o el conocimiento del Ser) te ha sido impartida, oh Arjuna. Ahora escucha la sabiduría del Karma-yoga dotado con la que te liberarás de la esclavitud del Karma. (2.39)

En Karma-yoga nunca se pierde ningún esfuerzo, y no hay daño. Incluso un poco de práctica de esta disciplina protege a uno de grandes temores (de nacimiento y muerte). (2.40) (Karma-yoga también se conoce como Nishkaama Karma-yoga, Seva, servicio desinteresado, Buddhi yoga, yoga del trabajo, ciencia de la acción adecuada, y yoga de la ecuanimidad. Un Karma-yogui trabaja para el Señor como una cuestión de deber sin un deseo egoísta por los frutos del trabajo, ni ningún apego a los resultados. La palabra Karma también significa deber, acción, hechos, trabajo, o los resultados de hechos pasados. )

Los que son decididos solo tienen un pensamiento (de la Autorrealización), pero los pensamientos de los irresolutos son infinitos y muy ramificados, oh Arjuna. (2.41)

Los imprudentes que se deleitan con las palabras floridas (o el canto de los Vedas sin entender el significado real) hacen hincapié en Karma-Kaanda, el aspecto ritualista de los Vedas, ¡oh, Arjuna!, y dicen que no hay nada más (excepto el disfrute material). (2.42)

Prescriben diversos ritos específicos para el logro del placer y el poder a aquellos que están llenos de deseos, y sostienen el logro del cielo como la meta más alta de la vida. El renacimiento es su fruto de acción. (2.43)

La determinación resuelta (de la Autorrealización) no se forma en la mente de aquellos que están apegados al placer y al poder; y cuyo discernimiento está oscurecido por tales actividades (ritualistas). (2.44)

Los Vedas tratan con los tres estados o Gunas de mente. Libérate de dualidades, mantente siempre equilibrado y despreocupado con los pensamientos de adquisición y preservación. Levántate por encima de las tres Gunas, y sé consciente de ti mismo, Oh Arjuna. (2.45) (Guna significa la calidad, el estado, o la propiedad de la mente, la materia y la naturaleza. Consulte el Capítulo 14 para obtener más detalles sobre Gunas. )

Para una persona autorrealizada los Vedas son tan útiles como un reservorio de agua cuando hay agua de inundación disponible en todas partes. (2.46)

Usted tiene a Adhikaara solo sobre su respectivo deber, pero ningún control ni reclamo sobre los resultados. Los frutos del trabajo no deberían ser tu motivo. Nunca debes estar inactivo. (2.47) (La palabra Adhikaara significa habilidad y privilegio, prerrogativa, jurisdicción, discreción, derecho, preferencia, elección, reclamo legítimo, autoridad, control. )

Cumple tu deber lo mejor que puedas, oh Arjuna, con tu mente apegada al Señor, abandonando (preocupación y) apego a los resultados, y manteniendo la calma tanto en el éxito como en el fracaso. La ecuanimidad de la mente se llama Karma-yoga. (2.48)

El trabajo realizado con motivos egoístas es inferior en gran medida al servicio desinteresado o Karma-yoga. Por lo tanto, sé un Karma-yogui, Oh Arjuna. Aquellos que buscan (disfrutar) los frutos de su trabajo son verdaderamente infelices (porque uno no tiene control sobre los resultados). (2.49)

Un Karma-yogui obtiene libertad tanto del vicio como de la virtud en esta vida misma. Por lo tanto, esforzarse por el Karma-yoga. Trabajar lo mejor de uno sin apegarse a los frutos del trabajo se llama (Nishkaama) Karma-yoga. (2.50)

Los sabios karma-yoguis, poseídos con aplomo mental al renunciar al apego a los frutos del trabajo, son efectivamente liberados de la esclavitud del renacimiento y alcanzan el estado divino dichoso. (2.51)

Cuando tu intelecto perfore completamente el velo del engaño, entonces te volverás indiferente a lo que se ha escuchado y lo que se va a escuchar (de las escrituras). (2.52)

Cuando tu intelecto, que está confundido por las opiniones contradictorias y la doctrina ritualista de los Vedas, se mantenga firme y firme con el Ser, entonces alcanzarás la Autorrealización. (2.53)

Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna! ¿Cuál es la marca de una persona cuyo Prajna es estable y se fusiona en estado superconsciente? ¿Cómo habla una persona de Prajna estable? ¿Cómo se sienta y camina una persona así? (2.54) (Prajna significa conciencia, mente, intelecto, juicio, discriminación y sabiduría. )

El Señor Supremo dijo: Cuando uno está completamente libre de todos los deseos de la mente y es satisfecho en el Ser por el (gozo del) Ser, entonces uno es llamado una persona de Prajna estable, oh Arjuna. (2.55)

Una persona cuya mente no se perturbe por el dolor, que no anhela los placeres, y que está libre de apego, miedo e ira; a esa persona se le llama sabio de Prajna estable. (2.56)

Aquellos que no están apegados a nada, que no están euforzados por obtener los resultados deseados ni preocupados por resultados no deseados, su Prajna se considera estable. (2.57)

Cuando uno puede retirar completamente (o contener) los sentidos de los objetos sensoriales como una tortuga retira sus extremidades (en el caparazón), entonces el Prajna de tal persona se considera estable. (2.58)

El deseo de placeres sensuales se desvanece si uno se abstiene del disfrute de los sentidos, pero el anhelo (de disfrute de los sentidos) permanece. El anhelo también desaparece del que ha visto (o conocido) al Supremo. (2.59)

Los sentidos inquietos, ¡oh Arjuna!, llevan a la fuerza la mente incluso a una persona sabia que busca la perfección. (2.60)

Habiendo puesto los sentidos bajo control, uno debería fijar su mente en el Ser. El Prajna de uno se vuelve estable cuyos sentidos están bajo control. (2.61)

Uno desarrolla el apego a los objetos de los sentidos pensando en los objetos de los sentidos. El deseo por los objetos de los sentidos viene del apego a los objetos de los sentidos, y la ira viene de los deseos incumplidos. (2.62

La delirio surge de la ira. La mente está desconcertada por el engaño. El razonamiento se destruye cuando la mente está desconcertada. Uno cae (desde el camino correcto) cuando se destruye el razonamiento. (2.63)

Una persona disciplinada, disfrutando de objetos sensoriales con sentidos que están bajo control y libres de gustos y disgustos, alcanza la tranquilidad. (2.64)

Todas las penas son destruidas al alcanzar la tranquilidad. El intelecto de una persona tan tranquila pronto se vuelve completamente estable. (2.65)

No hay Autoconocimiento ni Autopercepción para aquellos cuyos sentidos no están bajo control. Sin la autopercepción no hay paz; y sin paz no puede haber felicidad. (2.66)

La mente, cuando es controlada por los sentidos errantes, roba el Prajna mientras una tormenta le quita un barco en el mar de su destino, la orilla espiritual. (2.67)

Por lo tanto, oh Arjuna, la Prajna de uno se vuelve estable cuyos sentidos se retiran completamente de los objetos de los sentidos. (2.68)

Un yogui es consciente de la cosa (o Atma) de la que otros desconocen. Un sabio que ve desconoce la experiencia (de los objetos de los sentidos) de la que otros son conscientes. (2.69)

Uno alcanza la paz en cuya mente entran todos los deseos sin crear ninguna perturbación, ya que las aguas de los ríos entran al océano lleno sin crear perturbaciones. Aquel que desea objetos materiales nunca es pacífico. (2.70)

Aquel que abandona todos los deseos y se libera del anhelo y el sentimiento de 'yo' y 'mi' alcanza la paz. (2.71)

Oh Arjuna, este es el estado Braahmee o superconsciente. Al alcanzar este (estado), uno ya no está engañado. Al ganar este estado, incluso al final de la vida, una persona alcanza la unidad con el Supremo. (2.72)

Capítulo 5: Camino de la Renuncia

Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna! Alabas el conocimiento trascendental (el Saamkhya o Karma-Samnyasa) y también la realización de la acción desapegada, Karma-yoga. Dime, definitivamente, cuál es mejor de los dos. (Ver también 5.05) (5.01) (Karma-Samnyasa significa renuncia a la hacedencia, propiedad y motivo egoísta detrás de una acción, y no la renuncia al trabajo, o a los objetos mundanos. Karma-Samnyasa llega sólo después de los albores del Autoconocimiento. Por lo tanto, las palabras Jnana, Saamkhya, Samnyasa y Karma-Samnyasa se usan indistintamente en todo el Gita. La renuncia es considerada la meta de la vida, y el Karma y el Jnana son los medios necesarios para lograr la meta. )

El Señor Supremo dijo: Karma-Samnyasa, y Karma-yoga ambos conducen al Supremo. Pero, de los dos, el Karma-yoga es superior al Karma-Samnyasa. (5.02)

Una persona debe ser considerada un verdadero Samnyasi o renunciante a quien no le gusta ni le disgusta. Porque, libre de las dualidades, ¡oh Arjuna!, uno es fácilmente liberado de la esclavitud. (5.03)

Los ignorantes, no los sabios, consideran a Karma-Samnyasa y Karma-yoga como diferentes entre sí. La persona que realmente ha dominado uno, obtiene los beneficios de ambos. (5.04)

Sea cual sea la meta que alcance un Samnyasi, un Karma-yogi también llega al mismo objetivo. Aquel que ve el camino de la renuncia y el camino del trabajo como lo mismo, realmente ve. (Ver también 6.01 y 6.02) (5.05)

Pero Samnyasa, O Arjuna, es difícil de alcanzar sin Karma-yoga. Un sabio Karma-yogui alcanza rápidamente a Brahman. (Ver también 4.31, y 4.38) (5.06)

Un Karma-yogui cuya mente es pura, cuya mente y sentidos están bajo control, y que ve uno y el mismo Ser en todos los seres, no está atado (por el Karma) aunque ocupado en el trabajo. (5.07)

Un Samnyasi que sabe la verdad piensa: No hago nada en absoluto. Porque al ver, oír, tocar, oler, comer, caminar, dormir, respirar; y (5.08)

Hablando, dando, tomando, abriendo y cerrando los ojos, un Samnyasi cree que solo los sentidos están operando sobre sus objetos sensoriales. (Ver también 3.27, 13.29 y 14.19) (5.09)

Aquel que hace todo el trabajo como ofrenda al Señor, abandonando el apego a los resultados, está tan intacto por el pecado (o reacción kármica) como una hoja de loto no tocada por el agua. (5.10)

Un Karma-yogui realiza acción por cuerpo, mente, intelecto y sentidos, sin apego (o ego), solo para la autopurificación. (5.11)

Un Karma-yogi, abandonando el fruto del trabajo, alcanza la Bienaventuranza Suprema mientras que otros, que están apegados a los frutos del trabajo, quedan atados por el trabajo egoísta. (5.12)

Una persona que ha sometido los sentidos y ha renunciado por completo a (los frutos de) todas las obras, habita felizmente en la Ciudad de las Nueve Puertas, sin realizar ni dirigir la acción. (5.13)

El Señor no crea el impulso de acción ni el sentimiento de hacedor ni el apego a los resultados de la acción en las personas. Todos estos son hechos por las (Gunas de) la naturaleza. (5.14)

El Señor no toma la (responsabilidad de) las buenas o malas obras de nadie. El conocimiento está cubierto por (el velo de) la ignorancia, con lo que la gente se engaña. (5.15)

Pero su conocimiento, cuya ignorancia es destruida por el Autoconocimiento, revela al Supremo como el sol (revela la belleza de los objetos del mundo). (5.16)

Ellos, cuya mente e intelecto están absortos en el Ser, que permanecen firmemente apegados al Ser, que tienen al Ser como su meta suprema, cuyos pecados (o impurezas) han sido destruidos por el conocimiento, no vuelven a nacer. (5.17)

Una persona iluminada mira a un Braahmana erudito y humilde, un paria, incluso una vaca, un elefante o un perro con el mismo ojo. (5.18)

Todo ha sido logrado en esta misma vida por aquellos cuya mente está puesta en igualdad. Tal persona se ha dado cuenta de Brahman porque Brahman es impecable e imparcial. (Véase también 18.55) (5.19)

Aquel que ni se regocija de obtener lo que es agradable ni se aflige al obtener lo desagradable, que no está engañado, que tiene una mente firme y que es conocedor de Brahman; tal persona permanece en Brahman. (5.20)

Una persona cuya mente está desapegada a los placeres sensuales, que descubre la alegría del Ser, y cuya mente está en unión con Brahman a través de la meditación, disfruta de la dicha eterna. (5.21)

Los placeres derivados del contacto de los sentidos con sus objetos (o los placeres sensuales) son en verdad fuente de miseria, y tienen un principio y un fin. Los sabios, ¡oh Arjuna!, no se regocijan en los placeres sensuales. (Véase también 18.38) (5.22)

Aquel que es capaz de soportar el impulso de la lujuria y la ira antes de la muerte es un yogui, y una persona feliz. (5.23)

Aquel que encuentra la felicidad con el Ser, que regocija al Ser interior, y que es iluminado por el Autoconocimiento; tal yogui se vuelve uno con Brahman y alcanza el nirvana supremo. (5.24)

Los videntes cuyos pecados (o imperfecciones) son destruidos, cuyas dudas han sido disipadas por el conocimiento, cuyas mentes disciplinadas están apegadas al Ser, y que se dedican al bienestar de todos los seres alcanzan al Brahman Supremo (5.25).

Una persona autorrealizada que está libre de lujuria e ira, y que ha sometido la mente y los sentidos fácilmente alcanza el nirvana. (5.26)

Renunciar a los placeres de los sentidos; fijar los ojos y la mente en las medias cejas; igualar la respiración que se mueve por las fosas nasales (por técnicas de Kriya); (Ver también 4.29, 6.13 y 8.10) (5.27)

Con los sentidos, la mente y el intelecto bajo control; teniendo la liberación como meta principal; libre de lujuria, ira y miedo; tal sabio es verdaderamente liberado. (5.28)

El que me conoce como el disfrutador de sacrificios y austeridades, como el gran Señor de todos los mundos, y como amigo de todos los seres, alcanza la paz (5.29).

Capítulo 13: La creación y el creador

El Señor Supremo dijo: ¡Oh, Arjuna!, este cuerpo (el universo miniatura) puede llamarse campo o creación. Aquel que conoce la creación es llamado creador por los videntes de la verdad. (13.01)

Conóceme para ser el creador de toda la creación, Oh Arjuna. El verdadero entendimiento tanto del creador como de la creación es considerado por Mí como el conocimiento trascendental o metafísico. (13.02)

Cómo es la creación, cómo es, cuáles son sus transformaciones, dónde está la fuente, quién es ese creador, y cuáles son Sus poderes, escucha todo esto de Mí en breve. (13.03)

Los sabios le han descrito de muchas maneras, en diversos himnos védicos, y también en los versos concluyentes y convincentes del Brahmasutra (13.04).

Los cinco elementos básicos, el “yo” conciencia o ego, el intelecto, el Prakriti no manifiesto, los diez sentidos, la mente y los cinco objetos de los sentidos; (Ver también 7.04) (13.05)

El deseo, el odio, el placer, el dolor, el cuerpo físico, la conciencia y la resolución. Así, el campo (la creación o el cuerpo) ha sido brevemente descrito con sus transformaciones. (13.06)

Humildad, modestia, no violencia, tolerancia, honestidad, servicio al gurú, pureza (de pensamiento, palabra y obra), firmeza, autocontrol; y (13.07)

Aversión a los objetos de los sentidos, ausencia de ego, reflexión constante sobre la agonía y el sufrimiento inherentes al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. (13.08)

Desapego, falta de cariño con el hijo, la esposa y el hogar; ecuanimidad inquebrantable al alcanzar lo deseable y lo indeseable; y (13.09)

La devoción inquebrantable hacia Mí por el yoga de la exclusividad, el amor por la soledad, el disgusto por los chismes sociales; y (13.10)

La firmeza en el conocimiento del Espíritu Supremo, y la percepción de (el Dios omnipresente como) objeto del verdadero conocimiento se llama conocimiento; lo que es contrario a esto es la ignorancia (13.11).

Voy a describir a fondo el objeto del conocimiento, sabiendo cuál alcanza la inmortalidad. Se dice que el Brahman Supremo sin comienzo no es ni Sat ni Asat. (Véase también 9.19) (13.12)

Tener manos y pies por todas partes; tener ojos, cabeza y rostro en todas partes; tener oídos por todas partes; el creador existe en la creación impregnando todo. (13.13)

Él es el perceptor de todos los objetos sensoriales sin los sentidos; desapegado, pero el sustentador de todos; desprovisto de las Gunas, pero el disfrutador de las Gunas. (13.14)

Está dentro así como fuera de todos los seres, animado e inanimado. Él es incomprensible por Su sutileza. Está muy cerca así como muy lejos. (13.15)

Indiviso, pero aparece como dividido en seres; Él, el objeto del conocimiento, es el creador, sustentador y destructor de (todos) seres (13.16).

La luz de todas las luces, Se dice que está más allá de las tinieblas. Él es el conocimiento, el objeto del conocimiento, y sentado en los corazones de todos los seres, ha de ser realizado por el conocimiento (13.17).

Así se ha descrito brevemente la creación así como el conocimiento y el objeto del conocimiento. Entendiendo esto, Mi devoto me alcanza. (13.18)

Sepan que Prakriti y Purusha son ambos incipientes; y también saber que todas las manifestaciones y Gunas surgen de los Prakriti. (13.19)

Se dice que el Prakriti es la causa de la producción de cuerpo físico y órganos (de percepción y acción). Se dice que el Purusha (o la conciencia) es la causa de experimentar placeres y dolores. (13.20)

El Purusha asociándose con Prakriti (o materia), disfruta de las Gunas de Prakriti. El apego a las Gunas (debido a la ignorancia causada por el Karma anterior) es la causa del nacimiento de Jeevaatma en los vientres buenos y malos. (13.21) (Jeevaatma o Jeeva se define como Atma acompañado del cuerpo sutil (o astral) que consiste en las seis facultades sensoriales y fuerzas vitales; la entidad viviente; la alma individual consagrada en el cuerpo físico. )

El Espíritu Supremo en el cuerpo también se llama el testigo, el guía, el partidario, el disfrutador y el gran Señor o Paramaatma. (13.22)

Ellos que realmente entienden Purusha y Prakriti con sus Gunas no nacen de nuevo independientemente de su modo de vida. (13.23)

Algunos perciben a Dios en el corazón por el intelecto a través de la meditación; otros por el yoga del conocimiento; y otros por el yoga del trabajo (o Karma-yoga). (13.24)

Algunos, sin embargo, no entienden Brahman, pero habiendo escuchado (de él) de otros, llevan a adorar. También trascienden la muerte por su firme fe a lo que han escuchado. (13.25)

Lo que sea que nazca, animado o inanimado, conócelos para ser (nacidos) de la unión del campo (o Prakriti) y el conocedor del campo (o Purusha), Oh Arjuna. (Ver también 7.06) (13.26)

El que ve al imperecedero Señor Supremo que habita por igual dentro de todos los seres perecederos ve verdaderamente. (13.27)

Al ver que el mismo Señor existe en cada ser, uno no lesiona al otro yo y con ello alcanza la meta Suprema (13.28).

Los que perciben que todas las obras son hechas por el (Gunas de) Prakriti solo, y así no son los hacedores, realmente entienden. (Ver también 3.27, 5.09 y 14.19) (13.29)

Cuando uno percibe diversa variedad de seres descansando en Uno y extendiéndose solo de Eso, entonces uno alcanza Brahman. (13.30)

El imperecedero Ser Supremo, siendo incipiente y sin Gunas, aunque habitando en el cuerpo (como Atma) ni hace nada ni se manchan, oh Arjuna. (13.31)

Como el éter que todo lo impregna no está contaminado por su sutileza, de manera similar el Ser, sentado en todos, no está manchado (13.32).

Oh, Arjuna, así como un solo sol ilumina este mundo entero, de manera similar el creador ilumina (o da vida a) toda la creación. (13.33)

Ellos, que entienden la diferencia entre la creación (o el cuerpo) y el creador (o el Atma) y conocen la técnica de liberación (de Jeeva) de la trampa de Maya con la ayuda del conocimiento, alcanzan el Supremo. (13.34)