2.3: Realidad y Tiempo

9 Realidad y Tiempo

Bhagavad Gita ²¹

Capítulo 3: Camino del Karma Yoga

Arjuna dijo: Si consideras que el conocimiento trascendental es mejor que el trabajo, entonces ¿por qué quieres que me involucre en esta horrible guerra, oh Krishna? (3.01)

Pareces confundir mi mente con palabras aparentemente contradictorias. Dime, decididamente, una cosa por la cual puedo alcanzar al Supremo. (3.02)

El Señor Supremo dijo: En este mundo, ¡oh, Arjuna!, Mí ha dicho en el pasado un doble camino de Sadhana (o la práctica espiritual). El camino del autoconocimiento (o Jnana-yoga) para lo contemplativo, y el camino del trabajo desinteresado (o Karma-yoga) para lo activo. (3.03) (Jnana-yoga también se llama Saamkhya-yoga, Samnyasa-yoga, y yoga del conocimiento. Un Jnana-yogui no se considera a sí mismo el hacedor de cualquier acción, sino solo un instrumento en manos de divino para Su uso. La palabra Jnana significa conocimiento metafísico o trascendental. )

Uno no logra liberarse del cautiverio del Karma simplemente al abstenerse del trabajo. Nadie alcanza la perfección simplemente renunciando al trabajo. (3.04)

Porque nadie puede permanecer sin acción ni siquiera por un momento. Todos son impulsados a la acción, de hecho impotente, por los Gunas de la naturaleza. (3.05)

A los engañados, que frenan sus órganos de acción pero mentalmente habitan en el disfrute de los sentidos, se les llama hipócritas. (3.06)

El que controla los sentidos por la mente y el intelecto (entrenados y purificados), y engancha los órganos de acción a Nishkaama Karma-yoga, es superior, Oh Arjuna. (3.07)

Cumplir con su deber obligatorio, porque efectivamente es mejor actuar que la inacción. Ni siquiera el mantenimiento de tu cuerpo sería posible por la inacción. (3.08)

Los seres humanos están atados por el Karma (o obras) distintos de los hechos como Yajna. Por lo tanto, oh Arjuna, cumple tu deber de manera eficiente como servicio o Seva a Mí, libre de apego a los frutos del trabajo. (3.09) (Yajna significa sacrificio, servicio desinteresado, trabajo desinteresado, Seva, actos meritorios, regalar algo a los demás, y un rito religioso en el que se ofrece oblación a los dioses a través de la boca de fuego. )

Brahmaa, el creador, en un principio creó a los seres humanos junto con Yajna y dijo: Por Yajna prosperarás y Yajna cumplirá todos tus deseos. (3.10)

Nutre a los Devas con Yajna, y los Devas te nutrirán. Así nutriéndose unos a otros alcanzarás la meta Suprema. (3.11) (Deva significa una deidad, un semidiós, una persona celestial, el agente de Dios, aquel que cumple los deseos y protege. )

Los Devas, nutridos por Yajna, te darán los objetos deseados. Aquel que disfruta del don de los Devas sin ofrecerles (nada a cambio) es, en efecto, un ladrón. (3.12)

Los justos que comen los remanentes del Yajna son liberados de todos los pecados, pero los impíos que cocinan la comida solo para ellos (sin compartir con otros en la caridad) verdaderamente comen el pecado. (3.13)

Los seres vivos nacen de los alimentos, los alimentos son producidos por la lluvia, la lluvia viene realizando Yajna. El Yajna se realiza haciendo Karma. (Ver también 4.32) (3.14)

El Karma o deber está prescrito en los Vedas. Los Vedas vienen de Brahman. Así, el Brahman omnipresente está siempre presente en Yajna o en el servicio. (3.15)

El que no ayuda a mantener la rueda de la creación en movimiento por el deber sacrificial, y que se regocija en los placeres de los sentidos, esa persona pecadora vive en vano, oh Arjuna. (3.16)

El que se regocija solo en el Ser, que está satisfecho con el Ser, que se contenta solo en el Ser, para tal persona (Auto-realizada) no hay ningún deber. (3.17)

Esa persona no tiene ningún interés, en absoluto, en lo que se hace o en lo que no se hace. Una persona autorrealizada no depende de nadie (excepto de Dios) para nada. (3.18)

Por lo tanto, cumpla siempre su deber de manera eficiente y sin apego a los resultados, porque al hacer un trabajo sin apego se alcanza el Supremo. (3.19)

El rey Janaka y otros alcanzaron la perfección (o Autorrealización) solo por el Karma-yoga. Debes cumplir con tu deber (con un estado de ánimo apático) con miras a orientar a las personas y para el bienestar universal (de la sociedad). (3.20)

Porque, independientemente de lo que hagan las personas nobles, otros siguen. Cualquiera que sea el estándar que establezcan, el mundo sigue. (3.21)

¡Oh, Arjuna!, no hay nada en los tres mundos (tierra, cielo y regiones superiores) que Mí deba hacer, ni hay nada no obtenido que deba obtener, sin embargo, me ocupo en la acción. (3.22)

Porque, si no me meto en la acción sin descanso, ¡oh, Arjuna!, la gente seguiría Mi camino en todos los sentidos. (3.23)

Estos mundos perecerían si no trabajo, y seré causa de confusión y destrucción de todas estas personas. (3.24)

Como obra ignorante, oh Arjuna, con apego (a los frutos del trabajo), así el sabio debe trabajar sin apego, para el bienestar de la sociedad. (3.25)

El sabio no debe perturbar la mente del ignorante que está apegado a los frutos del trabajo, sino que el iluminado debe inspirar a los demás realizando todas las obras de manera eficiente y sin apego. (Ver también 3.29) (3.26)

Todas las obras están siendo hechas por las Gunas (o la energía y poder) de la naturaleza, pero debido a la ilusión del ego la gente asume que es el hacedor. (Ver también 5.09, 13.29 y 14.19) (3.27)

El que conoce la verdad, Oh Arjuna, sobre el papel de Guna y la acción no se apega a la obra, sabiendo que son los Gunas los que trabajan con sus instrumentos, los órganos. (3.28)

Aquellos que son engañados por las Gunas de la naturaleza se apegan a las obras de las Gunas. El sabio no debe perturbar la mente del ignorante cuyo conocimiento es imperfecto. (Ver también 3.26) (3.29)

Dedicarme todas las obras a Mí en un estado de ánimo espiritual, libre de deseo, apego y pena mental, cumple con tu deber. (3.30)

Aquellos que siempre practican esta enseñanza Mía, con fe y libres de cavil, son liberados de la esclavitud del Karma. (3.31)

Pero, los que carpan en Mi enseñanza y no la practican, los consideran ignorantes de todo conocimiento, sin sentido y perdidos. (3.32)

Todos los seres siguen su naturaleza. Incluso el acto sabio según su propia naturaleza. ¿Cuál es entonces el valor de la restricción de los sentidos? (3.33)

Raaga y Dwesha (o los apegos y aversiones) para los objetos de los sentidos permanecen en los sentidos. Uno no debe quedar bajo el control de estos dos, porque son dos escollos, de hecho, en el camino de la autorrealización. (3.34)

El trabajo natural inferior es mejor que el trabajo antinatural superior. La muerte en la realización de la propia obra natural es útil. El trabajo antinatural produce demasiado estrés. (Véase también 18.47) (3.35)

Arjuna dijo: Oh, Krishna, ¿qué impulsa a uno a cometer pecado como si de mala gana y forzado contra su voluntad? (3.36)

El Señor Supremo dijo: Es Kaama y la ira nacida de Rajo Guna. Kaama es insaciable y es un gran diablo. Conoce esto como el enemigo. (3.37)

Kaama, el deseo apasionado de todos los placeres sensuales y materiales, se convierte en ira si no se cumple. Como el fuego está cubierto por humo, como espejo por polvo, y como embrión por el amnios, de manera similar el Autoconocimiento queda oscurecido por Kaama. (3.38)

¡Oh, Arjuna! Jnana queda cubierta por este insaciable fuego de Kaama, el eterno enemigo de Jnani. (3.39)

Se dice que los sentidos, la mente y el intelecto son la sede de Kaama. Kaama, con la ayuda de los sentidos, engaña a una persona velando a Jnana. (3.40)

Por lo tanto, oh Arjuna, al controlar los sentidos matan a este diablo (del deseo material) que destruye el conocimiento y la discriminación. (3.41)

Se dice que los sentidos son superiores (a la materia o al cuerpo), la mente es superior a los sentidos, el intelecto es superior a la mente y Atma es superior al intelecto. (3.42)

Así, sabiendo que el Atma es superior al intelecto, y controlando la mente por el intelecto (que es purificado por Jnana), uno debe matar a este poderoso enemigo, Kaama, oh Arjuna. (3.43)

Capítulo 4: Camino de la Renuncia con Conocimiento

El Señor Supremo dijo: Yo enseñé este imperecedero (ciencia de la acción correcta, o) Karma-yoga a (Rey) Vivasvaan. Vivasvaan se lo enseñó a Manu. Manu se lo enseñó a Ikshavaaku. (4.01)

Así transmitido en sucesión los sabios reales sabían esto (Karma-yoga). Después de mucho tiempo la ciencia del Karma-yoga se perdió de esta tierra. (4.02)

El día de hoy te he descrito la misma ciencia antigua, porque eres mi sincero devoto y amigo. Karma-yoga es en verdad un secreto supremo. (4.03)

Arjuna dijo: Naciste más tarde, pero Vivasvaan nació en la antigüedad. ¿Cómo voy a entender que Tú enseñaste este yoga en el inicio (de la creación)? (4.04)

El Señor Supremo dijo: Tanto tú como yo hemos dado muchos nacimientos. Yo los recuerdo a todos, oh Arjuna, pero tú no te acuerdas. (4.05)

Aunque Yo soy eterno, imperecedero, y el Señor de todos los seres; sin embargo, Yo (voluntariamente) me manifiesto controlando Mi propia naturaleza material usando Mi Yoga-Maya. (Véase también 10.14) (4.06) (Yoga-Maya es lo mismo que Maya; el poder sobrenatural, extraordinario y místico del Brahman. La palabra Maya significa imagen irreal, ilusoria o engañosa de la creación. Debido al poder de Maya uno considera al universo como existente y distinto del Brahman, el espíritu Supremo. Brahman es energía potencial invisible; Maya es la energía cinética, la fuerza de acción. Son inseparables como el fuego y el calor. Maya es una metáfora utilizada para explicar el mundo visible o Jagat a la gente común. )

Siempre que hay un declive del Dharma y el ascenso del Adharma, ¡oh, Arjuna!, entonces me manifiesto (o encarné) Yo mismo. Yo encarné de vez en cuando para proteger al bien, para transformar a los malvados y para establecer el Dharma, el orden mundial. (4.07-08)

Aquel que verdaderamente entiende Mi nacimiento trascendental y actividades (de creación, mantenimiento y disolución), no vuelve a nacer después de dejar este cuerpo y alcanza Mi morada, ¡oh Arjuna! (4.09)

Liberados del apego, del miedo y de la ira; totalmente absortos en Mí, refugiándose en Mí y purificados por el fuego del Autoconocimiento, muchos me han alcanzado (4.10).

Con cualquier motivo que la gente me adore, Yo los recompense (o cumplo sus deseos) en consecuencia. La gente adora (o se acerca) a mí con diferentes motivos. (4.11)

Aquellos que anhelan el éxito en su trabajo aquí (en la tierra) adoran a los semidioses (o Devas). El éxito en el trabajo llega rápidamente en este mundo humano. (4.12)

Las cuatro Varna o divisiones de la sociedad humana, basadas en la aptitud y la vocación, fueron creadas por Mí. Aunque soy el autor de este sistema, uno debe saber que no hago nada y soy eterno. (Véase también 18.41) (4.13)

Las obras no me atan, porque no tengo deseos de los frutos del trabajo. El que entiende esta verdad no está (tampoco) atado por el Karma. (4.14)

Los antiguos buscadores de la liberación también desempeñaban sus funciones con este entendimiento. Por lo tanto, debe cumplir con su deber como lo hicieron los antiguos. (4.15)

Incluso los sabios están confundidos sobre lo que es acción y qué es la inacción. Por lo tanto, explicaré claramente qué es la acción, sabiendo que uno será liberado del mal (de nacimiento y muerte). (4.16)

La verdadera naturaleza de la acción es muy difícil de entender. Por lo tanto, se debe conocer la naturaleza de la acción adscrita, la naturaleza de la acción desapegada, y también la naturaleza de la acción prohibida. (4.17)

La acción adjunta es un trabajo egoísta que produce esclavitud kármica, la acción desapegada es un trabajo desinteresado o Seva que lleva al nirvana, y la acción prohibida es perjudicial para la sociedad. El que ve la inacción en la acción, y la acción en la inacción, es una persona sabia. Tal persona es un yogui y lo ha logrado todo. (Ver también 3.05, 3.27, 5.08 y 13.29) (4.18)

Una persona cuyas obras están libres de deseos y motivos egoístas, y cuyo todo Karma se quema en el fuego del Autoconocimiento, es llamado sabio por los sabios. (4.19)

Habiendo abandonado el apego a los frutos del trabajo, siempre contento, y no dependiente de nadie (sino de Dios); aunque ocupado en la actividad, uno no hace nada en absoluto (y no incurre en reacción kármica). (4.20)

Libre de deseos, mente y sentidos bajo control, renunciando a toda propiedad, haciendo mera acción corporal, uno no incurre en pecado (o reacción kármica). (4.21)

Contento con cualquier ganancia que venga naturalmente por Su voluntad, no afectado por dualidades, libre de envidia, ecuánime en el éxito y el fracaso; aunque ocupada en el trabajo esa persona no está atada (por el Karma). (4.22)

Aquellos que están desprovistos de apego, cuya mente está fija en el conocimiento, que trabaja como un Seva al Señor, todo el Karma de esas personas liberadas se disuelve. (4.23)

Brahman es la oblación. Brahman es la mantequilla clarificada. La oblación es vertida por Brahman en el fuego de Brahman. Brahman será realizado por aquel que considera todo como (una manifestación o) un acto de Brahman. (Ver también 9.16) (4.24)

Algunos yoguis realizan el Yajna de adoración a Devas solo, mientras que otros ofrecen el propio Yajna como ofrenda en el fuego de Brahman al realizar el Yajna (del Autoconocimiento). (4.25)

Algunos ofrecen su audición y otros sentidos (como sacrificio) en los fuegos de la contención, otros ofrecen sonido y otros objetos de los sentidos (como sacrificio) en los fuegos de los sentidos. (4.26)

Otros ofrecen todas las funciones de los sentidos, y las funciones de Prana (o los cinco bioimpulsos) como sacrificio en el fuego del yoga del autocontrol que es encendido por el conocimiento. (4.27)

Otros ofrecen su riqueza, su austeridad y su práctica del yoga como sacrificio, mientras que los ascetas con votos estrictos ofrecen su estudio de las escrituras y el conocimiento como sacrificio. (4.28)

Quienes se dedican a la práctica yóguica, alcanzan el estado sin aliento ofreciendo la inhalación en la exhalación y la exhalación en la inhalación como sacrificio (mediante el uso de técnicas de Kriya de respiración corta). (4.29) (Significado espiritual profundo e interpretación de los versículos yóguicos prácticos (4.29, 4.30, 5.27, 6.13, 8. 10, 8.12, 8.13, 8.24 y 8.25) deben adquirirse de un maestro autorrealizado de Kriya-yoga. )

Otros restringen su dieta y ofrecen sus inhalaciones como sacrificio en sus inhalaciones. Todos estos son los conocedores del sacrificio, y son purificados por (el suyo) sacrificio. (4.30)

Los que realizan Yajna obtienen el néctar (del conocimiento) como resultado de su sacrificio y alcanzan el Brahman eterno. Oh, Arjuna, incluso este mundo no es (un lugar feliz) para los no sacrificios, ¿cómo puede ser el otro mundo? (Ver también 4.38, y 5.06). (4.31)

Así se describen muchos tipos de sacrificios en los Vedas. Conócelos todos para nacer del Karma o de la acción del cuerpo, la mente y los sentidos. Sabiendo esto, alcanzarás el nirvana. (Ver también 3.14) (4.32)

El sacrificio de conocimiento es superior a cualquier sacrificio material, ¡oh, Arjuna! Porque, todas las acciones en su totalidad culminan en el conocimiento. (4.33)

Adquirir este conocimiento trascendental por humilde reverencia, por la indagación sincera y por el servicio (a un gurú autorrealizado). El sabio que se haya dado cuenta de la verdad te enseñará. (4.34)

Sabiendo eso, oh Arjuna, no volverás a ser engañado así. Por este conocimiento contemplarás toda la creación en tu propio Yo mismo/Señor, o en Brahman. (Ver también 6.29) (4.35)

Incluso si uno es el más pecador de todos los pecadores, sin embargo, uno cruzará el océano del pecado solo por la balsa del conocimiento. (4.36)

A medida que el fuego ardiente reduce la madera a cenizas, de manera similar, el fuego del Autoconocimiento reduce todo el Karma a cenizas, Oh Arjuna. (4.37)

En verdad no hay purificador en este mundo como el conocimiento. Aquel que se purifica por el Karma-yoga descubre este conocimiento dentro (naturalmente) en el transcurso del tiempo. (Ver también 4.31, y 5.06). (4.38)

Aquel que tiene fe, y es sincero, y tiene dominio sobre los sentidos, adquiere este conocimiento. Habiendo ganado esto, uno a la vez alcanza la paz suprema. (4.39)

Pero el ignorante, que no tiene fe y está lleno de dudas (sobre el Ser), perece. No hay ni este mundo ni el mundo más allá ni felicidad para quien duda. (4.40)

El karma no ata a quien ha renunciado al trabajo (renunciando a los frutos del trabajo) a través del Karma-yoga; cuya duda es completamente destruida por el conocimiento; y que es Auto-realizado, oh Arjuna. (4.41)

Por lo tanto, recurre al Karma-yoga y corta la duda nacida por la ignorancia que permanece en tu corazón por la espada del Autoconocimiento, y levántate (a pelear), oh Arjuna. (4.42)

Capítulo 10: Manifestación del Absoluto

El Señor Supremo dijo: ¡Oh, Arjuna! Escucha una vez más Mi suprema palabra de que te hablaré, que eres querido, para tu bienestar. (10.01)

Ni los Devas ni los grandes sabios conocen Mi origen, porque yo soy el origen de todos los Devas y sabios también. (10.02)

Aquel que me conoce como el nonato, el incipiente y el Señor Supremo del universo, es considerado sabio entre los mortales, y obtiene la liberación de la esclavitud del Karma. (10.03)

Discriminación, conocimiento, no engaño, perdón, veracidad, control sobre la mente y los sentidos, placer, dolor, nacimiento, muerte, miedo, intrepidez; (10.04).

La noviolencia, la ecuanimidad, el contentamiento, la austeridad, la caridad, la fama y la mala fama; todas estas diversas cualidades en los seres humanos surgen solo de Mí. (10.05)

Los siete grandes sabios y cuatro antiguos Manus, de quienes nacieron todas estas criaturas del mundo, se originaron de Mi energía potencial. (10.06)

Aquel que verdaderamente entiende Mis manifestaciones y poderes yóguicos, está unido a Mí en una devoción inquebrantable. No hay duda al respecto. (10.07)

Yo soy el origen de todos. Todo emana de Mí. Entendiendo esto, los sabios Me adoran con amor y devoción. (10.08)

Con sus mentes absortas en Mí, con sus vidas entregadas a Mí, siempre iluminándose mutuamente hablando de Mí; permanecen siempre contentas y encantadas. (10.09)

Doy el conocimiento, a los que siempre están unidos a Mí y me adoran amorosamente, por el cual vienen a Mí. (10.10)

Por compasión de ellos yo, que moro en su corazón, destruyo las tinieblas nacidas de la ignorancia por la lámpara resplandeciente del conocimiento. (10.11)

Arjuna dijo: Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, el purificador supremo, el espíritu divino eterno, el Dios primitivo, el nonato y el omnipresente. (10.12)

Todos los sabios Te han aclamado así. El sabio divino Narada, Asita, Devala, Vyaasa, y Tú mismo me lo dices. (10.13)

Oh, Krishna, creo que todo lo que Me has dicho es verdad. Oh Señor, ni los Devas ni los demonios entienden completamente Tus manifestaciones. (Ver también 4.06) (10.14)

Oh Creador y Señor de todos los seres, Dios de todos los dioses, Persona Suprema y Señor del universo, Solo Tú te conoces a Ti Mismo por Ti Mismo. (10.15)

(Por lo tanto), solo Tú eres capaz de describir completamente Tus propias glorias divinas, las manifestaciones, por las cuales existes impregnando todo el universo. (10.16)

¿Cómo puedo conocerte, oh Señor, por la constante contemplación? ¿En qué forma (de manifestación) debes ser pensado por mí, oh Señor? (10.17)

Oh Señor, explícame otra vez con detalle, Tu poder yóguico y gloria; porque, no me sacia al escuchar Tus palabras parecidas a néctar. (10.18)

El Señor Supremo dijo: ¡Oh, Arjuna! Ahora te explicaré Mis prominentes manifestaciones divinas, porque Mis manifestaciones son infinitas. (10.19)

Oh Arjuna, yo soy el Atma morando en el corazón de todos los seres. Yo también soy el principio, el medio y el fin de todos los seres. (10.20)

Yo soy Vishnu entre los (doce) hijos de Aditi, soy el sol radiante entre las luminarias, soy Marici entre los dioses del viento, soy la luna entre las estrellas. (10.21)

Yo soy el Sama Veda entre los Vedas; soy Indra entre los Devas; soy la mente entre los sentidos; soy la conciencia en los seres vivos. (10.22)

Yo soy Shiva entre los Rudras; (soy) Kubera entre los yakshas y demonios; yo soy el fuego entre los Vasos; y soy Meru entre los picos de las montañas. (10.23)

Entre los sacerdotes, oh Arjuna, conóceme que soy el jefe, Brihaspati. Entre los generales del ejército, yo soy Skanda; soy el océano entre los cuerpos de agua. (10.24)

Yo soy Bhrigu entre los grandes sabios; soy el OM monosilable entre las palabras; soy Japa entre los Yajna; y soy el Himalaya entre los inmovibles. (10.25)

Yo soy el árbol Peepal entre los árboles, Narada entre los sabios, Chitraaratha entre los Gandharvas y el sabio Kapila entre los Siddhas. (10.26)

Conóceme como Uchchaihshrava, nacido a la hora de batir el océano para obtener el néctar, entre los caballos; Airaavata entre los elefantes; y el Rey entre los hombres. (10.27)

Yo soy rayo entre las armas, Kaamadhenu entre las vacas, y el cupido entre los procreadores. Entre las serpientes, yo soy Vaasuki. (10.28)

Yo soy Sheshanaaga entre los Naagas, soy Varuna entre los dioses del agua, y Aryamaa entre las crines. Yo soy Yama entre los controladores. (10.29)

Yo soy Prahlaada entre la progenie de Diti, el tiempo o la muerte entre los curanderos, el león entre las bestias y el Garuda entre las aves. (10.30)

Yo soy el viento entre los purificadores, y el Señor Rama entre los guerreros. Yo soy el tiburón entre los peces, y el Ganges entre los ríos. (10.31)

Yo soy el principio, el medio, y el fin de la creación, Oh Arjuna. Entre el conocimiento estoy el conocimiento del Ser supremo. Yo soy lógica del lógico. (10.32)

Yo soy la letra “A” entre los alfabetos, entre las palabras compuestas soy el compuesto dual, soy el tiempo sin fin, soy el sustentador de todos, y tengo caras por todos lados (o soy omnisciente). (10.33)

Yo soy la muerte que todo devora, y también el origen de los seres futuros. Entre los sustantivos femeninos estoy la fama, la prosperidad, el habla, la memoria, el intelecto, la resolución y el perdón. (10.34)

Yo soy Brihatsaama entre los himnos. Yo soy Gaayatri entre los mantras, soy Maargsirsha (noviembre-diciembre) entre los meses, soy la primavera entre las estaciones. (10.35)

Yo soy el fraude del jugador; soy el esplendor de lo espléndido; soy la victoria (de los victoriosos); soy resolución (de los resueltos); soy la bondad del bien. (10.36)

Yo soy Vaasudeva entre los Vrishni, Arjuna entre los Paandavas, Vyaasa entre los sabios y Ushanaa entre los poetas. (10.37)

Yo soy el poder de los gobernantes, la estadidad de los buscadores de la victoria, soy el silencio entre los secretos, y el Autoconocimiento de los conocedores. (10.38)

Yo soy el origen o semilla de todos los seres, oh Arjuna. No hay nada, animado o inanimado, que pueda existir sin Mí. (Ver también 7.10 y 9.18) (10.39)

No hay fin de Mis manifestaciones divinas, ¡oh, Arjuna! Esto es sólo una breve descripción por Mí del alcance de Mis manifestaciones divinas. (10.40)

Todo lo que esté dotado de gloria, brillantez y poder; sabed que es una manifestación de una fracción de Mi esplendor. (10.41)

¿Cuál es la necesidad de este conocimiento detallado, O Arjuna? Yo apoyo continuamente al universo entero por una pequeña fracción de Mi energía. (10.42)

Capítulo 11: Visión de la forma cósmica

Arjuna dijo: Mi ilusión se disipa por Tus profundas palabras, que hablaste por compasión hacia mí, sobre el secreto supremo del Ser. (11.01)

Oh, Krishna, he escuchado de Ti en detalle sobre el origen y la disolución de los seres, y Tu gloria imperecedera. (11.02)

Oh Señor, Tú eres como has dicho, sin embargo, deseo ver Tu forma cósmica divina, oh Ser Supremo. (11.03)

Oh Señor, si Tú crees que es posible para mí ver esto, entonces oh Señor de los yoguis, muéstrame Tu Yo imperecedero. (11.04)

El Señor Supremo dijo: ¡Oh, Arjuna! He aquí Mis cientos y miles de múltiples formas divinas de diferentes colores y formas. (11.05)

Ver los Adityas, los Vasos, los Rudras, los Ashvins y los Maruts. He aquí, oh Arjuna, muchas maravillas nunca antes vistas. (11.06)

Oh, Arjuna, ahora contempla toda la creación; animada, inanimada, y cualquier otra cosa que quieras ver; todo en un solo lugar de Mi cuerpo. (11.07)

Pero, no me puedes ver con tu ojo físico; por lo tanto, te doy el ojo divino para ver Mi majestuoso poder y gloria. (11.08)

Sanjaya dijo: ¡Oh, rey! Habiendo dicho esto; el Señor Krishna, el gran Señor del (el poder místico del) yoga, reveló a Arjuna Su forma majestuosa suprema. (11.09)

(Arjuna vio la Forma Universal del Señor) con muchas bocas y ojos, y muchas visiones de maravilla, con numerosos ornamentos divinos, y sosteniendo armas divinas. (11.10)

Vistiendo guirnaldas y vestiduras divinas, ungido con perfumes y ungüentos celestiales, lleno de todas las maravillas, el Dios ilimitado con rostros por todos lados. (11.11)

Si el esplendor de miles de soles se encendiera de una vez en el cielo, incluso eso no se asemejaría al esplendor de ese ser exaltado (11.12).

Arjuna vio el universo entero, dividido de muchas maneras, pero permaneciendo como (todo en) Uno (y Uno en todos) en el cuerpo de Krishna, el Dios de los dioses. (11.13)

Entonces Arjuna, lleno de asombro y sus cabellos de punta, inclinó la cabeza ante el Señor y oró con las manos juntas. (11.14)

Arjuna dijo: Oh Señor, veo en Tu cuerpo a todos los dioses y multitud de seres, todos los sabios, serpientes celestiales, Señor Shiva así como al Señor Brahmaa sentados en el loto. (11.15)

¡Oh, Señor del universo! Te veo en todas partes con forma infinita, con muchos brazos, estómagos, rostros y ojos. Ni veo el principio ni el medio ni el fin de Tu Forma Universal. (11.16)

Te veo con Tu corona, garrote, disco; y una masa de resplandor, difícil de contemplar, brillando por todas partes con el inconmensurable brillo del sol y del fuego abrasador. (11.17)

Yo creo que Tú eres el imperecedero, el Supremo para ser realizado. Eres el último recurso del universo. Tú eres el protector del Dharma eterno, y el espíritu primordial imperecedero. (11.18)

Te veo con poder infinito, sin principio, medio o fin; con muchos brazos, con el sol y la luna como Tus ojos, con Tu boca como fuego abrasador cuyo resplandor abrasador todo el universo. (11.19)

Todo el espacio entre el cielo y la tierra está impregnado solo por Ti en todas las direcciones. Al ver Tu maravillosa y terrible forma, los tres mundos tiemblan de miedo, oh Señor. (11.20)

Estas huestes de semidioses entran en Ti. Algunos con las manos juntas cantan Tus nombres y glorias con miedo. Una multitud de Maharishis y Siddhas te granizan y te adoran con abundantes alabanzas. (11.21)

Rudras, Adityas, Vaso, Saadhyas, Vishwedevas, Ashvins, Maruts, Ushmapas, Gandharvas, Yakshas, Asuras y Siddhas; todos te contemplan asombrosamente. (11.22)

Viendo tu forma infinita con muchas bocas, ojos, brazos, muslos, pies, estómagos y muchos dientes temerosos; los mundos tiemblan de miedo y yo también, oh poderoso Señor. (11.23)

Al ver Tu gran forma refulgente y de varios colores tocando el cielo; Tu boca bien abierta y grandes ojos brillantes; estoy asustado y no encuentro ni paz ni coraje, oh Krishna. (11.24)

Al ver Tus bocas, con dientes temerosos, resplandeciendo como fuegos de disolución cósmica, pierdo el sentido de la dirección y no encuentro consuelo. ¡Ten piedad de mí! Oh, Señor de los dioses, refugio del universo. (11.25)

Los hijos de Dhritaraastra junto con las huestes de reyes; Bheesma, Drona y Karna junto con los principales guerreros de nuestro lado también están entrando rápidamente en Tus bocas temerosas que tienen dientes terribles. Algunos se ven atrapados entre los dientes con la cabeza aplastada. (11.26-27)

Como muchos torrentes de los ríos corren hacia el océano, de manera similar, esos guerreros del mundo mortal están entrando en Tus bocas abrasadoras. (11.28)

A medida que las polillas se precipitan a gran velocidad hacia la llama ardiente para la destrucción, de manera similar todas estas personas se precipitan rápidamente en Tus bocas en busca de destrucción. (11.29)

Estás lamiendo todos los mundos con Tus bocas llameantes, tragándolas por todos lados. Tu poderoso resplandor está quemando todo el universo, y llenándolo de esplendor, oh Krishna. (11.30)

Dime ¿quién eres Tú en una forma tan feroz? Mis saludos a Ti, ¡oh, el mejor de los dioses, sé misericordioso! Deseo entenderte, el Ser primitivo, porque no conozco Tu misión. (11.31)

El Señor Supremo dijo: Yo soy la muerte, el poderoso destructor del mundo, fuera a destruir. Aun sin tu participación todos los guerreros que estén de pie dispuestos en los ejércitos opuestos dejarán de existir. (11.32)

Por lo tanto, te levantas y alcanzas la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino próspero. Todos estos (guerreros) ya han sido destruidos por Mí. Eres sólo un instrumento, O Arjuna. (11.33)

Mata a Drona, Bheeshma, Jayadratha, Karna y otros grandes guerreros que ya son asesinados por Mí. No temas. Seguramente conquistarás a los enemigos en la batalla, por lo tanto, ¡lucha! (11.34)

Sanjaya dijo: Habiendo escuchado estas palabras de Krishna; el coronado Arjuna, temblando de manos juntas, postrado de miedo y le habló a Krishna con voz ahogada. (11.35)

Arjuna dijo: Con razón, oh Krishna, el mundo se deleita y se regocija en glorificarte. Demonios aterrorizados huyen en todas direcciones. Las huestes de Siddhas se inclinan ante Ti en adoración. (11.36)

¿Por qué no deberían, oh gran alma, inclinarse ante Ti, el creador original que es aún mayor que Brahmaa? Oh Señor infinito, oh Dios de los dioses, oh morada del universo, Tú eres tanto Sat como Asat, y el Brahman imperecedero que está más allá de ambos (Sat y Asat). (11.37)

Eres el Dios primitivo, la Persona más antigua. Eres el último recurso de todo el universo. Tú eres el conocedor, el objeto del conocimiento, y la morada suprema. Todo el universo está impregnado por Ti, oh Señor de la forma infinita. (11.38)

Eres Vaayu, Yama, Agni, Varuna, Shashaanka y Brahmaa así como el padre de Brahmaa. Saludos a Ti mil veces, y una y otra vez saludos a Ti. (11.39)

Mis saludos a Ti de frente y de atrás. Oh Señor, mis reverencias a Ti desde todos los lados. Eres el valor infinito y el poderío ilimitado. Tú impregnas todo, y por lo tanto Tú estás en todas partes y en todo. (11.40)

Considerándote meramente como un amigo, sin conocer Tu grandeza, me he dirigido inadvertidamente a Ti como Oh Krishna, Oh Yadava, Oh amigo; simplemente por afecto o descuido. (11.41)

De cualquier manera te haya insultado en chistes; mientras jugaba, descansaba en la cama, sentado, o en las comidas; cuando estaba solo, o frente a otros; ¡Oh, Krishna! Te imploro perdón. (11.42)

Eres el padre de este mundo animado e inanimado, y el gurú más grande para ser adorado. Nadie es ni siquiera igual a Ti en los tres mundos; ¿cómo puede haber uno mayor que Tú? O Ser de Gloria Incomparable. (11.43)

Por lo tanto, oh adorable Señor, busco Tu gracia inclinándome y postrando mi cuerpo ante Ti. Tened conmigo como padre a su hijo, como amigo a amigo, y como marido a su esposa, oh Señor. (11.44)

Estoy encantado al contemplar aquello que nunca antes se había visto, y sin embargo mi mente está atormentada de miedo. Muéstrame esa forma (de cuatro brazos). ¡Oh Dios de los dioses, el refugio del universo ten piedad! (11.45)

Deseo verte con una corona, sosteniendo maza y disco en Tu mano. Oh Señor con mil brazos y forma universal, aparecen en la forma de cuatro brazos. (11.46)

El Señor Supremo dijo: ¡Oh, Arjuna!, estando complacido contigo te he mostrado, a través de Mis propios poderes yóguicos, esta forma Mía suprema, brillante, universal, infinita y primitiva que nunca antes había sido vista por nadie más que tú. (11.47)

Ni por estudio de los Vedas, ni por Yajna, ni por caridad, ni por rituales, ni por severas austeridades, puedo ser visto en la forma cósmica en este mundo humano por nadie más que tú, oh Arjuna. (11.48)

No se perturbe y se engañe al ver una forma Mía tan terrible como esta. Con mente valiente y alegre, ahora he aquí Mi forma de cuatro brazos. (11.49)

Sanjaya dijo: El Señor Krishna, habiendo hablado así con Arjuna, reveló Su forma de cuatro brazos. Entonces asumiendo Su gentil forma humana, Mahatma Krishna consoló a Arjuna que estaba aterrorizado. (11.50)

Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna! Al ver esta gentil forma humana Tuya, ahora me he compuesto y vuelvo a ser normal. (11.51)

El Señor Supremo dijo: Esta forma (de cuatro brazos) Mía que has visto es muy difícil, en verdad, de ver. Incluso los dioses siempre anhelan ver esta forma. (11.52)

Ni por estudio de los Vedas, ni por austeridad, ni por caridad, ni por ritual, puedo ser visto en esta forma como tú me has visto. (11.53)

Sin embargo, solo a través de la devoción decidida, puedo ser visto en esta forma, se puede conocer en esencia, y también se puede llegar, Oh Arjuna. (11.54)

El que hace todo obra para Mí, y para quien Yo soy la meta suprema, que es mi devoto, que no tiene apego, y está libre de enemistad hacia cualquier ser me alcanza, oh Arjuna. (Ver también 8.22) (11.55)

Capítulo 15: Espíritu Supremo

El Señor Supremo dijo: Ellos (o los sabios) hablan del eterno árbol Ashvattha que tiene su origen arriba (en Brahman no manifiesto) y sus ramas abajo (en el cosmos) cuyas hojas son los himnos (védicos). Aquel que entiende esto es un conocedor de los Vedas. (15.01)

Las ramas (de este árbol mundial de Maya) se extienden por debajo y por encima (o por todo el cosmos). El árbol se nutre de las Gunas; los placeres de los sentidos son sus brotes; y sus raíces (de ego y deseos) se extienden por debajo en el mundo humano causando cautiverio kármico. (15.02)

Ni su forma (real) ni su inicio, ni su fin ni su existencia son perceptibles aquí en la tierra. Habiendo cortado estas raíces firmes del árbol Ashvattha por el poderoso hacha de (Jnana y) Vairaagya o desprendimiento; (15.03)

Se debe buscar la meta (del nirvana) llegando a la que no se regresa; pensando así: En ese espíritu primigenio me refugio del que surge esta manifestación primitiva. (15.04)

Aquellos que están libres de orgullo y engaño, que han conquistado el mal del apego, que están constantemente morando en el Ser Supremo con todos los Kaama completamente tranquilos, que están libres de las dualidades conocidas como placer y dolor; esas personas sin engaño alcanzan la meta eterna. (15.05)

Allí no alumbra el sol, ni la luna, ni el fuego. Esa es Mi morada suprema. Al llegar allí no regresan. (15.06)

Atma en el cuerpo es Mi eterno fragmento indivisible en verdad. Atma queda atado (o apegado, y se llama Jeevaatma) debido a la superposición o asociación con las seis facultades sensoriales, incluyendo la mente, de la percepción. (15.07)

A medida que el aire quita el aroma de la fuente (o flor), de manera similar Atma toma las seis facultades sensoriales del cuerpo físico que arroja (durante la muerte) al (nuevo físico) cuerpo que adquiere (en reencarnación por el poder del Karma). (Ver también 2.13) (15.08)

El Jeevaatma disfruta de placeres sensoriales con la ayuda de seis facultades sensoriales: el oído, el tacto, la vista, el gusto, el olfato y la mente. (15.09)

Los ignorantes no perciben a Jeeva saliendo del cuerpo, ni permaneciendo en el cuerpo y disfrutando de placeres sensoriales al asociarse con las Gunas. Aquellos con el ojo del conocimiento pueden ver. (15.10)

Los yoguis que se esfuerzan (por la perfección) contemplan a Atma morando en su corazón; pero los ignorantes, cuyo intelecto no es puro, no lo perciben aunque se esfuercen. (15.11)

La luz que viene del sol ilumina al mundo entero; y que está en la luna, y en el fuego; conoce que esa luz es Mía. (Ver también 13.17 y 15.06) (15.12).

Al entrar en la tierra apoyo a todos los seres con Mi energía; convirtiéndose en la luna que da savia nutre a todas las plantas. (15.13)

Convertiéndome en el fuego digestivo, permanezco en el cuerpo de todos los seres vivos; uniéndome con respiraciones vitales, el Prana y la Apana, digiero las cuatro variedades de alimentos; y (15.14)

Estoy sentado en el corazón de todos los seres. La memoria, el conocimiento y la eliminación de dudas y nociones equivocadas (sobre el Ser) por razonamiento o en Samadhi provienen de Mí. Yo soy en verdad lo que ha de ser conocido por (el estudio de) todos los Vedas. Yo soy, en efecto, el autor del Vedanta y el conocedor de los Vedas. (Ver también 6.39) (15.15)

Hay dos entidades en este mundo: la perecedera y la imperecedera. (Los cuerpos de) todos los seres son perecederos, y el Atma es imperecedero. (15.16)

Hay otro espíritu supremo llamado Ishvara o Paramaatma, el indestructible Señor que impregna los tres mundos y los sostiene. (15.17)

Estoy más allá del cuerpo perecedero, y más alto que el imperecedero Atma; por lo tanto, soy conocido en este mundo y en los Vedas como Purushottama, o el Espíritu Supremo. (15.18)

El sabio, que verdaderamente Me conoce como el Purushottama, lo sabe todo y adora (o se rinde a) Mí de todo corazón, oh Arjuna. (Véanse también 7.14, 14.26 y 18.66) (15.19)

Así esta ciencia más secreta ha sido explicada por Mí, O, sin pecado Arjuna. Habiendo entendido esto, uno se ilumina y todos sus deberes se cumplen. (15.20)